從技術(shù)統(tǒng)治走向技術(shù)民主化
——《啟蒙辯證法》的技術(shù)觀及其后續(xù)影響

劉光斌，石夏麗

（湖南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖南 長沙 410082）

霍克海默（Moriz Horkheimer）和阿多諾（Theodor Adorno）的《啟蒙辯證法》揭示了人類按照征服自然的方式征服人類社會的統(tǒng)治邏輯，探討了合理性與社會統(tǒng)治的復(fù)雜關(guān)系，在法蘭克福學(xué)派批判理論傳統(tǒng)中形成了“工具理性”范式。后續(xù)法蘭克福學(xué)派批判理論從不同方面反思和超越第一代“工具理性”范式，在各種理論方案中產(chǎn)生了一條從技術(shù)角度延續(xù)和超越第一代批判理論的發(fā)展方案，最終從理論上引導(dǎo)技術(shù)統(tǒng)治走向了技術(shù)民主化。馬爾庫塞（Herbert Marcuse）使用技術(shù)理性邏輯解釋了《啟蒙辯證法》的社會統(tǒng)治主題，不同于《啟蒙辯證法》的悲觀論調(diào)，他認為一種新技術(shù)理性有望擺脫社會統(tǒng)治困境。馬爾庫塞對技術(shù)的思考影響了芬伯格（Andrew Feenberg），他深入反思了《啟蒙辯證法》中的統(tǒng)治主題，并推進了馬爾庫塞的技術(shù)政治主題的研究，他認為人們可以對技術(shù)發(fā)展作出新的選擇，主張把技術(shù)發(fā)展與民主政治結(jié)合起來，最終從理論上實現(xiàn)了從技術(shù)統(tǒng)治向技術(shù)民主化的轉(zhuǎn)變。從《啟蒙辯證法》對技術(shù)統(tǒng)治的分析到芬伯格的技術(shù)民主化策略，反映了《啟蒙辯證法》技術(shù)觀對法蘭克福學(xué)派的后續(xù)影響，也表明當(dāng)代法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判理論已經(jīng)扭轉(zhuǎn)了早期《啟蒙辯證法》中有關(guān)技術(shù)統(tǒng)治的悲觀論調(diào)，對技術(shù)發(fā)展提出了一種民主化的樂觀方案。

一、《啟蒙辯證法》中社會統(tǒng)治的工具理性邏輯

《啟蒙辯證法》揭示了啟蒙要摧毀神話卻倒退成為新的神話的主題，人類通過掌握自然規(guī)律，推進技術(shù)進步并以此摧毀了神話的基礎(chǔ)，然而人類在控制自然的過程中形成的工具理性邏輯被廣泛地運用到社會之中，導(dǎo)致人對人的社會統(tǒng)治?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z指出資本主義的生產(chǎn)關(guān)系把社會統(tǒng)治的合理性與工具理性邏輯緊密地結(jié)合起來，呈現(xiàn)出人類遭受統(tǒng)治的現(xiàn)狀。

在霍克海默和阿多諾那里，知識和技術(shù)是人類擺脫自然控制、獲得解放的主要依托。就知識而言，他們指出知識已經(jīng)成為啟蒙的合法性認證，體現(xiàn)了人類的優(yōu)越性。他們引用培根的觀點進行佐證：“人類的優(yōu)越就在于知識。”[1]2他們認為培根的觀點與流行的科學(xué)觀念相輔相成，啟蒙理性得到廣泛傳播，這是人類獲得解放的重要條件，知識已經(jīng)成為啟蒙的合理性，主要采用概念和圖景解釋世界。就技術(shù)而言，霍克海默和阿多諾認為技術(shù)是方法，“技術(shù)是知識的本質(zhì)”[1]2。人們通過知識的技術(shù)性運用，能夠把技術(shù)應(yīng)用于自然以達到利用自然并全面地統(tǒng)治自然的目的。可見，知識并不只是向人們展示真理，更重要的是幫助人們解決問題和實現(xiàn)人們的目的，也就是說發(fā)揮知識在技術(shù)操作中的作用。由此看來，霍克海默和阿多諾認為知識和技術(shù)已經(jīng)成為啟蒙的合理性，社會進化的過程被解釋為知識和技術(shù)不斷進步的過程。相比較于神話的蒙昧而言，啟蒙的這種新的合理性以實現(xiàn)人們的解放目標為指向，但其實質(zhì)只是工具理性的合理性。

在《啟蒙辯證法》中，人們用知識取代了神話幻想，推動了工具理性的發(fā)展。人們用神話解釋自然是因為早期人類沒有掌握有關(guān)自然的知識，并因此對各種自然現(xiàn)象產(chǎn)生畏懼心理，人類獲得了知識、掌握了自然運行的規(guī)律就不再懼怕自然。神話以神人同形同性為其理論依據(jù)，各種神靈只不過是人“畏懼自然現(xiàn)象的鏡像”[1]4。人類用神話解釋自然是因為人類無法解釋自然現(xiàn)象，從而對各種自然現(xiàn)象產(chǎn)生恐懼心理，恐懼的表達變成了解釋自然界中陌生之物的方式。在神話的自然中，人不可能獲得自主性，也不可能擺脫自然的控制。人類為了克服對不確定性的恐懼，廣泛應(yīng)用啟蒙的知識和技術(shù)，這進一步為人們擺脫神話自然提供了可能，也不斷促進了“工具理性的增長”[2]81?？梢娙祟惻θカ@取知識不是以求知為目的，而是把獲取知識作為人類解決難題的手段，是為了實現(xiàn)人的目標，可見啟蒙理性就是工具理性，為啟蒙奠定了合理性，啟蒙理性的發(fā)展是為了使人類擺脫對自然的恐懼，為了人的解放。

霍克海默和阿多諾指出，科學(xué)技術(shù)在資本主義社會中得到廣泛應(yīng)用，理性不僅成為人類統(tǒng)治自然的重要工具，而且成為統(tǒng)治人類社會的工具，從這個意義上啟蒙逐漸演變成了一個新的神話。由于啟蒙的工具理性與神話的統(tǒng)治有著天然的聯(lián)系，啟蒙演化成一個新神話，這形成了啟蒙與神話的二元對立及其相互糾纏的復(fù)雜關(guān)系，疏遠神話意味著追求解放，啟蒙成為新神話又妨礙人們追求解放。工具理性的應(yīng)用使人類擺脫對自然的恐懼，使人類統(tǒng)治自然變得可能，與此同時，人們必須從內(nèi)心接受理性的思維方式，使自己的行為按照規(guī)律辦事并進行自我約束，于是對個人內(nèi)在自然的控制變得可能?？梢姡S著啟蒙工具理性的廣泛運用，知識和技術(shù)的應(yīng)用也變得越來越普及，統(tǒng)治成為《啟蒙辯證法》的主題。具體來說，啟蒙工具理性的廣泛應(yīng)用導(dǎo)致人對自然、個人和社會的全面統(tǒng)治。

首先，統(tǒng)治外在自然?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z指出人類掌握了越來越多的關(guān)于自然的知識和規(guī)律，自然在人類面前不再神秘，也就失去了魔力，人類利用工具理性統(tǒng)治自然，以統(tǒng)治者自居。馬爾圖切利（Danilo Martuccelli）認為霍克海默和阿多諾“把理性和統(tǒng)治連接在一起的根源就在人統(tǒng)治和支配自然的愿望中”[3]205。隨著知識的進步，啟蒙工具理性的廣泛應(yīng)用，人類獲得了越來越多的征服和支配自然的能力，也逐漸地改變了早期對自然的恐懼，人類統(tǒng)治自然變得理所當(dāng)然。在神話走向啟蒙的過程中，原來神話世界中的人與外在自然的關(guān)系發(fā)生了根本性的顛倒。

其次，統(tǒng)治內(nèi)在自然?！秵⒚赊q證法》提到人們通過獲得知識，便學(xué)會了規(guī)避自然帶來的危險，支配自然變得可能，但付出的代價是造成人的內(nèi)在自然與外在自然的分裂，因為現(xiàn)代人是通過控制內(nèi)在自然來征服外在自然這種方式獲得自我的認同，這使得人類在擺脫自然控制的同時陷入到自身控制之中。可見人類并沒有擺脫神話的施壓，只是控制方式發(fā)生了新變化。個人只有按照規(guī)律采取行動，才能達到自己的目標，人們把掌握規(guī)律看成獲取自己生計的手段，人們依據(jù)經(jīng)驗直覺行動到依據(jù)理性行動，這個過程實際上也是個人的自我規(guī)訓(xùn)過程，人們通過理性確立了人的主體性，也要求主體行為符合規(guī)律要求。

最后，統(tǒng)治社會?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認為統(tǒng)治外在自然和統(tǒng)治社會都依據(jù)工具理性邏輯，恰如霍耐特（Axel Honneth）所說：“社會對自然的支配在一定程度上就是工具支配過程在社會內(nèi)部的那種結(jié)構(gòu)與之相似的投影?！盵4]50人們用科學(xué)對待萬物是為了統(tǒng)治自然，統(tǒng)治者只有了解人才能更好地去統(tǒng)治人。由于不平等分工，統(tǒng)治階級使用作為所有者支配的權(quán)力工具，使用暴力威脅直接受壓迫的主體服從命令，階級統(tǒng)治強化了人對人的統(tǒng)治，而商品生產(chǎn)需要大量的生產(chǎn)資料又強化了人類對自然的支配關(guān)系，對自然的控制與對社會的統(tǒng)治在資本主義的生產(chǎn)關(guān)系中緊密地結(jié)合在一起。也就是說，社會中人對人進行統(tǒng)治的邏輯與人對自然進行統(tǒng)治的邏輯是一致的，即都遵循工具理性的邏輯對待人和物。

霍克海默和阿多諾認為,出于人的自我持存的生存需要，人們需要工具性地控制自然，同樣為了人的生存需要和社會的存在需要，人需要對他人進行統(tǒng)治?？傊?，霍克海默和阿多諾認為知識和技術(shù)作為啟蒙合理性形式的工具理性被廣泛應(yīng)用于自然和社會之中，解釋了工具合理性與社會統(tǒng)治的復(fù)雜關(guān)系，然而，他們在《啟蒙辯證法》中沒有提供一個擺脫統(tǒng)治狀態(tài)的出路，總體上表現(xiàn)出一種悲觀的論調(diào)。

二、技術(shù)理性轉(zhuǎn)化了《啟蒙辯證法》的工具理性邏輯

馬爾庫塞主要在《單向度的人》中分析了與《啟蒙辯證法》相似的主題：現(xiàn)代社會已經(jīng)實現(xiàn)了全面統(tǒng)治。馬爾庫塞主要把由技術(shù)進步產(chǎn)生的現(xiàn)代資本主義社會看成是發(fā)達工業(yè)社會，并解釋了技術(shù)理性的統(tǒng)治效應(yīng)。馬爾庫塞遵循了“《啟蒙辯證法》所開啟的思路”[5]211，把工具理性發(fā)展為技術(shù)理性，以此分析社會統(tǒng)治，從這個意義上說，馬爾庫塞開啟了批判理論分析社會統(tǒng)治現(xiàn)象的新路徑。

馬爾庫塞關(guān)于技術(shù)理性的觀點來自韋伯（Max Weber）的理性觀。馬爾庫塞從三個方面分析了韋伯的理性觀。第一，它是經(jīng)濟理性。這種理性以獲取更多利益為目的，強調(diào)經(jīng)濟生產(chǎn)和活動中的效率。第二，這種理性的基礎(chǔ)是抽象活動。抽象的理性體現(xiàn)在對自然和人的可計算、有計劃的統(tǒng)治中。第三，被運用于資本主義的各類管理結(jié)構(gòu)中。整個社會科層制度都受理性支配，包括支配物和人的消閑與工作?？傊?，馬爾庫塞認為韋伯所說的理性是一個科學(xué)中立性概念，體現(xiàn)了工業(yè)資本主義的合理性，作為一種形式合理性，用來分析工廠和各類科層制度的運行效率，并實現(xiàn)對自然的控制和促進商品的生產(chǎn)和流通。馬爾庫塞認為技術(shù)標準制約整個形式合理性體系，這些技術(shù)標準與手段的效率有關(guān)，因此，他明確指出：“韋伯所設(shè)想的理性，表現(xiàn)為技術(shù)的理性?！盵6]81工業(yè)資本主義的合理化主要奉行技術(shù)合理性的邏輯，政治領(lǐng)域內(nèi)的官僚政治體系也遵循工具理性邏輯。馬爾庫塞指出韋伯的工具理性分析有其合理性，不過由于韋伯把理性視為形式合理性，從而與價值理性無涉，所以無法解釋價值問題，但在馬爾庫塞看來，技術(shù)理性不是價值中立的，而是承載了特定階級的利益。于是，馬爾庫塞認為技術(shù)理性應(yīng)用在發(fā)達工業(yè)社會中產(chǎn)生了統(tǒng)治效應(yīng)，發(fā)揮了意識形態(tài)的作用。

馬爾庫塞在《單向度的人》一書中遵循技術(shù)理性邏輯，再現(xiàn)了《啟蒙辯證法》中技術(shù)應(yīng)用及其產(chǎn)生的統(tǒng)治效應(yīng)。馬爾庫塞認為在現(xiàn)代化機器生產(chǎn)過程中，不僅機器設(shè)備、生產(chǎn)工具等的技術(shù)性應(yīng)用成為生產(chǎn)活動中的主要模式，而且人們形成了特定的行為模式。馬爾庫塞指出技術(shù)理性在生產(chǎn)中應(yīng)用的后果是，人們按照技術(shù)的需要組織起來，人們的行為需要適應(yīng)技術(shù)的需要，導(dǎo)致技術(shù)理性變成了一種統(tǒng)治人們的力量。隨著生產(chǎn)、社會生活領(lǐng)域中工具理性的應(yīng)用，技術(shù)統(tǒng)治的邏輯在各個領(lǐng)域得以復(fù)制。

在生產(chǎn)領(lǐng)域，技術(shù)理性的應(yīng)用產(chǎn)生了對人們的統(tǒng)治，形式上由直接對人們的統(tǒng)治轉(zhuǎn)變?yōu)閷夹g(shù)的管理。人需要適應(yīng)機器生產(chǎn)的需要，在生產(chǎn)過程中人不得不受到機器的控制。政府采取控制機器生產(chǎn)程序、操縱技術(shù)組織結(jié)構(gòu)等方式間接地實施政治權(quán)力的統(tǒng)治。也就是說，政府只要高效率地利用現(xiàn)有技術(shù)，組織生產(chǎn)以及不斷提高機器生產(chǎn)效率，那么就能生產(chǎn)出越來越多的商品，滿足人們對物質(zhì)等方面的需要，也就增強了人們對政府的忠誠度和認同感。馬爾庫塞指出：“機器成為任何以機器生產(chǎn)程序為基本結(jié)構(gòu)的社會的最有效的政治工具?！盵7]5發(fā)達工業(yè)社會中的統(tǒng)治變得更加隱蔽，因為統(tǒng)治以管理機器的形式出現(xiàn)，管理者組織和管理好機器便能實現(xiàn)對工人的控制，似乎工人階級與資產(chǎn)階級的矛盾發(fā)生了轉(zhuǎn)移，變成了工人與機器之間的矛盾。不僅如此，技術(shù)和知識的應(yīng)用還造成工人階級內(nèi)部的嚴重分化，表現(xiàn)為工人階級內(nèi)部產(chǎn)生了職業(yè)分層，強化了“藍領(lǐng)”工人向白領(lǐng)工人轉(zhuǎn)化的趨勢，并且通過鼓勵工人參與企業(yè)管理和技術(shù)創(chuàng)新等方式，使工人對企業(yè)的認同感增強，從而削弱了他們的否定意識。按照馬爾庫塞的解釋，技術(shù)組織和管理程序?qū)嶋H上體現(xiàn)了特定的利益，統(tǒng)治者不再直接控制被統(tǒng)治者，他們通過組織和操縱技術(shù)便能實現(xiàn)自己的控制，從而使得統(tǒng)治的形式變得越來越隱蔽。

馬爾庫塞認為技術(shù)已經(jīng)從生產(chǎn)領(lǐng)域滲透到社會生活領(lǐng)域。勞動力的消費對維護社會的再生產(chǎn)是不可缺少的，只有通過刺激人們廣泛參與消費，才能使資本主義生產(chǎn)體系得以維系下去。發(fā)達工業(yè)社會既借助技術(shù)進步等方式推動生產(chǎn)，也積極采取措施刺激消費，并把刺激消費視為一種非暴力的卓有成效的統(tǒng)治形式。馬爾庫塞指出，發(fā)達工業(yè)社會不再采取直接的恐怖方式實施統(tǒng)治，代之以滿足人們虛假消費的方式，現(xiàn)代社會中的人們把社會強加的虛假需要變成自己的需要，人們不僅不會批判這個社會，反而認同這一發(fā)達工業(yè)社會，這一切離不開技術(shù)進步。正如馬爾庫塞指出：“工業(yè)化的技術(shù)是政治的技術(shù)?！盵7]15或者說，“技術(shù)、技術(shù)設(shè)備及其應(yīng)用總是與社會和政治聯(lián)系在一起，作為一個技術(shù)政治系統(tǒng)發(fā)揮作用”[8]。馬爾庫塞認為，在發(fā)達工業(yè)社會中技術(shù)與統(tǒng)治實現(xiàn)了高度融合，這種融合不僅表現(xiàn)在生產(chǎn)勞動過程中通過技術(shù)、機器等實施對人的統(tǒng)治，消費領(lǐng)域不斷刺激人們追求過度的虛假消費，滿足于技術(shù)帶來的物質(zhì)豐裕的消費，而且在政治領(lǐng)域，技術(shù)改變了統(tǒng)治的方式，恐怖、暴力統(tǒng)治不再是統(tǒng)治的標配，現(xiàn)代社會通過技術(shù)以更加隱蔽、更加有效的方式實施著對人們的統(tǒng)治。正如馬爾庫塞所說：“對技術(shù)的服從成了對統(tǒng)治本身的服從?！盵6]104

總之，馬爾庫塞解釋了社會統(tǒng)治的技術(shù)理性邏輯。他說：“掌握了科學(xué)和技術(shù)的工業(yè)社會之所以組織起來，是為了更有效地統(tǒng)治人和自然?！盵7]15這個觀點契合《啟蒙辯證法》的統(tǒng)治觀。不過，馬爾庫塞比較樂觀，他認為擺脫社會統(tǒng)治并非完全不可能。馬爾庫塞提出新感性和大拒絕的設(shè)想。一種基于審美想象力的新感性有望擺脫社會的壓抑，馬爾庫塞相信感性之解放的重要意義，感性之解放就在于人們的身體之解放，擺脫技術(shù)理性強加在人們身上的控制。馬爾庫塞相信人們也可以采取大拒絕反對被控制和統(tǒng)治，“這個偉大的拒絕就是對不必要壓抑的抗議”[9]134。大拒絕包括拒絕虛假需要、拒絕延長勞動時間、美學(xué)拒絕等，意在恢復(fù)感性，拒絕技術(shù)理性及其帶來的統(tǒng)治效應(yīng)。至此，馬爾庫塞擺脫了《啟蒙辯證法》呈現(xiàn)出來的悲觀論調(diào)，指出了擺脫技術(shù)統(tǒng)治的可能路徑，這為芬伯格從政治層面擺脫技術(shù)的統(tǒng)治效應(yīng)，走向技術(shù)民主道路提供了理論啟示。

三、技術(shù)民主化提供了解決《啟蒙辯證法》中社會統(tǒng)治的策略

芬伯格對《啟蒙辯證法》和馬爾庫塞有關(guān)技術(shù)統(tǒng)治的主題進行了批判。首先，對工具理性的功能進行了批判。芬伯格認為，《啟蒙辯證法》是從自我持存的生存論角度分析科學(xué)技術(shù)和工具性控制之間的內(nèi)在聯(lián)系，工具理性主要是在人追求自我生存的過程中形成和發(fā)展起來的，他指出在物質(zhì)匱乏的社會中，人們?yōu)榱俗晕页执娴男枰?，必然工具性地對待自然和人，這一方面實現(xiàn)了技術(shù)對自然的工具性控制，另一方面技術(shù)為一些人對另一些人的統(tǒng)治服務(wù)。芬伯格認為《啟蒙辯證法》把技術(shù)視為一種工具理性，服務(wù)于人的生存需要，從而對工具理性進行了功能分析，即技術(shù)服從于社會統(tǒng)治的需要?？墒恰秵⒚赊q證法》并沒有提出解決工具理性統(tǒng)治的策略，正如芬伯格所說：“沒有為克服它所譴責(zé)的罪惡提供策略?！盵10]90

其次，對技術(shù)理性的政治批判。芬伯格指出馬爾庫塞的側(cè)重點是證明科學(xué)和技術(shù)為階級統(tǒng)治服務(wù)，不過，芬伯格認為馬爾庫塞并沒有像《啟蒙辯證法》那樣悲觀，因為馬爾庫塞指出了一種解放的可能，一種新的技術(shù)實踐形式將是可能的，這種形式是通過人類才能意識到的審美需要決定的，正因為如此，芬伯格認為馬爾庫塞指出了“現(xiàn)代技術(shù)的民主潛能”[5]40。也就是說，在馬爾庫塞看來，發(fā)展出一種新技術(shù)擺脫統(tǒng)治效應(yīng)是可能的，人們可以通過參與政治引導(dǎo)技術(shù)朝著正確的方向發(fā)展。芬伯格對此作了評論：“他比任何人更加注重把這一問題放到政治討論的議事議程中來。”[10]22

芬伯格既不認同《啟蒙辯證法》中工具理性從控制自然而轉(zhuǎn)向統(tǒng)治社會的主題，認為只不過是“集權(quán)主義的啟蒙”[5]14，也不贊同《單向度的人》中“單向度”的理論表明技術(shù)理性的社會統(tǒng)治主題，而是認為存在擺脫技術(shù)統(tǒng)治的方案。他說：“補救的方法不是在精神復(fù)興中尋找，而要從民主進步中尋找?！盵5]14芬伯格認為人們不是完全淪陷于技術(shù)統(tǒng)治之中，也不必然如《啟蒙辯證法》那樣悲觀，人們可以對技術(shù)發(fā)展方向作出理性選擇，發(fā)展出一種新技術(shù)政治學(xué)。作為馬爾庫塞的學(xué)生，芬伯格對馬爾庫塞的技術(shù)政治化的傾向十分贊賞，他繼續(xù)推進和完善了馬爾庫塞的技術(shù)政治學(xué)，提出了技術(shù)民主化方案。

芬伯格繼承了馬爾庫塞技術(shù)政治思想，又力圖改變其技術(shù)政治方向。對馬爾庫塞有關(guān)技術(shù)已經(jīng)成為新的控制形式的觀點，芬伯格作了進一步解釋，他說：“新的權(quán)力系統(tǒng)建立在征服了其人類對象的技術(shù)操縱者的力量基礎(chǔ)之上?！盵10]29-30芬伯格認為馬爾庫塞堅持認為技術(shù)統(tǒng)治是一個政治問題，技術(shù)使資本主義社會合法化，“單面”社會把技術(shù)合理性“擴散到越來越多的領(lǐng)域，包括休閑、教育、性生活等等”[10]32。芬伯格顯然贊同馬爾庫塞關(guān)于技術(shù)統(tǒng)治是政治問題的觀點，然而他并不贊同技術(shù)的資本主義應(yīng)用必然導(dǎo)致單向度的社會的結(jié)論。芬伯格在《可選擇的現(xiàn)代性》中指出，盡管馬爾庫塞指出了技術(shù)的民主潛能，然而他的論述太抽象，也沒有從實踐上解釋清楚技術(shù)應(yīng)用中的人類的價值問題。因此，芬伯格指出需要另尋出路，主張通過一種新的技術(shù)政治學(xué)改變馬爾庫塞技術(shù)政治學(xué)的方向，這種新的技術(shù)政治學(xué)既要把人類價值結(jié)合到技術(shù)結(jié)構(gòu)中，又能解釋具體的實踐。

芬伯格認為既不能把技術(shù)視為中性的工具，也不能把技術(shù)視為一種自主的力量，而必須把它看成是和其他制度一樣是社會的，他認為有必要把技術(shù)與民主政治結(jié)合起來。不過芬伯格認為今天的政治運動已經(jīng)不同于傳統(tǒng)的政治運動，芬伯格認為現(xiàn)代政治學(xué)只能看成是一種“微政治學(xué)”，因為相關(guān)的政治運動都是小范圍的，這些政治運動的目的不是從整體上根本性地反抗和改變國家,而只是為了改變?nèi)藗兊纳瞽h(huán)境?？梢姡也裰鲝埖摹拔⒄螌W(xué)”與具體的小范圍的政治抗議形式有關(guān)，目的是通過改變特定的技術(shù)以改善生活環(huán)境。這種反抗的政治運動是自下而上的運動。芬伯格強調(diào)在技術(shù)設(shè)計、技術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略和運用過程中，利益集團掌握了技術(shù)代碼，這是有悖民主精神的，他認為所有受到影響的人們都能參與到技術(shù)代碼的設(shè)計與應(yīng)用中來，這樣才能夠改變技術(shù)系統(tǒng)。他說：“通過來自用戶、顧客或受害者的壓力來改變特定的技術(shù)或技術(shù)系統(tǒng)。”[10]43可見，他所說的“微政治學(xué)”是體現(xiàn)人們之間互動關(guān)系的技術(shù)政治學(xué)，對技術(shù)系統(tǒng)中的人類主體提出了交往的要求。芬伯格說：“我們正在發(fā)現(xiàn)如何作為社會技術(shù)系統(tǒng)中的互動者來行動?！盵10]46他還認為在技術(shù)領(lǐng)域中出現(xiàn)內(nèi)在的反抗將改變技術(shù)政治的發(fā)展方向。

芬伯格認為在資本主義社會的技術(shù)發(fā)展過程中，技術(shù)的選擇和決策深受資本主義階級利益的強烈影響，在技術(shù)發(fā)展的結(jié)構(gòu)性中技術(shù)對工人、消費者和自然環(huán)境的福利漠不關(guān)心，這是因為資本家及其代表擁有經(jīng)營自主權(quán)，他們掌握了技術(shù)代碼。與此同時，正因為這些漠不關(guān)心構(gòu)成了當(dāng)前技術(shù)斗爭的背景，技術(shù)的傳播和官僚行政打開了其他斗爭的局面，可以重新設(shè)計技術(shù)為人類和自然服務(wù)。芬伯格認為，以追求技術(shù)民主化為目標的技術(shù)斗爭已經(jīng)在很多領(lǐng)域發(fā)生，涉及互聯(lián)網(wǎng)、環(huán)境、教育和醫(yī)療等領(lǐng)域的問題，技術(shù)斗爭采取了從黑客攻擊到訴訟、消費者抵制，再到抗議和示威等手段。盡管這些社會運動與和平、民權(quán)、稅收等重大問題相比，它們顯得軟弱甚至微不足道。然而，隨著普通人在技術(shù)體系中參與技術(shù)代碼的設(shè)計，“技術(shù)先進社會的性質(zhì)正在逐漸發(fā)生變化”[11]116。這些代碼等同于法規(guī)，技術(shù)行動必須符合技術(shù)操作規(guī)則，使之符合人類的需要。芬伯格指出：“我們才剛剛開始對技術(shù)進行民主干預(yù)。最終的調(diào)整可能遠遠超出我們今天的想象?！盵11]117對技術(shù)官僚思想的抵制構(gòu)成了一種新的傳播形式，這種傳播形式植根于技術(shù)社會的日常經(jīng)驗，通過改變技術(shù)規(guī)范間接產(chǎn)生影響。在這種情況下，從技術(shù)和規(guī)范的角度來批判資本主義，在公眾被系統(tǒng)性地剝奪權(quán)力的地方展開斗爭，以技術(shù)規(guī)范為基礎(chǔ)繼承技術(shù)系統(tǒng)，改進技術(shù)法規(guī)，如此一來，一種自下而上的民主變革引領(lǐng)了一場技術(shù)領(lǐng)域的激進改革，這有利于形成民主的技術(shù)政治。

芬伯格認為要把技術(shù)與民主政治結(jié)合起來，發(fā)揮普通大眾在技術(shù)設(shè)計和決策中的作用。他用技術(shù)民主化理論解釋當(dāng)代社會運動，認為當(dāng)代社會運動與技術(shù)的緊密聯(lián)系有關(guān)，當(dāng)代激進運動，如環(huán)境運動和基于性別的運動等都涉及到技術(shù)和其他技術(shù)中介系統(tǒng)的斗爭，這些爭論通過挑戰(zhàn)資本主義對技術(shù)知識的應(yīng)用間接地提出了權(quán)力問題。芬伯格認為當(dāng)代社會運動與技術(shù)應(yīng)用緊密相關(guān)，技術(shù)中介已經(jīng)涵蓋了生活的各個方面。他說：“政府官僚機構(gòu)使用越來越復(fù)雜的計算機技術(shù)，并且越來越受到模仿市場運作的問責(zé)制形式的制約。市場越來越依賴于通信技術(shù)，實現(xiàn)全球化，而生產(chǎn)則由高度官僚化的管理層組織。這些相互作用和相互依賴往往會創(chuàng)造一個越來越技術(shù)化的社會理性系統(tǒng)?！盵11]112在現(xiàn)代社會中，技術(shù)官僚制將其限制性的生活形式強加給有能力為自己利益而抵抗的人民，而來自底層的人民的反抗，盡管可能是局部的斗爭，是微政治學(xué)，但仍然有利于實現(xiàn)技術(shù)的民主化。

四、結(jié)論

《啟蒙辯證法》的技術(shù)觀從技術(shù)統(tǒng)治走向技術(shù)民主化的發(fā)展，表明了法蘭克福學(xué)派的批判理論思想家從技術(shù)批判的角度回應(yīng)了不同發(fā)展階段的資本主義社會的問題?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在《啟蒙辯證法》中解釋了人們運用工具理性對待自然和人類社會而產(chǎn)生的技術(shù)統(tǒng)治現(xiàn)象；馬爾庫塞用技術(shù)理性邏輯解釋了單向度社會的統(tǒng)治現(xiàn)象，他認為技術(shù)成了新的統(tǒng)治形式，強化了對人的統(tǒng)治。芬伯格指出技術(shù)已經(jīng)成為推動現(xiàn)代社會發(fā)展的重要力量，當(dāng)今的諸種社會運動及其反抗活動與技術(shù)中介密不可分，技術(shù)政治學(xué)應(yīng)圍繞爭奪技術(shù)代碼而展開各種權(quán)力斗爭，這需要發(fā)揮技術(shù)的民主潛能。

《啟蒙辯證法》的技術(shù)觀從技術(shù)統(tǒng)治走向技術(shù)民主化的發(fā)展，反映了《啟蒙辯證法》對法蘭克福學(xué)派技術(shù)批判理論后續(xù)發(fā)展的影響?！秵⒚赊q證法》解釋了人們?yōu)榱松嫘枰?，工具性地對待自然和控制自然，并以控制自然的方式控制了人類社會的現(xiàn)象，從而確定了法蘭克福學(xué)派第一代工具理性的分析范式，影響了法蘭克福學(xué)派后續(xù)發(fā)展。馬爾庫塞在《單向度的人》中分析了發(fā)達工業(yè)社會中的技術(shù)進步及其產(chǎn)生的統(tǒng)治效應(yīng)，再現(xiàn)了《啟蒙辯證法》以控制自然的方式控制人類社會的主題。芬伯格一方面指出霍克海默和阿多諾對工具理性的功能分析造成人們無法逃避的統(tǒng)治效應(yīng)；另一方面他對馬爾庫塞的技術(shù)理性進行政治批判，從馬爾庫塞的分析中看到了技術(shù)的解放潛能。芬伯格提出技術(shù)民主化方案，實現(xiàn)了工具理性批判向技術(shù)民主化的轉(zhuǎn)化。

《啟蒙辯證法》的技術(shù)觀從技術(shù)統(tǒng)治走向技術(shù)民主化的發(fā)展，揭示了法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判從悲觀走向樂觀的理論發(fā)展趨勢?！秵⒚赊q證法》一書揭示了啟蒙的工具理性邏輯以及由此解釋的社會統(tǒng)治現(xiàn)象，總體呈現(xiàn)出悲觀的論調(diào)，馬爾庫塞對技術(shù)理性的分析，最終解釋了一個單向度社會以及由此產(chǎn)生的統(tǒng)治現(xiàn)象，雖然他指出了技術(shù)的解放潛能，但總體方案也不夠樂觀。芬伯格反思了法蘭克福學(xué)派第一代的技術(shù)批判傳統(tǒng)，提出技術(shù)民主化的方案，他對新興社會運動的分析，表明從下層產(chǎn)生的技術(shù)民主運動將是可能的，這從整體上扭轉(zhuǎn)了早期法蘭克福學(xué)派在技術(shù)批判立場上的悲觀論調(diào)。總之，《啟蒙辯證法》的技術(shù)觀從技術(shù)統(tǒng)治走向技術(shù)民主化，表明法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判展示了一條從工具理性到技術(shù)理性，再到技術(shù)民主化的發(fā)展路徑，既反映了《啟蒙辯證法》對法蘭克福學(xué)派的后續(xù)影響，也反映了法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判從悲觀走向樂觀的規(guī)范化理論發(fā)展趨勢。