春秋戰(zhàn)國時(shí)期謠諺傳播主體分析

張 柳

（渤海大學(xué)文學(xué)院 遼寧錦州 121013）

謠諺是一種滲透于普通百姓日常生活之中、以“口耳相傳”為傳播方式的文學(xué)形式。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，謠諺的傳播不只局限于民間而遍及整個(gè)社會(huì)，與之相對，謠諺的傳播主體也呈現(xiàn)出多元化的特征。從傳播學(xué)的角度來講，任何一種信息傳播活動(dòng)都由傳播者發(fā)出，謠諺也不例外。所謂傳播者，即“以發(fā)出訊息的方式主動(dòng)作用于他人的人”。[1](P49)本文將謠諺的傳播主體分為貴族階層、平民階層以及士階層三大類，以期對謠諺的傳播主體作一些探究。

一、貴族階層中的傳播主體

（一）天子。天子是國家的最高統(tǒng)治者，但在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，周王室力量衰微，周天子名存實(shí)亡。因此，諸侯在對待天子時(shí)經(jīng)常會(huì)做一些僭越禮制的行為。對于諸侯的強(qiáng)勢僭越，周天子無力與其直接抗?fàn)?，在這種情況下，周天子只能含蓄而間接地表達(dá)自己的想法，其中，引用謠諺就是一種委婉而有力的手段。《國語·周語》記載“襄王拒晉文公請隧”便是這種情況的典型代表。周襄王十七年，戎人在叔帶的帶領(lǐng)下攻打周，襄王逃到了鄭國，向晉文公請求援助，晉文公率領(lǐng)軍隊(duì)討伐叔帶，幫助襄王回到都城，襄王準(zhǔn)備賞賜晉文公，晉文公卻要求死后用天子的隧禮安葬，對于晉文公的無禮要求，周襄王通過引用先民的話“改玉改行”委婉地拒絕了晉文公。[2](P36)周代禮制規(guī)定，如果要改變佩玉的規(guī)格就要改變走路的步伐，歸根結(jié)底，就是要改變佩玉者的身份。晉文公請求死后用天子的隧禮安葬，就是想要以天子自居，周襄王迫于晉文公的勢力，引用了“改玉改行”。一方面警示晉文公不可行使天子的權(quán)力，否則便是向天下昭示了自己要改姓易朝的“狼子野心”，另一方面是在提醒晉文公要恪守禮儀制度，最后，晉文公“遂不敢請，受地而還”。[2](P36)在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，作為未來天子的太子也引用了謠諺，《國語·周語》中記載周太子晉引用了“無過亂人之門”“乍雍者嘗焉，佐斗者傷焉”“禍不好，不能為禍”[2](P67)多則謠諺，這些謠諺全部都在勸諫周靈王要遠(yuǎn)離爭斗、戒懼禍亂，表現(xiàn)了他對國家的擔(dān)憂，但也顯示了周王朝對于諸侯爭斗的無能為力。太子作為未來的國君，身份決定了他的言辭要心系國家的發(fā)展，而作為周王朝的太子，雖然是未來的天子，但實(shí)際上他的處境艱難，引用謠諺的內(nèi)容表現(xiàn)了他作為太子的謹(jǐn)慎與小心。對于傳播者而言，他們在傳播謠諺時(shí)引用的謠諺是已經(jīng)認(rèn)同并實(shí)踐的內(nèi)容，這些謠諺經(jīng)過了傳播者的篩選，在一定程度上表現(xiàn)了傳播主體的價(jià)值觀與行為準(zhǔn)則。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，周王室的地位岌岌可危，只能依靠諸侯的力量來鞏固自己的統(tǒng)治。所以，天子作為謠諺的傳播主體傳播的謠諺在一定程度上體現(xiàn)了他們對于諸侯爭斗的無奈以及希望獨(dú)善其身的心理訴求。

（二）諸侯。諸侯是春秋戰(zhàn)國時(shí)期貴族階層中謠諺傳播主體的另一部分。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，諸侯國之間為爭奪霸主之位，忙于外交與軍事，紛紛致力于提高國家競爭力。一方面，由于治理國家上的需求，他們的言辭大多與治理國家有關(guān)，因此，他們言辭中與治理國家有關(guān)的謠諺也占有較大比重，如《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說上》記載，魯哀公問政于孔子時(shí)說的“鄙諺曰：‘莫三人而迷?！盵3](P218)表現(xiàn)了他在治理國家上重視多數(shù)人觀點(diǎn)的理念。又如《國語·周語》也記載，單襄公引用諺語“獸惡其網(wǎng)，民惡其上”強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者在治理國家時(shí)要取得民心，而不是凌駕于百姓之上。[2](P54)再如《戰(zhàn)國策·趙策二》記載，趙武靈王引用謠諺“以書為御者，不盡于馬之情；以古制今者，不達(dá)于事之變?！盵4](P663)強(qiáng)調(diào)制定法制要依據(jù)國家的現(xiàn)實(shí)情況等。諸侯紛紛從這些廣泛流傳的謠諺中汲取治國思想，并積極地運(yùn)用在實(shí)際的治理中，不僅表現(xiàn)了他們在處理國家事務(wù)時(shí)對這些謠諺的認(rèn)同，同時(shí)也通過不同內(nèi)容的謠諺表現(xiàn)出諸侯不同的治國理念。另一方面，由于人才對國家的發(fā)展起著重要的作用，因此，出于對人才的需求，君主禮賢下士這種現(xiàn)象在春秋戰(zhàn)國時(shí)期比比皆是，如在《韓非子·外儲(chǔ)說左上》記載，晉文公引用諺語“筑社者，攘撅而置之，端冕而祀之。”[3](P227)將狐偃比喻成搭建宗廟的人，勸阻狐偃不要離開，并希望狐偃協(xié)助自己治理國家。又如《戰(zhàn)國策·燕三》也記載了燕王引用諺語“厚者不毀人以自益也，仁者不危人以要名?！薄叭什惠p絕，智不輕怨。”[4](P1122)向樂聞道歉，希望樂聞能原諒并回來輔佐自己。作為據(jù)守一方的諸侯，為了不失去人才，又不損害自己的威嚴(yán)，從而以百姓認(rèn)同并傳播的謠諺作為言辭的可靠依據(jù)，向臣子真誠而含蓄地表達(dá)自己的過錯(cuò)。此類傳播是諸侯從其社會(huì)身份的政治需求出發(fā)，根據(jù)自己的統(tǒng)治需要，選擇不同的謠諺，并利用謠諺這種能夠產(chǎn)生廣泛影響的傳播形式，強(qiáng)化其對國家與臣子的控制力和影響力。

（三）卿大夫。卿大夫是天子、諸侯以外，貴族階層中傳播主體的另一部分。卿大夫作為貴族階層中的一部分，具有一定的社會(huì)政治基礎(chǔ)與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，各司其職，協(xié)助君主處理國家事務(wù)，在當(dāng)時(shí)貴族社會(huì)政治與文化中起著主導(dǎo)作用。因此，基于卿大夫的身份，他們引用謠諺的內(nèi)容與國家及社會(huì)上的問題有關(guān)，為國君處理國家事務(wù)提出建議。如《國語·周語》記載，富辰在勸諫周襄王不可利用狄去討伐鄭國時(shí)，引用了諺語“兄弟讒鬩，侮人百里”，將周與鄭的關(guān)系比喻成兄弟，認(rèn)為兄弟之間的戰(zhàn)爭不應(yīng)該將作為外人的狄人引進(jìn)來。[2](P30)《晏子春秋》也記載晏子通過引用百姓傳唱的歌謠“凍水洗我，若之何！太上靡散我，若之何！”委婉地向齊景公傳達(dá)百姓生活的困苦，使齊景公停止了對高臺(tái)的修建。[5](P111)這些謠諺表現(xiàn)了他們在勸諫君王時(shí)的政治見解。卿大夫作為天子和諸侯的臣子，其身份決定了他們一方面要為天子及諸侯出謀劃策，這就要求他們引用謠諺的內(nèi)容或?yàn)橹笇?dǎo)君主治理國家的謀略，或?yàn)閯裰G國君個(gè)人行為的諫言；另一方面，出于他們對國家的忠心與自身的責(zé)任感，他們引用謠諺的內(nèi)容也表現(xiàn)了對于國家和百姓的關(guān)懷與擔(dān)憂，因此，《吳越春秋》中的扈子才會(huì)唱出充滿了感傷之情的“卿士凄愴長惻悷。吳軍雖去怖不歇。原王更隱撫忠節(jié)。勿為讒口能謗褻?！盵6](P93)對于臣子身份的卿大夫而言，個(gè)人態(tài)度的表達(dá)有多種途徑，而謠諺這種人們普遍認(rèn)同且廣泛傳播的言語形式，是他們傳播個(gè)人態(tài)度的一種重要且有效的途徑。

由以上可知，貴族階層引用謠諺在當(dāng)時(shí)非常普遍。他們作為傳播主體促進(jìn)了謠諺的傳播。傳播學(xué)認(rèn)為：“傳播者決定著信息的內(nèi)容?！盵1](P183)貴族階層作為統(tǒng)治者，他們根據(jù)自己的政治需要，主導(dǎo)社會(huì)主流文化的傳播，反映在謠諺上，則體現(xiàn)為他們作為傳播主體對謠諺內(nèi)容的選擇與傳播上，他們根據(jù)自身的需求，在傳播謠諺時(shí)對謠諺進(jìn)行取舍，促進(jìn)謠諺傳播的同時(shí)，也限定了謠諺傳播的具體內(nèi)容。

二、平民階層中的傳播主體

謠諺本身就是一種民間文化，來自民間并在民間廣泛流傳，因此，除了以上提及的貴族階層的傳播主體，更多的傳播主體是來自于社會(huì)底層的平民。平民是春秋戰(zhàn)國時(shí)期一個(gè)重要的階層，由“民人”“國人”“國民”“眾”“人”“庶人”等組成，他們從事著農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、工商業(yè)等行業(yè)，他們地位低賤且沒有任何權(quán)力，頻繁的戰(zhàn)爭使他們生活艱難，上層統(tǒng)治者的昏聵與不當(dāng)?shù)臎Q策更是會(huì)給下層百姓帶來巨大的災(zāi)難。因此，個(gè)人力量的有限促使一些有著共同社會(huì)屬性或共同歸屬感的個(gè)人集合起來，通過集體的力量使自己的需求與愿望在較大范圍內(nèi)交流與傳播，使民意以謠諺的方式得到統(tǒng)治階級(jí)的關(guān)注。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期平民階層中的謠諺傳播主體大多以群體身份出現(xiàn)，這些以群體身份出現(xiàn)的平民，沒有具體的姓名，有的是以職業(yè)命名的社會(huì)群體，如負(fù)責(zé)造車的輿人、修筑城墻的筑者；還有的是以所在地域命名的社會(huì)群體，如居住在城郭之內(nèi)的國人（作有《魯國人誦》）、郊外野鄙之中的野人（作有《宋野人歌》）、同在一個(gè)鄉(xiāng)的鄉(xiāng)人（作有《南蒯鄉(xiāng)人歌》）、齊國的齊人（作有《齊人為王建歌》）、越國的越人（作有《越人歌》）等。

由于傳播者的平民身份，他們傳播的謠諺大多與他們的生活息息相關(guān)，往往是由于社會(huì)上的某一事件影響了他們的生活，觸發(fā)他們的情感，于是特定的社會(huì)群體就會(huì)對此進(jìn)行評價(jià)，這些評價(jià)有的是對當(dāng)時(shí)的政治事件與人物的贊美，如《呂氏春秋》記載，魏文侯禮敬段干木，國人歌“吾君好正，段干木之敬；吾君好忠，段干木之隆?！眮碣澝绹?。[7](P513-514)又如《新序·節(jié)士》記載，延陵季子守信用，在徐君去世后，仍將寶劍放在徐君墓前，徐國人歌“延陵季子兮不忘故，脫千金之劍兮帶丘墓?！辟澝姥恿昙咀印8](P221)有的是對當(dāng)時(shí)的政治事件與人物的諷刺，如《國語·晉語三》記載，晉惠公背信棄義，輿人誦“俊之見餒，果喪其田。詐之見詐，果喪其賂。得國而狂，終逢其咎。喪田不懲，禍亂其興”，來諷刺晉惠公。[2](P208)又如《左傳·襄公十七年》記載，宋國的太宰為宋平公搭建樓臺(tái)，影響了百姓的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，于是宋筑者謳“澤門之皙，實(shí)興我役。邑中之黔，實(shí)慰我心?！盵9](P562)表達(dá)了對太宰的厭惡。不論是民眾的贊美還是諷刺，都表現(xiàn)了民眾對時(shí)政的積極參與，也顯示了民眾積極抗?fàn)?、爭取個(gè)人權(quán)利的主體意識(shí)，諸如此類的還有《左傳》中的《南蒯鄉(xiāng)人歌》《萊人歌》《魯國人誦》，《國語·晉語》中的《國人誦共世子》，《戰(zhàn)國策·齊策六》中的《齊人為王建歌》，《說苑》中的《楚人為令尹子文歌》《楚人為諸御己歌》等都對當(dāng)時(shí)的社會(huì)產(chǎn)生了一定的影響。

自古以來，統(tǒng)治階級(jí)對民眾言論都較為重視，古時(shí)有“采詩”制度，《漢書·藝文志》中記錄“王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正”。[10](P1078)國君通過從民間搜集的歌謠了解民眾的態(tài)度來改進(jìn)自己執(zhí)政的不足?！豆胖{諺》序文中也記載“謠諺之興，由于輿誦；為政者酌民言而同其好惡，則芻蕘葑菲，均可備詢。”[11](P1)謠諺的興起始于人們的評論，統(tǒng)治者根據(jù)人們的評論來考察人們的態(tài)度，將謠諺當(dāng)做體察民情的一種方式?？梢姡矫耠A層作為傳播主體對當(dāng)時(shí)的政治及人物進(jìn)行評價(jià)的謠諺傳播行為，不僅僅是民眾情感的一種宣泄方式，同時(shí)也是一種社會(huì)輿論形式，通過這種形式，使沸騰的民意以謠諺的形態(tài)跨越階層在更廣的范圍中傳播，甚至對時(shí)政產(chǎn)生一定的影響，也對統(tǒng)治者起到了一定的約束與監(jiān)督作用。

三、士階層中的傳播主體

士階層是春秋戰(zhàn)國時(shí)期謠諺傳播主體的重要一部分。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，由于動(dòng)亂的環(huán)境以及社會(huì)等級(jí)的變化，一方面使以往享受世卿世祿的貴族地位降低，淪為士；另一方面，由“學(xué)在官府”到“學(xué)在四夷”，越來越多的百姓能夠受到教育，得以參與國家的治理，地位得到上升，成為了士。余英時(shí)在《士與中國文化》中提出士階層在春秋戰(zhàn)國時(shí)期產(chǎn)生“一個(gè)最重要的方面是在于當(dāng)時(shí)社會(huì)階級(jí)的流動(dòng)，即上層貴族的下降和下層庶民的上升。由于士階層適處于貴族與庶人之間，是上下流動(dòng)的匯合之所，士的人數(shù)遂不免隨之大增”。[12](P12)由此可見，士階層是春秋戰(zhàn)國時(shí)期“處于貴族與庶人之間”的獨(dú)立的社會(huì)階層。

士階層雖然是一個(gè)獨(dú)立的社會(huì)階層，但由于具體身份導(dǎo)致的境遇以及思想觀念等方面的不同，則可分為不同的類型。本文根據(jù)春秋戰(zhàn)國時(shí)期士階層傳播謠諺的實(shí)際情況，同時(shí)參考《中國通史》中范文瀾對士的類型的劃分，將士階層中的謠諺傳播主體分為學(xué)士、策士、俠士、隱士四種類型。

（一）學(xué)士。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，由于天子失官，學(xué)在四夷，導(dǎo)致了文化下移，非貴族階層的人也能夠受到教育，這些有文化知識(shí)的學(xué)士從不同的角度出發(fā)，著書立說，形成了不同的學(xué)派，闡述各自的觀點(diǎn)與思想主張。其中，孔子是春秋戰(zhàn)國時(shí)期學(xué)士中的典型代表，他在闡述自己的主張時(shí)，多次引用了謠諺，如《孔子家語》記載了孔子引用“相馬以輿，相士以居，弗可廢矣?！盵13](P189)闡述了評判士人要全面而客觀的觀點(diǎn)?！墩撜Z》也記載孔子通過“人而無恒，不可以作巫醫(yī)?！盵14](P124)向弟子闡述了有恒心的重要性，這不僅是孔子對弟子的規(guī)勸，也是對自己的要求。除了孔子，其他的學(xué)士也引用了謠諺，如《孟子》記載孟子引用“雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時(shí)?！盵15](P183)說明了時(shí)機(jī)的重要性；《韓非子》也記載韓非子引用了“為政猶沐也，雖有棄發(fā)，必為之”等謠諺。[3](P416)這些具有哲理性的謠諺不僅在學(xué)士闡述觀點(diǎn)時(shí)表現(xiàn)了他們各自的思想主張，同時(shí)這類謠諺的具體內(nèi)容在人們的口耳相傳中也對當(dāng)時(shí)的人們起到了教化作用?？梢?，謠諺深刻的哲理、深入淺出的形式成為學(xué)士論事、說理的工具，作為謠諺傳播主體的學(xué)士進(jìn)行的謠諺傳播行為體現(xiàn)了謠諺的教化功能，他們將謠諺運(yùn)用在個(gè)人的主張中，在傳播個(gè)人觀點(diǎn)時(shí)以謠諺為佐證，促進(jìn)了謠諺的傳播，并使謠諺在傳播中起到了教化作用。

（二）策士。所謂“策士”是指春秋戰(zhàn)國時(shí)期游說諸侯的縱橫之士，他們有的是落魄的貴族，有的是接受了教育的庶民，他們以卓越的才能以及辯麗橫肆的口才游走于各國之間，對當(dāng)時(shí)各國之間的交往與發(fā)展產(chǎn)生了一定的影響，加之君主對于他們的重視，使他們不僅有了極高的地位，同時(shí)他們的言辭“從技術(shù)形式上來講，顯示了當(dāng)時(shí)語言所能達(dá)到的最高水平，也最大程度地體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)人的語言習(xí)慣。”[16]。策士中最著名的當(dāng)屬張儀與蘇秦。他們在言辭中多次引用謠諺，在《戰(zhàn)國策·秦策一》中，張儀在游說秦王時(shí)引用了“削株掘根，無與禍鄰，禍乃不存”向秦王說明了秦國因?yàn)樵跔幇詰?zhàn)爭中不能一鼓作氣斬草除根而留下禍患，三次失去了建立霸業(yè)的機(jī)會(huì)。[4](P101)在《戰(zhàn)國策·齊策五》中，蘇秦在游說齊王時(shí)引用了“騏驥之衰也，駑馬先之；孟賁之倦也，女子勝之”，強(qiáng)調(diào)了后發(fā)制人、順應(yīng)時(shí)勢的重要性，成功地說服了齊王。[4](P433)從傳播效果來看，策士的游說之詞之所以能夠取得良好的效果，一方面在于策士語言縝密而富有邏輯的整體結(jié)構(gòu)，另一方面在于策士語言多樣而富有文采的表達(dá)技巧，其中便包括對謠諺的引用，策士在游說之詞中引用謠諺是一種很普遍的現(xiàn)象，他們的言辭作為當(dāng)時(shí)語言藝術(shù)的標(biāo)桿，是人們學(xué)習(xí)的對象，他們在言辭中引用謠諺也必然會(huì)被當(dāng)時(shí)的人效仿，促進(jìn)了當(dāng)時(shí)以及后世人們言辭中引用謠諺的言語習(xí)慣的發(fā)展。

（三）俠士?！皞b士”指的是剛毅廉勇、重信諾、能用自己的生命報(bào)答主人知遇之恩的士人，《韓非子·五蠹》中記載“儒以文亂法，俠以武犯禁?！彪m然韓非子對“俠”持批判態(tài)度，但也側(cè)面指出了“俠”的一個(gè)重要的特點(diǎn)，即與文士以言辭安身立命不同，武力是他們實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的方式。如豫讓、專諸、聶政、荊軻等都是春秋戰(zhàn)國時(shí)期的俠士。這些俠士之中最為著名的便是荊軻，在《戰(zhàn)國策·燕策三》中記載，荊軻為燕太子丹前往秦國刺殺秦王，在易水臨別時(shí)，荊軻和而歌曰“風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還！”悲愴的歌聲表現(xiàn)了他慷慨赴死的決心。[4](P1137)荊軻易水臨別時(shí)所歌的謠諺，是他當(dāng)時(shí)情緒的表達(dá)，充滿了濃烈的情感，俠士作為傳播主體進(jìn)行的謠諺傳播行為豐富了謠諺的內(nèi)涵，使謠諺不僅是一種游說君王、論事說理的言說方式，而且還是人們情緒與情感的表達(dá)方式，使謠諺具有多層次的傳播作用。

（四）隱士。隱士是春秋戰(zhàn)國時(shí)期“士”階層中獨(dú)特的一類士人。社會(huì)的動(dòng)亂，使他們無法施展自己的抱負(fù)，加之對社會(huì)的絕望，便躬耕田野隱居避世，故謂“隱士”。隱士中的典型當(dāng)屬莊子，作為其思想集成的《莊子》一書中記載了多位隱士，這些隱士或?yàn)榍f子虛構(gòu)的形象，或?yàn)楫?dāng)時(shí)的真實(shí)存在的人，但都表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)隱士的真實(shí)現(xiàn)狀。這些隱士出于對現(xiàn)實(shí)的無奈，便通過謠諺將個(gè)人的態(tài)度表現(xiàn)出來，如《莊子·大宗師》中的子桑歌“父邪！母邪！天乎！人乎！”表現(xiàn)了他對窮困潦倒的狀態(tài)的接受。[17](P120)而另外的兩位隱士，孟子反與子琴張，他們在子桑戶死后，歌“磋來桑戶乎！磋來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人漪！”[17](P111)表現(xiàn)他們忘卻生死、自然渾成的人生態(tài)度。由此可見，由隱士進(jìn)行的謠諺傳播行為具有自我傳播的特點(diǎn)，自我傳播是“個(gè)人接受外部信息并在人體內(nèi)部對信息進(jìn)行處理的過程”，在這類傳播中，個(gè)人既是傳播者也是接受者，由于隱士隱居避世的特點(diǎn)，他們的傳播行為便以自我為對象，通過謠諺這種媒介進(jìn)行自我認(rèn)知、自我超越與解脫以達(dá)到“隱”的狀態(tài)，因此，傳播目的較為單純，傳播內(nèi)容多與個(gè)人狀態(tài)有關(guān)，傳播范圍較小。

由以上可知，士階層謠諺傳播主體的身份多樣，但他們本質(zhì)上卻有著一致性，他們作為中國最早的知識(shí)分子，擴(kuò)大并豐富了謠諺傳播的內(nèi)涵與功用，不僅促進(jìn)了謠諺的傳播，而且為后世作家創(chuàng)作的征引敘述模式起到了借鑒意義并豐富了詩歌創(chuàng)作的內(nèi)涵與形式。

結(jié)語

春秋戰(zhàn)國時(shí)期謠諺的傳播主體呈現(xiàn)出多元化的特征，遍及當(dāng)時(shí)社會(huì)中的各個(gè)階層，包括貴族階層、平民階層以及士階層，其中貴族階層的傳播者有天子、諸侯與卿大夫；平民階層的傳播者多為以地域或職業(yè)劃分的平民群體；士階層中的傳播者有文士、策士、俠士與隱士。不同階層的傳播主體以其自身的主體化特征促進(jìn)了謠諺的傳播。對于貴族階層的傳播主體而言，謠諺是一種具有婉言性質(zhì)的言說方式；對于平民階層的傳播主體來說，謠諺是一種反映民眾心聲的社會(huì)輿論形式；而士階層作為貴族與平民之間獨(dú)特的社會(huì)階層，他們既可以憑借自身的知識(shí)能力與游說技巧向貴族傳播謠諺，又能夠較為便利地向平民傳播謠諺，促進(jìn)了謠諺在社會(huì)各階層中的廣泛傳播?？偠灾?，春秋戰(zhàn)國時(shí)期謠諺傳播主體呈現(xiàn)出多元化的特征并對謠諺的傳播產(chǎn)生了積極的影響，深入分析謠諺傳播主體的構(gòu)成有利于拓寬對春秋戰(zhàn)國時(shí)期謠諺這種文學(xué)現(xiàn)象的研究視域，為春秋戰(zhàn)國時(shí)期謠諺的研究添磚加瓦。