《詩經(jīng)·雄雉》題旨考辨

黃 芳

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院，重慶，400047)

《雄雉》是《詩經(jīng)·邶風(fēng)》第八首，全詩共四章，茲錄于下：雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自詒伊阻。雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實(shí)勞我心。瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來？百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧。對(duì)此篇題旨?xì)v代學(xué)者眾說紛紜，莫衷一是?！睹娦颉丰尀椤按绦l(wèi)宣公也”，鄭《箋》從之，漢唐諸儒多從此說。宋朱熹力駁《毛詩序》，認(rèn)為此詩是“思婦懷人之辭”，此說在明清影響尤廣，當(dāng)代學(xué)者亦多贊同。清末方玉潤則認(rèn)為此篇當(dāng)為“期友不歸，思以共勉也”而作，觀點(diǎn)新穎，近代亦有相從者。今人不乏新說，鮑昌從文字考據(jù)角度解此詩為勞動(dòng)人民對(duì)統(tǒng)治者發(fā)出怨嗟[1]；黃冬珍則從文獻(xiàn)角度對(duì)《雄雉》末章語意轉(zhuǎn)變成因進(jìn)行探究[2]。鑒于歷代學(xué)者對(duì)《雄雉》題旨考辨多基于文義內(nèi)部的闡發(fā)，對(duì)文本之外的闡釋空間有所忽視，本文將《雄雉》置于先秦時(shí)代文化背景中，從文化角度及后世用《詩》流變情況對(duì)其題旨進(jìn)行考察。

一、《雄雉》題旨概說

歷代學(xué)者對(duì)于《雄雉》題旨的討論主要有“刺衛(wèi)宣公”說、“思婦懷人”說、“朋友互勉”說。

其一，“刺衛(wèi)宣公”說?！按绦l(wèi)宣公”說源出《毛詩序》，漢唐注家俱沿此說，無所質(zhì)疑者?！睹娦颉吩疲骸啊缎埏簟罚绦l(wèi)宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數(shù)起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩?！盵3]302即言因衛(wèi)宣公不理朝政導(dǎo)致征役連連，大夫從役征戰(zhàn)不得歸致使夫婦離散，國人遂作此詩以諷刺衛(wèi)宣公之淫亂。鄭玄《箋》從《序》，云：“淫亂者，荒放于妻妾，焌于夷姜之等。國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。男曠而苦其事，女怨而望其君子”。鄭氏明確《序》所言淫亂事即宣公“荒放于妻妾，焌于夷姜”一事。又解前二章云：“興者，喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人而己，不恤國之政事……興宣公小大其聲，怡悅婦人?！盵4]302將“雄雉”起興所喻之人明確指向宣公。唐孔穎達(dá)《正義》從《序》，對(duì)鄭《箋》所言“淫亂”事進(jìn)一步補(bǔ)充為“淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫?！盵4]302“刺衛(wèi)宣公”說在漢唐影響深遠(yuǎn)，后世亦多有從者。如宋陸佃《埤雅》云：“言雉交有時(shí)，別有倫，而又性善斗，雖飛不越分域，宣公淫亂不恤國事，軍旅數(shù)起，則雉之不如也?！盵4]106又如清陳啟源《毛詩稽古編》舉《匏有苦葉》《南山》為證，云：“詩人托興鳥獸為此詩言雄雉，《南山》言雄狐，皆以刺淫外此無専目為雄者，尤足證《雄雉》是指斥宣公之詞?！盵5]367其余諸家如宋林岊《毛詩講義》、清皮錫瑞《詩經(jīng)通論》皆持同見，可見《毛詩序》所持“刺衛(wèi)宣公”說對(duì)后世影響之深遠(yuǎn)。

其二，“思婦懷人”說。宋代經(jīng)學(xué)家疑《序》言《詩》，首駁《毛詩序》“刺衛(wèi)宣公”說，認(rèn)為此詩為思婦懷人之辭，其后元明清諸家多沿此說。此說從三個(gè)方面立論：其一認(rèn)為“刺衛(wèi)宣公”說是文義未見，乃附會(huì)之辭；其二明確此詩為婦人自作；其三“雄雉”起興以喻其夫而非宣公。宋蘇澈《詩集傳》云：“以為軍旅數(shù)起，大夫久役，是矣。以為并刺其淫亂怨曠，則此詩之所不言也。”[6]331蘇氏從文義內(nèi)部推演，認(rèn)為《雄雉》當(dāng)為久役之辭，《序》所言淫亂、男女怨曠則為附會(huì)。朱熹循此說，其《詩序辯說》曰：“《序》所謂‘大夫久役，男女怨曠’者得之，但未有以見宣公之時(shí)與淫亂不恤國事之意耳，兼此詩亦婦人作，非國人之所為也”[7]346。朱子同反對(duì)《序》所言宣公淫亂事，但與蘇氏不同，朱子承認(rèn)男女曠怨亦是詩中之義，并首次提出此詩為婦人自作。又《詩集傳》釋首章云：“婦人以其君子從役于外，故言雄雉之飛舒緩自得如此，而我之所思者乃從役于外，而自遺阻隔也?！盵8]19釋“泄泄”為雄雉飛舞舒緩自得貌，婦人由此想到遠(yuǎn)行丈夫，駁鄭《箋》以雄雉喻宣公，此說得到眾人響應(yīng)。如宋王質(zhì)《詩總聞》云：“此蓋婦人發(fā)辭，以雄雉比其夫，以雌雉比已也。”[9]462宋嚴(yán)粲《詩輯》：“朱氏以此詩婦人所作，非國人所為，今從之。”[10]52俱為對(duì)朱說的延續(xù)補(bǔ)證。清代學(xué)者承宋明諸說，考索文義，進(jìn)一步指出宣公淫亂事乃作《序》者推本兆亂之由，非作詩之由。如朱鶴齡《詩經(jīng)通義》云：“序所云‘淫亂不恤國事，軍旅數(shù)起’者，乃推久役之由。”[11]38王先謙《詩三家義集疏》亦云刺宣公之事乃“推本之詞，詩中未嘗提及”[12]177。其余諸家如宋王柏《詩疑》、宋呂祖謙《呂氏家塾讀書記》、明梁寅《詩演義》、李樗、黃櫄《毛詩李黃集解》、清嚴(yán)虞惇《讀詩質(zhì)疑》、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》，皆與朱子思婦懷人說相近。

其三，“朋友互勉”說。此說以清方玉潤《詩經(jīng)原始》為代表。方氏解《雄雉》題旨為：“期友不歸，思以共勉也?！狈绞辖狻对姟芳炔谎对娦颉罚植粡乃稳逯T說，而是從詩句內(nèi)部進(jìn)行文義推導(dǎo)，“惟是涵泳篇章，尋繹文義，辨別前說，以從其是而黜其非?！盵13]132其解“雄雉”起興句云：“雄雉者，雄飛之象也，而雉又有文采可以章身，故取丈夫之有志高騫而欲顯名當(dāng)世者，非男女雄雌之謂也?！币孕埏粲行埏w之志，且雉有文采喻君子欲求顯名，反對(duì)以傳統(tǒng)男女之喻解雄雉，雉之指向亦為好友。對(duì)末章勸誡語則解為：“今以務(wù)名之故，蹉跎歲月，更阻隔關(guān)山，是徒馳逐于外而不反求諸內(nèi)者之過也，是不知修德立行以為實(shí)至名歸之過也。誠能反求諸身，毋忿人而生妒忌之心，毋枉己而啟貪求之念，則何人而不自得哉！”[13]132言君子不應(yīng)執(zhí)著求利而德行不修，生忮求之心。郝懿行《詩問》亦云：“《雄雉》，戒僚友也。軍旅數(shù)興，大夫久役，居者思其危難而作?！盵14]572郝氏認(rèn)為此詩當(dāng)為君子戒同僚而作，與方氏說近。

此外，對(duì)《雄雉》題旨亦有他解者。如清王夫之《詩廣傳》解為賢者仕于亂世：“處亂世，仕暗君，非才之者所堪，尤非不才者之所堪也?！盵15]19錢澄之解為“賢者悔仕亂邦”，與王氏說近；今人吳闿生《詩義會(huì)通》則認(rèn)為此詩“當(dāng)是征士思?xì)w，以道自慰之詞?！挂泳印?，引古賢者以自證也。”[16]27將作詩者指向征夫，異于傳統(tǒng)所言思婦自作。又有解為婦人勉夫者，如元?jiǎng)⒂袢辍对娎y緒》：“《雄雉》之婦人知徳?！盵17]597清傅恒等撰《御纂詩義折中》：“雄雉，勉以徳行也。居亂國，事暴君，直道盡言將恐不免，然欲其免而枉道緘默乎?！盵18]37言君子雖仕亂世，其妻勉之，望其免禍也，如此等等。

近代學(xué)者對(duì)此篇題旨仍爭論不休，今人江陰香《詩經(jīng)譯注》從《毛詩序》，認(rèn)為此《雄雉》是刺宣公而作。程俊英《詩經(jīng)注析》、陳子展《詩經(jīng)直解》、郝志達(dá)《國風(fēng)詩旨纂解》說法近朱子，高亨《詩經(jīng)今注》、傅斯年《詩經(jīng)講義稿》、袁梅《詩經(jīng)譯注》、樊樹云《詩經(jīng)全譯注》、袁愈姜《詩經(jīng)全譯》俱認(rèn)為此詩為思婦懷人之辭。其它如金啟華《詩經(jīng)全譯》認(rèn)為此詩是“對(duì)遠(yuǎn)人的懷念”；曹音《詩經(jīng)釋疑》認(rèn)為此詩是“久役在外的官吏思?xì)w，念及同僚友人之詩?！盵19]159

二、“雉”在《詩經(jīng)》中的文化涵義

首章“雉”比興所喻對(duì)象直接關(guān)系到對(duì)題旨的理解，只有明確所引事物的內(nèi)涵，才能正確把握篇章主旨。鄭玄從《毛詩序》解雄雉為以雉喻宣公，宋朱熹反對(duì)此說，提出以雉喻宣公乃附會(huì)之辭。鄭說由《毛詩序》引申而來，朱說則從文義推演，均未能從“雉”之內(nèi)涵進(jìn)行解釋?！对娊?jīng)》中比興所用事物皆有類可從，且不同語境中大都具有相同的含義?？疾臁对娊?jīng)》中怨刺篇章比興之物的使用，發(fā)現(xiàn)比體與喻體之間具有某種相似性，如《魏風(fēng)·碩鼠》以肥大無禮的老鼠刺統(tǒng)治者的貪婪、剝削無度，又如《陳風(fēng)·墓門》以酸棗枝刺陳佗品行邪惡?；诖?，明確“雉”在先秦時(shí)期的獨(dú)特文化內(nèi)涵，有助于把握《雄雉》題旨。

《詩經(jīng)》中多將“雉”作為美好事物的象征。如《王風(fēng)·兔爰》：“有兔爰爰,雉離于羅?！币燥袈溆诰W(wǎng)中喻賢人遭難?！多{風(fēng)·君子偕老》：“砒兮砒兮,其之翟也?！敝祆浣庵唬骸暗砸?，繼祭服?？汤L為翟雉之形而彩畫之以為飾也?！盵9]29即以雉圖案裝飾祭服，取其鄭重嘉祥義?！囤L(fēng)·簡兮》：“左手執(zhí)籥，右手秉翟?！薄墩f文解字》云：“翟，山雉也。尾長。從羽從隹。”[20]141聞一多《風(fēng)詩類鈔》言：“翟，雉尾長羽，舞師執(zhí)以指麾?！盵21]19因雉羽鮮艷美麗，作為表演舞蹈道具使用。

此外，“雉”在先秦禮俗中為士君子相見所執(zhí)之物，被視作德行操守之征?！秲x禮·士相見禮》云：“摯，冬用雉?！编嵭庵唬骸笆繐从蔑粽? 取其耿介, 交有時(shí), 別有倫也?！庇衷疲骸岸Y，謂摯也?！惫士芍惹囟Y俗中，雉為士相見所執(zhí)之禮。唐賈公彥訓(xùn)“摯”為至，云：“彼人相見，欲相尊敬，必執(zhí)禽鳥始得至，故云摯所執(zhí)以至者也?！盵4]975進(jìn)一步明確以雉為相見禮，是取雉生性耿介以表示對(duì)君子的敬重。又《周禮·春官·大宗伯》曰：“士執(zhí)雉”。漢鄭玄注曰：“雉取其守介而死, 不失其節(jié)。”此與《士相見禮》對(duì)雉的解釋相同。唐賈公彥《疏》云：“雉性耿介，不可生服。其士執(zhí)之，亦當(dāng)如雉耿介，為君致死，不失節(jié)操也?！盵4]757又指出在先秦禮俗中以雉為相見禮的另一原因，即雉除用于表示尊敬外，還有以雉勉勵(lì)君子當(dāng)有德行操守之意。先秦兩漢文獻(xiàn)記載中雉亦被視作祥瑞象征。如《后漢書》卷八六《南蠻傳》云：“交肚之南有越裳國。周公居攝六年，制禮作樂，天下和平，越裳以三象重譯而獻(xiàn)白雉?！盵22]2835《韓詩外傳》亦曰：“成王之時(shí)，比幾三年，累有越嘗氏重九譯而至，獻(xiàn)白雉于周公?！盵23]180言因周公治政有方，天下平和，遂白雉祥瑞出。又《孝經(jīng)援神契》言：“王者德至鳥獸，故雉白首?！盵24]1713將白雉與君王德行聯(lián)系起來。基于以上考察，《雄雉》中前二章即為婦人見雄雉翻飛長鳴，遂想到自己遠(yuǎn)行出征的丈夫，他的德行如雄雉般高潔，勇于赴義報(bào)國。但如今卻只見雄雉，不見其夫，路途遙遠(yuǎn)阻隔不得相見，心中憂傷難解。

三 、“雄雉”比興句式的婚戀意義指向

鄭樵云《通志》云：“夫詩之本在聲，而聲之本在興，鳥獸草木乃發(fā)興之本?！盵25]865興是《詩經(jīng)》的主要表達(dá)手法之一，鄭玄解“興”為“以善物喻善物”[4]787，朱熹進(jìn)一步解釋為“先言他物以引起所詠之物”[9]1。用于起興之物與所詠之物有某種相似性，這種相似性使詩人觸物起情，比類興感[26]，從而使用于起興之物和詩歌主題及情感內(nèi)涵具有某種內(nèi)在聯(lián)系。

《詩經(jīng)》中一些鳥類比興篇章在句式上具有相似的形式，表達(dá)相近的情思，營造思念氛圍?！囤L(fēng)·燕燕》：“燕燕于飛, 差池其羽?！薄夺亠L(fēng)·東山》：“倉庚于飛, 熠耀其羽?！薄缎⊙拧櫻恪罚骸傍櫻阌陲w，肅肅其羽。”以鳥類起興是《詩經(jīng)》中常用的表達(dá)方式，久而久之便形成一套固定的句式，即“鳥類+于飛，動(dòng)詞+其羽”。對(duì)《詩經(jīng)》中“鳥類+于飛，動(dòng)詞+其羽”類句式篇章主題考察，發(fā)現(xiàn)此類作品多與婚姻場景相關(guān)，并流露出思念傷別意味。這類篇章多以匹鳥起興，“由于匹鳥有棲則交頸、行則相隨的特點(diǎn)，故《詩經(jīng)》中獨(dú)守之婦每見匹鳥入林以亦往往頓生思偶之情，這便成了一種典型的情思感發(fā)模式。”[27]1這成為現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者解《詩》的一種思維。如《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦?dòng)陲w, 畢之羅之。”陳子展解此詩為“頌祝貴族君子新婚之歌……取鴛鴦同游以興男女之樂?！盵28]784又如《豳風(fēng)·東山》“倉庚于飛，熠耀其羽”，主題為“久從征役的士兵在歸途中思家”[15]325。倉庚即黃鶯，遠(yuǎn)征在外的士兵回憶起與妻子新婚時(shí)黃鶯上下翻飛、羽毛閃耀的美好場面，更加深了思念家中妻子卻不得相見的凄苦。又《周南·葛覃》：“黃鳥于飛, 集于灌木。”描寫女子出嫁后，見黃鳥和鳴的美好場面遂引發(fā)對(duì)家中父母的思念，繼而展開女子歸寧的系列場景。其中值得注意的是《邶風(fēng)·燕燕》，此篇與《雄雉》同出于《邶風(fēng)》，且在句式和內(nèi)容上極為相似。此詩以“燕燕”起興言送嫁不舍之情。首章“燕燕于飛，差池其羽?！贝握隆把嘌嘤陲w，下上其音?！本渑c《雄雉》前二章以“雄雉”起興句式一致，皆以鳥類翻飛鳴叫興眼前之景。而“瞻望弗及，涕泣如雨”句言“婦去既遠(yuǎn)，瞻望之至不能逮及，思之涕泣如雨之多?！盵14]137又“瞻望弗及，實(shí)勞我心”句言思念之甚。同樣，《雄雉》中亦有“展矣君子，實(shí)勞我心。”“道之云遠(yuǎn)，曷云能來”語，與《燕燕》句法相似。故同出《邶風(fēng)》的《雄雉》其情思更接近《燕燕》的思念用法。

雉鳴以求偶在《詩經(jīng)》中常用于表現(xiàn)男女相戀場景。如《邶風(fēng)·匏有苦葉》：“有彌濟(jì)盈，有鷕雉鳴。濟(jì)盈不濡軌，雉鳴求其牡?！笨追f達(dá)釋曰：“鷕，雌雉聲也。”《毛傳》云：“飛曰雌雄,走曰牝牡。”[4]302女子見雌雉鳴叫求偶，遂想到“你們的男人也該回來了，野雞叫喚著她的雄伴，我怎么不感到孤單呢？”[28]23又《小雅·小弁》“雉之朝雊，尚求其雌”。鄭玄解之曰：“雊, 雉之鳴也。” “雄之鳴, 猶知求其雌?！盵4]452言“詩人以鹿奔求群，雉鳴求雌，比自己不如鹿雉”[15]462用雉代指戀人。又如《小雅·車舝》：“依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。式燕且譽(yù)，好爾無射?！薄墩f文解字》云：“鷮，走鳴長尾雉也?！盵27]156詩人在迎娶新娘途中，“見平原叢林中棲息著長長錦尾野雞，聯(lián)想到美麗季女”[15]526，將雉作為美麗新娘的象征。

“雄雉于飛，泄泄其羽”起興句式帶有的婚戀、思念意義指向，又基于雉鳴求偶在《詩經(jīng)》中常用于描繪男女相戀之景，可明《雄雉》乃言夫婦遠(yuǎn)隔不得相見之思念。

四、《雄雉》末章疑為用《詩》所加套語

《雄雉》前三章渾然一體，獨(dú)末章突轉(zhuǎn)以說教，斥“百爾君子，不知德行”，遂使詩意難以理解，亦讓人對(duì)作詩者身份產(chǎn)生疑問。前代學(xué)者對(duì)此問題多有探究。清姚際恒言：“上三章可通，末章難通，不敢強(qiáng)說?！盵17]48胡承珙《毛詩后箋》則由“百爾君子”語推論此詩“非婦人自作矣”[29]66，以反駁思婦懷人之說。其他如朱善《詩解頤》：“前三章皆所謂發(fā)乎情，后一章乃所謂止乎禮義。蓋閨門之內(nèi)以愛為主，則雖思之切，是亦情之正也?！盵30]202近代學(xué)者則有以末章為錯(cuò)簡別入者。如余冠英《關(guān)于改詩問題》言：“既與上文意思不相貫,也與思婦之詞不相類,不能說沒有拼湊的嫌疑?！盵31]諸家解釋均未能解決末章語氣忽轉(zhuǎn)造成的詩境斷裂問題。

從作詩之義和用詩之義角度對(duì)全詩進(jìn)行考察，或有助于明晰《雄雉》題旨?！对娊?jīng)》從產(chǎn)生到后來完整呈現(xiàn)經(jīng)歷了漫長過程，不同場合有不同用途，或用于祭祀合樂演唱，或用于賦詩諷諫、外交，此即用詩、賦詩之由來。呂祖謙言及春秋賦詩盛況云：“嘗觀春秋之時(shí)，列國朝聘，皆以賦詩以相命。詩因于事，不遷事而就詩；事寓于詩，不遷詩而就事?！盵32]152鄭樵《六經(jīng)奧論》中“《關(guān)雎》辨”條亦言：“古人以聲詩奏之樂，后世有不能法祖，怠于政者，則取是詩而奏之，以申警諷。”[33]60對(duì)此劉毓慶指出這種文本之外的運(yùn)用“所關(guān)注的是詩樂之外的文字語言意義。這個(gè)意義不一定是作詩者的本意，也不一定是整篇詩所具有的意義?！盵34]32用詩者出于演唱或諷諫需要，在詩句后或另加套語或斷章取義，所引或所加詩句含義不必與原詩盡同，遂有作詩之義與用詩之義之分。前代對(duì)《雄雉》的解讀中已顯露出對(duì)詩人之義的認(rèn)識(shí)。如清姜炳璋《詩序補(bǔ)義·綱領(lǐng)》有云：“有詩人之意，有編詩之意。如《雄雉》為婦人思君子，《凱風(fēng)》為七子自責(zé)，是詩人之意也?！缎埏簟窞榇绦秳P風(fēng)》為美孝子，是編詩之意也?！盵35]6姜氏從文義上推導(dǎo)《序》所言刺宣公為編詩之義，不失為一種新見，對(duì)后世解《詩》亦有啟發(fā)。

考察《詩經(jīng)》中與《雄雉》句式文法相類的篇章，發(fā)現(xiàn)《雄雉》末章或?yàn)橛迷娭怂犹渍Z?？枷惹匚墨I(xiàn)，《左傳》“宣公二年”有引首章“我之懷矣,自詒伊戚”句[4]1865，《論語·子罕》亦有引末章“不忮不求,何用不臧”句[4]2489，可知《雄雉》在先秦時(shí)期確有廣泛引用?！对娊?jīng)》中與《雄雉》前三章文法句式相類篇章大都無末章勸諷語。如《邶風(fēng)·燕燕》“燕燕于飛，差池其羽”言送嫁別離；《小雅·鴻雁》“鴻雁于飛，肅肅其羽”訴流民悲苦；《小雅·鴛鴦》“鴛鴦?dòng)陲w，畢之羅之”描寫新婚場景。此類篇章在語意上完整，情感流暢。同時(shí)對(duì)末章“百爾君子”在《詩經(jīng)》中出現(xiàn)頻率的考察，發(fā)現(xiàn)“百爾君子”語多出現(xiàn)于諷諫詩中，“君子”指向統(tǒng)治者等上層貴族。如《小雅·雨無正》有“凡百君子,各敬爾身”主題為“諷刺幽王及群臣誤國”[15]445；《小雅·巷伯》有“凡百君子,敬而聽之”則表達(dá)詩人“因讒受刑，發(fā)泄憤怒”[15]472。其中值得注意的是，《小雅·小明》中亦有“嗟爾君子，無恒安處”語，卻非諷諫詩。此篇與《雄雉》結(jié)構(gòu)相似，全詩共五章，前三章反復(fù)言說久役之苦及對(duì)友人之思念，情思深切，而末二章突轉(zhuǎn)說教言“嗟爾君子，無恒安處”“嗟爾君子，無恒安息”[4]464，同樣因末章發(fā)生了語境斷裂。據(jù)此可推斷《雄雉》末章出現(xiàn)的“百爾君子，不知德行”更像是在使用時(shí)所加套語，因?yàn)樵姳旧聿痪邆鋭裰G義，遂導(dǎo)致前后章不合，從而出現(xiàn)全詩語意斷裂。有學(xué)者注意到此問題，進(jìn)而推論“《雄雉》詩的末章讀起來很像是表演者在唱完一段完整的歌之后,以自己的語氣對(duì)在場者的一段勸誡之詞”[2]54，認(rèn)為《雄雉》末章或?yàn)榇嗽姳挥糜谘莩獣r(shí)為合樂所加，有一定道理。雖無法確定《雄雉》末章勸諫語是出于祭祀合樂所增還是賦詩諷諫所加，但通過對(duì)《雄雉》文義梳理和“百爾君子”套語使用情況考察可知，《雄雉》前三章語意圓融，當(dāng)為婦人思夫而作，末章似為用詩者出于用詩目的或運(yùn)用于特殊場合而增加。

張爾田《史微》云：“《詩》有四例，有古人作詩之例，有太史采詩之例，有孔子刪詩之例，有后人賦詩之例?！盵36]93《詩經(jīng)》文本的最終形成是一個(gè)復(fù)雜的過程。從口耳相傳到刊定成文，詩歌載體的變化與流傳過程難免使文本發(fā)生訛誤。或錯(cuò)簡拼湊，或出于用詩目的對(duì)文本內(nèi)容的再加工都是解詩時(shí)應(yīng)考慮的問題。解詩者主觀意識(shí)的差異無疑加深了《詩經(jīng)》闡釋的流動(dòng)性，在歷代眾說紛紜的解釋中厘清題旨亦變得不易。加之《詩經(jīng)》時(shí)代久遠(yuǎn)，文化背景的變化使《詩經(jīng)》的闡釋亦帶有時(shí)代性，秦漢之經(jīng)學(xué)政教、宋明之疑經(jīng)思潮、清代考證之學(xué)的興起都使歷代解詩者對(duì)詩旨的判斷帶有時(shí)代傾向。因此在文本內(nèi)部闡釋基礎(chǔ)上，將《詩經(jīng)》文本還原至先秦時(shí)代文化背景，考察《詩經(jīng)》文本形成過程中復(fù)雜的流傳與使用情況，亦有益于題旨的把握，且不失為一種可行的嘗試。