《資本論》中的勞動觀

劉忠友

（中共中山市委黨校 黨建與統(tǒng)戰(zhàn)理論教研室，廣東 中山 528403）

馬克思從來沒有脫離主體及其活動即勞動去考察歷史。從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》到《資本論》及其手稿，都貫穿著對勞動發(fā)展過程的考察，可以說，對勞動的分析是貫穿馬克思一生理論活動的一條基本線索。馬克思進(jìn)行這種考察的鮮明特點在于：把經(jīng)濟(jì)分析和哲學(xué)分析緊密地結(jié)合在一起。

一、馬克思勞動觀是如何形成的

馬克思是通過對黑格爾和英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)勞動觀的批判，通過對費爾巴哈直觀唯物主義的批判，并批判地吸取了空想社會主義勞動觀的一些積極因素，從而逐步形成自己勞動觀的。

古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對勞動作了系統(tǒng)的分析，似乎很重視勞動，但與其說他們重視勞動，不如說他們重視勞動的產(chǎn)品，與其說是重視勞動的一般產(chǎn)物，不如說是重視剩余價值，馬克思在批判古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家李嘉圖時指出其錯誤所在：李嘉圖認(rèn)為產(chǎn)品才是一切，而人是不值一提的。當(dāng)時困擾著經(jīng)濟(jì)學(xué)家的一個問題是：財富這種東西到底是什么？它的源泉在哪里？貨幣主義的回答是財富存在于貨幣中的物，重工主義和重商主義者認(rèn)為，財富不是物而是主體的活動，盡管他們進(jìn)行了一定程度的抽象，關(guān)于這一點，馬克思給予了充分的肯定，肯定了亞當(dāng)·斯密拋開了創(chuàng)造財富活動的一切規(guī)定性，形成了創(chuàng)造財富的活動的抽象一般性即產(chǎn)品一般或者說勞動一般。但古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所說的主體的活動是工業(yè)勞動和商業(yè)勞動，而這仍然是具體的，這是其理論的局限性。

這樣，一方面資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家割裂了勞動與人的本質(zhì)聯(lián)系，也就不可能從勞動出發(fā)去科學(xué)地說明人類社會，去理解人的本質(zhì)；另一方面，正是經(jīng)濟(jì)學(xué)家們的這種抽象能力引起了哲學(xué)家的注意，黑格爾把勞動看作是人的本質(zhì)，這是他的巨大功績，馬克思充分肯定了這一點。但是，馬克思也明確指出了黑格爾的根本缺陷，那就是“還不是作為一個當(dāng)作前提的主體的人的現(xiàn)實歷史”［1］97。其原因在于“這一運(yùn)動在黑格爾那里所采取的抽象的形式”［1］97。這樣，黑格爾就“在抽象的范圍內(nèi)把勞動理解為人的自我產(chǎn)生的行動”［1］113。同時，黑格爾的勞動觀除了是徹底的唯心主義以外，還是片面的，也就是說，他只看到了勞動的積極方面，沒有看到勞動的否定方面，而這是黑格爾在研究英國政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的積極成果的基礎(chǔ)上提出來的，這樣黑格爾就從財富的本質(zhì)是什么，進(jìn)一步思考了人的本質(zhì)和社會的本質(zhì)是什么的問題，盡管黑格爾所說的勞動是純粹精神的活動，并非現(xiàn)實的人類活動，人的本質(zhì)也不過是指自我意識，但這為馬克思回答人的現(xiàn)實本質(zhì)是什么的問題提供了思想資源。

費爾巴哈對黑格爾把人歸結(jié)為自我意識作了極致的批判，但在他那里，排除了人能動地改造世界的活動，不懂得從主體方面來看待人的本質(zhì)，因而只能看到生物的抽象的人，不能形成對勞動的科學(xué)認(rèn)識。馬克思批判費爾巴哈把人的本質(zhì)歸結(jié)為自然本質(zhì)，得出人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和的結(jié)論。費爾巴哈一方面反對黑格爾把人說成是自我意識，但另一方面卻把主體和客體完全對立起來，認(rèn)為既然不能把人的本質(zhì)歸結(jié)為精神，那就只能歸結(jié)為自然。費爾巴哈自稱可以用兩個詞來概括他的學(xué)說，這就是自然界和人，但他卻沒有辦法把二者聯(lián)系起來，看不到二者之間聯(lián)系的中介——勞動，不僅看不到人是通過勞動確立對自然界的統(tǒng)治，而且也看不到通過勞動確立自己的本質(zhì)，勞動的發(fā)展程度制約著人的發(fā)展程度，現(xiàn)實的人就是他自己勞動的結(jié)果，導(dǎo)致費爾巴哈錯誤的根本原因在于：他沒有把感性看作是實踐的、人的感性活動。這樣，一方面，包括費爾巴哈在內(nèi)的所有舊唯物主義者都不能把唯物主義和歷史聯(lián)系起來，費爾巴哈看不到人對自然界的積極改造作用，看不到作為主體的能動的方面；另一方面，黑格爾能動的方面“卻被唯心主義抽象地發(fā)展了”［2］54，馬克思正是針對以上兩個方面的各自的缺陷來解釋歷史，認(rèn)為作為主體克服客體的勞動，只能是現(xiàn)實的客觀的活動，即生產(chǎn)活動。十九世紀(jì)空想社會主義者提出了關(guān)于未來社會的積極主張，其中就包括對勞動的看法，這大大啟發(fā)了馬克思，但是，由于當(dāng)時社會生產(chǎn)狀況的不成熟，因而也決定了他們的理論不成熟，三位偉大的空想社會主義者用人的活動的天性來解釋勞動，把勞動看作是基于人的本性的永恒不變的東西，否認(rèn)勞動本身有一個歷史發(fā)展過程，看不到這個發(fā)展過程是人們的物質(zhì)生活條件，因而不是把勞動看作具體歷史的物質(zhì)活動，而是看作發(fā)自人的抽象本性的，實質(zhì)上是實現(xiàn)他們的思想的活動，這樣，他們的勞動理論仍然是唯心的。

馬克思在批判了前人勞動觀的基礎(chǔ)上，總結(jié)了前人有價值的思想成果，比如無論是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)還是黑格爾，都對人的勞動與對象之間的關(guān)系進(jìn)行了分析。黑格爾從人與自然的關(guān)系上，較為詳細(xì)地研究了勞動對象化問題，盡管他用的是純粹抽象思辨的形式，他認(rèn)為勞動是人和對象之間的中介過程，人通過勞動克服意識和自然界的對立，勞動不是單純的否定對象，而是創(chuàng)造出新的對象，在這一過程中，主體獲得了實現(xiàn)，即獲得了真正人的存在方式。

如果說古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和黑格爾能夠研究人和對象的一般關(guān)系，研究勞動的對象化，然而，他們卻在人和勞動產(chǎn)物之間的社會關(guān)系面前止步不前了，而馬克思卻緊緊抓住勞動者及其產(chǎn)物之間的關(guān)系這個核心問題，不只是把勞動看作是人和自然之間的關(guān)系，而是更著重把它看作是人和人之間的社會關(guān)系，從而在批判地總結(jié)前人關(guān)于勞動對象化和勞動分工的基礎(chǔ)上，大大推進(jìn)了對勞動的認(rèn)識，馬克思科學(xué)的勞動觀由此形成。

二、《資本論》及其手稿對勞動的科學(xué)分析

在《資本論》及其手稿中，馬克思對勞動進(jìn)行了科學(xué)的分析。首先，馬克思在《資本論》第三篇第五章“勞動過程和價值增殖過程”中，通過對“勞動過程”的系統(tǒng)分析，深入闡明了自己的勞動觀，也豐富了自己的勞動觀。馬克思指出：“勞動過程首先要撇開每一種特定的社會的形式來加以考察。”［3］為什么是這樣的呢？從馬克思對勞動過程的分析可以看出，其路徑是：首先要解決的問題是如何考察勞動過程，也就是說，是對每一種特定社會形式下的勞動一一加以考察呢？還是不管其在什么特定的社會形式下，只要符合“生產(chǎn)的一般性質(zhì)”規(guī)定即可，也即從“生產(chǎn)一般”或“勞動一般”出發(fā)來加以考察，而這正是他在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中講的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法，馬克思充分肯定了亞當(dāng)·斯密對勞動抽象的理論貢獻(xiàn)，亞當(dāng)·斯密認(rèn)為干脆就是勞動，這種方法撇開了財富創(chuàng)造的一切規(guī)定性，這里從勞動一般到具體勞動，比如從勞動一般到資本主義雇傭勞動，馬克思這里談到一個重要的方法論，即我們只有對“創(chuàng)造財富的活動”進(jìn)行抽象，獲得“一般性”的規(guī)定，才能對“財富的對象”進(jìn)行抽象，獲得對財富的一般性的規(guī)定；同時，馬克思指出勞動這個抽象范疇，其產(chǎn)生和發(fā)生作用也是有條件的，勞動這個抽象范疇也是歷史的產(chǎn)物，不僅如此，馬克思還對這個抽象范疇發(fā)揮作用的條件進(jìn)行了限定，這個條件就是它必須相對于這個特定歷史條件而言并在這個特定歷史條件的范圍內(nèi)才適用。

馬克思在《資本論》中對勞動進(jìn)行了十分精妙的闡述。他對勞動的闡述集中概括為這樣幾個方面：一是勞動是人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。二是人通過勞動在改變自然的同時，也在改變他自身。三是人通過勞動得到的結(jié)果，在勞動過程開始時就已經(jīng)在勞動者的觀念中存在著。四是人通過勞動使自然對象發(fā)生形式上的變化，也同時在自然對象中實現(xiàn)自己的預(yù)期目的。

需要指出的是，這里馬克思對勞動的精妙闡述與在《德意志意識形態(tài)》中對勞動的闡述是完全吻合的，只不過在《資本論》中，馬克思的闡述深刻得多，是馬克思對勞動實踐觀思想的深化和升華，這里馬克思將勞動過程與價值增值過程統(tǒng)一起來闡述資本主義絕對剩余價值的生產(chǎn)過程，而在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯是從闡述“全部人類歷史”與“有生命的個人”之間的關(guān)系開始的，由于人的生命需要決定了人必須發(fā)生同自然的關(guān)系，從自然界獲取物質(zhì)生活資料，馬克思的勞動觀唯物主義地解釋了物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展，因而全部歷史唯物主義理論都是建立在勞動實踐的基礎(chǔ)之上的。

從馬克思的勞動觀及其展開的視域，聯(lián)系唯物史觀初步誕生的《德意志意識形態(tài)》可以看出，針對思想觀念統(tǒng)治現(xiàn)存世界，馬克思從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)來闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，不再從觀念出發(fā)解釋實踐，始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，這樣經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)以及建立其上的上層建筑及其變化發(fā)展就都得到了唯物主義的解釋。

同時，我們也要看到，馬克思之所以能夠?qū)Ξ?dāng)時的資本主義社會進(jìn)行深入解剖，發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在的運(yùn)動規(guī)律，其根本原因就在于，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是建立在唯物史觀的基礎(chǔ)之上的，換言之，馬克思是在唯物史觀的指導(dǎo)下對資本主義社會進(jìn)行解剖的，而這正是馬克思與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的根本區(qū)別。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家把資本主義生產(chǎn)方式當(dāng)作自然的、永恒的生產(chǎn)方式，這種非歷史的觀點必然導(dǎo)致他們不能發(fā)現(xiàn)資本主義生產(chǎn)方式的特殊性，不能揭示這種生產(chǎn)方式的運(yùn)動和發(fā)展的規(guī)律，因而，他們只能停留在他們所發(fā)現(xiàn)的而不能解決的矛盾面前，停留在對資本主義時期的不全面理解上，而馬克思卻堅決地考察和批判了資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的體系，并對不同時期的社會形態(tài)進(jìn)行了研究，特別指出了資本主義生產(chǎn)方式的歷史暫時性，從而把政治經(jīng)濟(jì)學(xué)變成為一門歷史的科學(xué)，要做到這一點，正是由于馬克思在《資本論》及其手稿中所運(yùn)用的方法，正如馬克思所說：“人們對《資本論》中運(yùn)用的方法理解得很差?！保?］109

馬克思認(rèn)為自己的辯證方法“從根本上來說”與黑格爾的辯證方法是“截然相反”的，而這種“根本的”區(qū)別或者說“截然相反的”地方在于：對“思維過程的”認(rèn)識，或者說對“觀念的東西”與“現(xiàn)實的事物”或“物質(zhì)的東西”之間關(guān)系的理解不同。黑格爾認(rèn)為觀念是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，而馬克思認(rèn)為：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！保?］112這樣，馬克思不僅唯物主義地解釋了歷史，而且用“辯證法的一般運(yùn)動形式”來解釋和說明歷史，用馬克思的表達(dá)方式就是：“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，……辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！保?］112

在《資本論》第三卷中，馬克思通過對勞動過程發(fā)展的分析，看到了在每個一定的歷史形式中的勞動過程所由以發(fā)展的“物質(zhì)基礎(chǔ)”與“社會形式”之間的對立和沖突，并被“較高級的形式”所代替的歷史必然性。

從對馬克思《資本論》及其手稿中勞動觀的分析來看，馬克思通過對商品、貨幣和資本的研究，深入分析了資本主義勞動過程，在對勞動過程的分析中，提出了比以往任何時候都更加全面、更加深刻的勞動觀，而這里的勞動觀是對他的歷史觀的進(jìn)一步深化和升華，從而大大豐富和發(fā)展了他的歷史觀。

三、勞動發(fā)展史是打開全部社會史的鎖鑰

通過對馬克思勞動思想的形成、《資本論》中勞動觀的分析，我們可以看出，馬克思的勞動觀是破解人類社會發(fā)展史的一把鑰匙，難怪恩格斯將他和馬克思所代表的派別稱之為“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”［5］258。恩格斯是在批判費爾巴哈的唯心主義歷史觀，概述馬克思的唯物史觀之后說這句話的。那么恩格斯是在什么意義上說這句話的呢？從上面的分析可以看出，恩格斯是在勞動發(fā)展史是與人類社會發(fā)展史相一致的意義上講的，并且認(rèn)為前者是后者的基礎(chǔ)和原因，是在勞動的辯證本性及其發(fā)展是一切社會運(yùn)動發(fā)展的源泉這個意義上來講的。其原因在于：

第一，勞動創(chuàng)造了人本身。恩格斯在《勞動在從猿到人的轉(zhuǎn)變中的作用》中，用勞動實踐活動對人的產(chǎn)生以及人類社會的發(fā)展及其歷史趨勢作了深刻而生動的闡述，高度肯定了勞動對人的重要作用。恩格斯認(rèn)為一切財富的源泉來源于勞動和自然界，并且二者對財富來說是缺一不可的，因為提供勞動材料的是自然界，而把材料轉(zhuǎn)變?yōu)樨敻坏氖侨说膭趧印Ｍ瑫r，恩格斯認(rèn)為一切人類生活的第一個基本條件是勞動，恩格斯甚至還指出：“以致我們在某種意義上不得不說：勞動創(chuàng)造了人本身?！保?］373-374

恩格斯從人的直立行走對于從猿轉(zhuǎn)變到人的決定性意義、人的語言的產(chǎn)生、猿腦過渡到人腦以及人的感覺器官的發(fā)育等方面深刻闡述了勞動的重要作用。恩格斯認(rèn)為動物僅僅停留在利用外部自然界的階段和水平，而人則通過改變自然界來滿足自己的需要，實現(xiàn)自己的目的，“這便是人同其他動物的最終的本質(zhì)的差別，而造成這一差別的又是勞動?！保?］383這樣，恩格斯就完成了從“正在生成中的人”到“完全形成的人”的論證。

第二，人們之間的生產(chǎn)關(guān)系以及社會關(guān)系是在勞動過程中生產(chǎn)出來的。馬克思在批判蒲魯東時指出：“人們是在一定的生產(chǎn)關(guān)系中制造呢絨和絲織品的。但是他不明白，這些一定的社會關(guān)系同麻布、亞麻等一樣，也是人們生產(chǎn)出來的。”［3］141這就是說，不僅必須在一定的社會關(guān)系中來進(jìn)行一定的生產(chǎn)，而且這種一定的社會關(guān)系也是通過人們的生產(chǎn)而生產(chǎn)出來的。

第三，勞動創(chuàng)造了歷史，并推動歷史向“世界歷史”的轉(zhuǎn)變。一方面，世界歷史的形成是由于勞動的結(jié)果。正如馬克思指出：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程?！保?］92另一方面，歷史向“世界歷史”的轉(zhuǎn)變也是由于勞動（大工業(yè)）開創(chuàng)的。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯指出：“它（大工業(yè)）首次開創(chuàng)了世界歷史?！保?］114在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯指出：“由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了?！保?］276可見，人類歷史是通過勞動創(chuàng)造的，并且由于勞動（大工業(yè)）推動歷史向“世界歷史”的轉(zhuǎn)變。

第四，馬克思不僅揭示了生產(chǎn)力是如何決定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、上層建筑和無比復(fù)雜的整個社會的，而且借助勞動概念揭示了生產(chǎn)力乃至整個社會是如何不斷發(fā)展的，這兩個不同的維度相互補(bǔ)充，缺一不可，共同構(gòu)筑起完整的唯物史觀大廈。

總之，從勞動對人本身的創(chuàng)造、勞動與生產(chǎn)關(guān)系以及社會關(guān)系的關(guān)系、勞動與世界歷史的形成的關(guān)系、勞動與生產(chǎn)力、上層建筑的關(guān)系等方面可以看出，勞動發(fā)展史是理解全部社會史的鎖鑰。