(安徽藝術(shù)職業(yè)學院音樂系,合肥 230001)
當代文化人類學家泰斗萊斯利·懷特對于文化有這樣的定義:“文化是橫縱交錯的連續(xù)統(tǒng)一體,橫向是從單一民族、種族或者區(qū)域的一系列事件流程與其他民族、種族或者區(qū)域;縱向是從一個歷史段傳遞到另一個歷史段。”縱觀我國源遠流長的音樂史,無論是原始部落時期的勞動號子、秦漢時期的編鐘大曲和漢唐時期的古琴,或是宋元戲劇、明清昆曲和當今社會的各種流行音樂。所有的這些傳統(tǒng)音樂文化現(xiàn)象的發(fā)生均有其發(fā)生的社會氛圍和歷史過渡,按照歷史階段和音樂類型,筆者認為,我國傳統(tǒng)音樂文化可以粗略總結(jié)出三個特征:口語音樂文化、樂譜音樂文化和電子音樂文化。哈尼族傳統(tǒng)音樂作為我國傳統(tǒng)音樂的一支脈,其體系比較龐大且其源起、發(fā)展、傳承和演變同我國傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展相當契合。從遠古時期開始,到隋唐到元末時期、明清時期以及清末民國時期各個歷史階段,對哈尼族傳統(tǒng)音樂進行分析和研究,不僅能夠了解哈尼族傳統(tǒng)音樂文化,更能夠清晰地展現(xiàn)我國傳統(tǒng)音樂文化從簡單到豐富、從淺薄到深厚、從幼稚到深沉和從口語到電子的發(fā)展歷程。
據(jù)史料記載從公元前3世紀開始,礱江以東的連三海開始出現(xiàn)哈尼族先民的影子,繼而隨著異族侵襲和生存環(huán)境的變化,哈尼族先民逐步南遷并與“昆明種人”雜居相處,再后來伴隨著銅器、鐵器的出現(xiàn)和田耕技術(shù)的改進,在社會分工日趨明顯的背后,哈尼族母系氏族社會開始逐步解體,再后來隨著父系氏族社會的確立,哈尼族原始社會逐步向封建社會過渡,這樣的社會大背景下,遠古時期哈尼族音樂具有口語化的明顯特征。哈尼族早期社會生產(chǎn)力較低,對自然不能正確認識,對人類起源以及宇宙自然的認識都帶著神秘的色彩,在這一時期的哈尼族傳統(tǒng)音樂中,神話音樂是其主要內(nèi)容之一。神話音樂表現(xiàn)變化多端的自然現(xiàn)象,對神靈進行歌頌。此外,還有開天辟地的神話歌以及人類起源的神話歌,表達了哈尼族先民對人類起源和初步思考。這一時期的音樂都比較粗獷簡單,題材也比較集中單一,歌曲中有濃厚的敘述成分,有較強的說唱性,如《俄作密作》中唱道:“天地未誕生,主宰兩大神,十遮選屬龍,造出遼闊天空;書澤選屬蛇,造出廣闊大地;此后,天空清幽,大地寂靜?!庇秩纭蹲逶锤琛罚镞呥@樣唱道:“古老時代,世人心腸變壞,莫托庫魯賒洪水掩埋大地,人世滅絕,唯有兄妹二人提前躲進葫蘆避災(zāi),洪水退后,兄妹結(jié)夫妻,人種得保存?!?/p>
同時,祭祀歌曲是哈尼族遠古時期傳統(tǒng)音樂文化中的主要內(nèi)容,因為當時人們對很多自然現(xiàn)象不能正確理解,認為自然現(xiàn)象是不能征服的。將這些自然都歸結(jié)為超自然的神靈,為了祈求擁有穩(wěn)定與安康的生活,哈尼族開始進行各種祭祀活動。在祭祀活動中,主要包括兩種音樂形式:一種是在比較重要的社會活動中的祭詞,祭詞需要演唱出來。祭詞的演唱方式為吟唱,涉及的范圍比較廣,有固定的格式和形式,如《祭寨神》《祖宗建寨的歌》。另一類是喪葬祭詞,是人類死亡后靈魂回歸的吟唱歌曲,也是遠古時期哈尼族祭祀歌曲中的主要內(nèi)容之一,如《指路詞》《叫亡魂歌》等。在很大程度上,哈尼族實屬典型性的口傳文化為主導的民族,其精神文化的傳承主要通過口傳心授來進行。究其音樂傳承來看,民間音樂的口傳文化在哈尼族族傳承中占據(jù)了不可或缺的地位。
從我國傳統(tǒng)音樂的發(fā)展史來看,我國傳統(tǒng)音樂最早始新石器時期,河南舞陽賈湖骨笛的出土與發(fā)現(xiàn),將我國音樂史前推到至今8000年,而從我國音樂傳承中來看,從葛天氏族中的所謂“三人操牛尾,投足以歌八闋”[1]的樂舞到皇帝氏族以云作圖騰創(chuàng)作的樂舞《云門》,[2]都有口語音樂的影子,有史記載我國最早的原始歌曲是《呂氏春秋》中所記“候人歌”。從先秦開始,口口相傳的口語音樂大批流傳開來,如春秋戰(zhàn)國時期的《包山謠》《楚童謠》《長水童謠》《黃澤謠》和《晉童謠》及漢代《戰(zhàn)城南》《東門行》等。
從哈尼族部落音樂中的口語音樂來看,我國傳統(tǒng)音樂文化可考有8000年歷史,原始化的口語音樂,是我國傳統(tǒng)音樂源起和發(fā)展的第一階段,在這一階段里,人們?nèi)狈邮芙逃臋C會,音樂在很長的一段時間里是通過口語進行傳播的。口語音樂的傳承在很大程度上是即興表達的文化信仰的傳承,這一時期的口語音樂是將音樂的聲音形態(tài)、民族生存、民族信仰和宇宙思考等內(nèi)容深層次融合為一體的生命活動。
隋唐到元末是滇南滇西南山區(qū)哈尼族部落不斷壯大的時期。到元代時期,在哀牢山、無量山地區(qū)以及西雙版納地區(qū)哈尼族部落都比較大,這些地區(qū)成為哈尼族的主要聚居地。哈尼族農(nóng)耕方式發(fā)生了較大變化,生產(chǎn)力水平也大大提高。與此同時,哈尼族原始社會結(jié)構(gòu)開始解體,父子連名制的確立與鞏固。在建村立寨時,哈尼族開始進行梯田建造與茶葉種植,這為哈尼族音樂文化的發(fā)展奠定了良好基礎(chǔ)。在這一時期,哈尼族傳統(tǒng)音樂文化從神創(chuàng)造世界、主宰世界的認識中突破出來。哈尼族開始對自然規(guī)律進行認識和總結(jié),音樂文化對哈尼族的社會生活、愛情婚姻、社會矛盾以及生產(chǎn)活動等都有所反映。
然而,在這一時期,鑒于哈尼族支系眾多,有糯比、哈鳥、臘米、阿古卡多、多塔、阿梭、補角、西摩洛、海尼、和尼、奕車個支系,居住區(qū)域廣袤,同漢、藏、滇、彝、緬等多個民族有交集,哈尼族屬漢藏語系藏緬語彝語支,哈尼族又分為哈雅、碧卡和豪白等三大方言,[3]在加上若干土語的存在,所以哈尼族一直以來都是一個沒有傳統(tǒng)文字的民族,其文化傳承和音樂傳承的考察大都通過漢文史籍進行。[4]較早時期的漢文史籍《尚書·禹貢》《新唐書·南蠻傳》《元史·世祖本本紀》《元史·地理志》《云南圖經(jīng)志書》《云南志略》等文獻中均有哈尼族民歌的記載,[5]最初哈尼族音樂器具的記載見于漢文史籍《尚書·禹貢》中記載鋁和鼓被視為羌村寨中最神圣的器物,[6]《元史·地理志》中記載《江河水》有明顯的哈尼族音樂哈巴音樂特征。[7]
縱觀這些不同類型、不同內(nèi)容、不同方式和不同樂器演奏的哈尼族音樂,這一時期的民歌發(fā)展和傳承均建立在文字記錄及樂譜出現(xiàn)的基礎(chǔ)上,這與我國傳統(tǒng)音樂史記載是吻合的,我國最早的音樂記載是在《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》,我國最早記載的樂譜是南朝梁代《碣石調(diào)幽蘭》,[8]也就是說,魏晉南北朝以后我國的傳統(tǒng)音樂的樂譜音樂開始盛行,從哈尼族音樂看我國傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展,隨著漢文史籍記錄及其音樂文化的繁榮發(fā)展,文字的記錄尤其是樂譜的出現(xiàn)使音樂的口語面?zhèn)鞑ブ苯愚D(zhuǎn)向大眾傳播,更多更好的珍貴音樂遺存得以保存,對千年傳統(tǒng)音樂文化的傳承和發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。
明洪武年間,朝廷在云南設(shè)置了完整的土司制度,使哈尼族直接從原始社會進入到封建社會。土司制度設(shè)立初期促使哈尼族地區(qū)的政治局面趨于穩(wěn)定,為生產(chǎn)力的發(fā)展創(chuàng)造了條件,尤其是在清代,中國閉關(guān)鎖國政策逐步被打破,西方文明不斷沖擊著中國傳統(tǒng)文化。這種大背景下,哈尼族與漢族、彝族以及其他民族更加頻繁的交流和溝通中,哈尼族音樂文化對外來音樂文化有很大的吸納和借鑒,促使哈尼族音樂文化得到更廣闊的發(fā)展,尤其是西方定性記譜法的逐漸融入,更加保證了哈尼族音樂繼承和發(fā)展的準確性。
一直以來,哈尼族傳統(tǒng)音樂的繼承和傳播都是口傳心授的口語音樂和漢文史籍記載,無論是口語音樂還是史籍記載,其音樂可以說是“音無定高”“節(jié)無定拍”,更講究音樂唱奏的即興發(fā)揮,而不利于音樂的準確性留存。在哈尼族音樂史上,一些哈尼族祭祀音樂和樂器,隨著時代的更迭,沒有得到很好地保留和傳承,遺失在歷史的長河中。進入明清時期,哈尼族音樂不斷受到外來文化的沖擊,隨著西方文明的進入中國,哈尼族傳統(tǒng)音樂也難逃干擾,在同外來文化的兼容并蓄過程中,其音樂記錄的準確性也在不斷提升,如民歌《阿波仰者》的記錄了牛皮鼓的演奏順序,敲擊的節(jié)奏快慢,有著規(guī)范的流程和嚴格的規(guī)定,[9]又如《又少一個伙伴》等哭嫁歌曲的演繹中,一般會使用巴烏、小三弦、四弦以及樹葉等固定格式和樂器進行伴奏,利用不同樂器的不同組合表現(xiàn)出高低錯落的多聲部。再如這一時期哈尼族祭祀典禮有非常強的規(guī)范性和標準型,并且祭祀典禮也比較精致和隆重,在祭祀中,對音樂以及表演程序的使用也有比較高的要求?!端古谡凇分芯褪怯珊谡?、尼扎、哈扎、斯批黑遮構(gòu)成,在這一祭祀喪葬歌中的插曲節(jié)奏準確簡明、相互銜接和首尾呼應(yīng),表現(xiàn)哈尼族祭祀音樂文化博大莊重的特點。這一時期哈尼族音樂中出現(xiàn)了二胡、嗩吶等樂器,而且到了清末,西方樂器也在哈尼族土司家族中出現(xiàn)。
從哈尼族音樂文化看這一時期我國傳統(tǒng)音樂文化,“準確”是音樂繼承和發(fā)揚的關(guān)鍵詞,此后的幾百年中傳統(tǒng)的非定量記譜或者史籍記錄開始并逐步向定性記譜轉(zhuǎn)變,音樂的即興發(fā)揮開始逐步邁向音有高低節(jié)有定拍。[10]在我國傳統(tǒng)音樂的繼承、發(fā)展、演變過程中,我國傳統(tǒng)音樂開始逐步走向規(guī)范化和準確化的道路。
從清末到民國初期,除了反抗土司壓迫與剝削的音樂內(nèi)容外,農(nóng)民起義運動在哈尼族地區(qū)頻頻爆發(fā)。這一時期哈尼族民間音樂歌頌民族起義英雄的內(nèi)容也占據(jù)比較重要的地位,并且成為民國時期哈尼族民間傳統(tǒng)音樂的主要內(nèi)容和形式之一,在《惹達俄母》中主要對農(nóng)民領(lǐng)袖高羅衣領(lǐng)導的起義運動進行歌頌和贊揚。這首傳統(tǒng)音樂的傳播和記錄主要采用吟唱形式,在吟唱中敘述了家奴殺富濟貧,帶領(lǐng)貧困的農(nóng)民掃平紅河南岸土司統(tǒng)治的故事。
到上世紀30年代后,中國共產(chǎn)黨在哈尼族地區(qū)開展革命斗爭,還將《滿三娘》《山那邊有好地方》等革命歌曲傳播在哈尼族地區(qū),出于宣傳的需要,這些歌曲開始通過廣播等電子媒介的形式在小范圍內(nèi)流傳開來。
新中國成立以后,哈尼族地區(qū)發(fā)生了翻天覆地的變化,哈尼族音樂開始有了新的形式和新的內(nèi)容。在宣傳哈尼族文化中,以哈尼族音樂元素創(chuàng)作出來的歌曲通過電臺錄音、唱片灌制和電視傳播等電子音樂形式大范圍擴散開來,如1956年杜麗華的《哈尼姑娘趕街》在全國音樂周演唱之后,通過灌制唱片的形式風靡全國;1963年張難的哈尼族音樂《阿波毛主席》在云南廣播電臺錄音播放,成為了我國傳統(tǒng)音樂中的“紅色經(jīng)典”;1964年黃虹首唱的哈尼族民歌《毛主席的光輝照過來》通過中央人民廣播電臺播出之后,傳唱至今,影響巨大;1983年李元慶的哈尼族舞蹈音樂《喊月亮》在央視春節(jié)聯(lián)歡晚會上展現(xiàn)在全國人民面前。在此后的30年里,《僾尼姑娘的銀鈴》《美在元陽》《多情的巴烏》……等哈尼族民歌和音樂通過電子音樂的形式登上大雅之堂,使得哈尼族音樂擁有了更為廣泛的音樂受眾和堅實的群眾基礎(chǔ)。在科技發(fā)展日新月異的今天,電腦、手機、互聯(lián)網(wǎng)的廣泛應(yīng)用,只要想聽,我們隨時隨地都能聽到哈尼族音樂,在很大程度上哈尼族音樂的電子化打破了哈尼族音樂的原生態(tài)傳承,推動了它從封閉到開放,促進了其從鄉(xiāng)山田野走向了都市市場。
從哈尼族音樂的發(fā)展來看,我國傳統(tǒng)音樂文化的電子化進程,可說科技是第一生產(chǎn)力,傳統(tǒng)音樂的發(fā)展和演進必須與時俱進,面對現(xiàn)代文明的沖擊,傳統(tǒng)民族音樂所具備的宗教、娛樂、教育和文化傳承等社會功能正在削弱,在本土受眾越來越少的情況下,如何解決傳統(tǒng)音樂的傳承和音樂受眾越來越少的矛盾,值得我們深思。
在對哈尼族傳統(tǒng)音樂文化進行斷代史分析中,要對哈尼族音樂文化的源起、發(fā)展與演變歷史進行探討。根據(jù)哈尼族傳統(tǒng)音樂的歷史沿革,我們可以發(fā)現(xiàn)哈尼族傳統(tǒng)音樂從單一到廣泛、從簡單到豐富的發(fā)展印跡,能夠體會到哈尼族傳統(tǒng)音樂文化的魅力。通過對哈尼族傳統(tǒng)音樂文化進行分析,可以反映哈尼族社會歷史的變遷發(fā)展,也反映出音樂文化在哈尼族發(fā)展過程中的重要作用和意義。
在當前經(jīng)濟社會水平不斷提高的形勢下,人們對精神文明的追求也越來越普遍,這就導致各種文明之間出現(xiàn)了碰撞與融合,而現(xiàn)代文明會嚴重沖擊傳統(tǒng)文化,會縮減傳統(tǒng)音樂文化的生存與發(fā)展空間。雖然哈尼族傳統(tǒng)音樂有新的發(fā)展,也出現(xiàn)了一些比較具有特色的音樂作品。但是,民間傳統(tǒng)音樂形式仍然面臨著瀕危。從某種意義上說,對外來文化的吸納能夠在一定程度上促進哈尼族傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展,促使哈尼族傳統(tǒng)音樂文化煥發(fā)新的生機。但是,在對哈尼族傳統(tǒng)音樂文化進行繼承和發(fā)展中,如何使當前的時代發(fā)展潮流與傳統(tǒng)音樂文化進行有效結(jié)合,創(chuàng)作出新的哈尼族音樂文化是當前發(fā)展哈尼族傳統(tǒng)音樂文化乃至于我國傳統(tǒng)音樂文化中必須思考的重要問題。
從民族文化的角度出發(fā),在發(fā)展哈尼族傳統(tǒng)音樂文化及我國傳統(tǒng)音樂中,要遵循社會的發(fā)展規(guī)律,對傳統(tǒng)文化進行深入發(fā)掘和整理。在此基礎(chǔ)上,結(jié)合當前新的創(chuàng)作技法和方式,對傳統(tǒng)音樂文化內(nèi)涵以及底蘊進行改進與創(chuàng)新,促進哈尼族傳統(tǒng)音樂文化及我國傳統(tǒng)音樂煥發(fā)新的生機。對哈尼族傳統(tǒng)音樂文化進行發(fā)揚和傳承,才能使哈尼族傳統(tǒng)音樂元素和音樂文化得以更好地保護和傳承。