西雙版納勐龍地區(qū)傣族禁忌文化內(nèi)涵探討

崔 宇

（云南民族大學(xué)社會學(xué)院，昆明 650504）

我們考察世界的方式在很大程度上決定了我們所認(rèn)識到的世界。正如一句格言所說：“尺度創(chuàng)造現(xiàn)象?！盵1]西雙版納傣族先民在長期的生產(chǎn)生活過程中創(chuàng)造了無數(shù)絢麗多彩的傳統(tǒng)文化。而禁忌文化則是其中重要的一個組成部分。當(dāng)?shù)卮鲎鍤v代先民用無窮的智慧向我們展示了人與自然和諧相處之道。禁忌文化不僅作為約束欲望的一種“工具”，使人們的行為得以逐漸規(guī)范，而且禁忌文化所帶來的觀念也隨之在人們的思想中逐步“固化”，使之形成一種文化而世代傳承。在當(dāng)?shù)卮鲎灞姸嗟慕晌幕?，神靈禁忌與風(fēng)俗禁忌在一定程度上呈現(xiàn)了傣族對“自然神靈”“先祖神靈”的敬畏與崇敬之情。環(huán)境塑造文化，而文化則賦予環(huán)境想象，二者共融共生，相互交織，“攜手”造就出禁忌現(xiàn)象的“文化尺度”，共同“編織”著西雙版納傣族環(huán)境保護(hù)與文化傳承的“無形紐帶”。

一 神靈禁忌文化

傣族信仰“萬物有靈”， 禁忌文化在傣族神靈文化中，可謂十分豐富。傣族認(rèn)為，萬物有鬼魂，自然事物有鬼，社會現(xiàn)象也有鬼。[2]當(dāng)他們對所依存的環(huán)境有了敬畏之心時，行為觀念就必將受到與崇拜之物及其相關(guān)的約束。神靈禁忌文化的產(chǎn)生，對當(dāng)時缺乏法律法規(guī)強制時期的生態(tài)環(huán)境保護(hù)起到了極大的保護(hù)效力。他們把禁忌作為當(dāng)?shù)厝藗兝娴囊环N保護(hù)手段及“工具”，維護(hù)著人們共同依存的資源環(huán)境。一旦禁忌被人有意或無意被打破，其背后存在的社會群體力量就會對“違禁者”采取懲罰措施，而對“違禁者”懲罰的力度也根據(jù)民間所賦予禁忌背后的力量而定。如：

觸犯禁忌產(chǎn)生的后果，一方面要看附于成為禁忌的人或物其神秘力量的大?。蝗鐕鹾皖I(lǐng)袖們具有無上的權(quán)力，其臣民中有敢于直面相陳者，必死無疑。禁忌有長久性的，也有暫時性的。長久性的禁忌包括冒犯領(lǐng)袖、僧侶或死者尸體及其他具備厲害力的人或物。暫時性的禁忌則是冒犯了某一種特殊的環(huán)境情況，如婦女的月經(jīng)和分娩期。[3]

當(dāng)?shù)卮鲎鍌鹘y(tǒng)禁忌文化起源大致可分為兩類：一類是通常為長期或群體禁忌。觸犯此類禁忌的人將承擔(dān)之后所在群體所產(chǎn)生的一切消極后果，如村中某家有人生病或死亡等，那么村中的輿論將一致指向“違禁者”，因為是“他”觸犯了“神靈”所致，這也是村寨群體對自身利益的一種維護(hù)手段。另一類是通常為暫時性或個體禁忌。對于個人觸犯某種禁忌后遭到“神圣”所帶來心理上的無形壓力，要禳解此種禁忌需采取一定的儀式。而對于觸犯禁忌者所帶來的后果也一般由個人承擔(dān)，而周邊人群也把這一事實作為觸犯神靈的一種最直接的經(jīng)驗性判定。本文以西雙版納勐龍地區(qū)部分傣族村寨作為主要田野調(diào)查點，通過當(dāng)?shù)卮鲎迳耢`文化中對水源、樹木、狩獵等禁忌文化為主要內(nèi)容來探討當(dāng)?shù)卮鲎迳耢`禁忌文化。

（一）水源禁忌

傣族有著悠久的稻作文化歷史，稻作文化的形成使西雙版納傣族從狩獵采集社會進(jìn)入農(nóng)耕社會，而稻田對水資源有極強的依附關(guān)系。在長期的稻田種植過程中，傣族逐漸形成對水資源的保護(hù)意識，并把此類禁忌文化作為一種群體禁忌來保護(hù)賴以生存的環(huán)境資源。第一，稻田固定耕地，脫離了“人跟山走，地跟人轉(zhuǎn)”的刀耕火種生產(chǎn)生活。因此，傣族生態(tài)文化所呈現(xiàn)出來的首要要素便是水稻。水稻種植對當(dāng)?shù)卮鲎迳a(chǎn)生活起著連鎖式反應(yīng)，一則固定人群，并安定了生活；二則人與物對水的需求。要有充分的水資源供給就得保護(hù)好森林，保護(hù)了森林。水資源才會源源不斷地為稻田灌溉。這便促使傣族歷代先民對水源的保護(hù)就顯得格外重視。由于在封建領(lǐng)主時期沒有完善的法律法規(guī)來約束人們的行為，“萬物有靈”觀念可謂是對人們行為起到了強效的制約與規(guī)范作用。第二，當(dāng)?shù)卮鲎逅吹乇徽J(rèn)為是“水神”居所及司管之地，貿(mào)然進(jìn)入水源地會被認(rèn)為是對“水神的沖撞”，必遭到“水神”所帶來水源的枯竭或泛濫等懲罰，而水又是灌溉稻田與人類生存的根本。因此，當(dāng)?shù)卮鲎鍖λ礃O為重視。水源地由于有了“神靈的庇護(hù)”，才使當(dāng)?shù)卮鲎逭５纳a(chǎn)生活得以保障。在勐龍部分傣族村落對于水源地的禁忌，有相關(guān)的民間規(guī)定。如：

水源林周邊不能伐木或建房，甚至連周邊生長的花草都不能輕易采摘，如果有人違反禁忌，那么村中發(fā)生一切“不吉之事”均為歸因于人們觸犯禁忌“得罪神靈”所致。此后村中所有成員生病甚至死亡等事情，便會以巫師為首的村落成員把原因全完歸因于村中某人違反禁忌闖入“禁地”，全村所有人將會把矛頭全都指向“違禁者”身上，此人也將受千夫所指而無法在寨中立足。①

并觸犯禁忌的人，本身也將成為禁忌……[4]其最終也將面臨被驅(qū)趕出寨的命運。村寨是傣族的生活基本單位，一旦被趕出村寨，周邊村寨不會也不敢接納此人，除非跨 “勐”②而居。作為個體的村民一旦脫離了村寨的群體生活，基本上就等同于被趕上絕路。面對如此嚴(yán)厲的民間群體懲罰，長此以往，水源地也就逐漸成為禁忌之地，無人敢越雷池半步。正如弗洛伊德所說：

在早期，破壞禁忌所遭受的懲罰，被一種精神上的或自發(fā)的力量來控制；即由被破壞的禁忌本身來執(zhí)行報復(fù)。稍后，當(dāng)神或鬼的觀念產(chǎn)生以后，禁忌才開始和它們?nèi)诤掀饋?，而懲罰本身也就自動地附著在這種社會的力量上了。正是由于這種觀念的影響，對破壞者的懲罰才由團(tuán)體來負(fù)責(zé)執(zhí)行，因為這些破壞者的行為已對其他族民的安全產(chǎn)生了嚴(yán)重的傷害。[3]

當(dāng)“違禁者”觸犯到集體禁忌范疇之時，“違禁者”將被社會群體將之視為“神圣與世俗”雙重秩序的破壞者，而附著在懲罰本身的社會力量將對“違禁者”施以集體性的懲罰，以維護(hù)自身的權(quán)益，甚至是維護(hù)村寨的社會秩序。而這種集體懲罰通常具有長期性和無法禳解性。因此，當(dāng)?shù)卮鲎褰晌幕澈筮€包含的則是生態(tài)環(huán)境保護(hù)及地方社會秩序的維持。

（二）樹木禁忌

木材作為當(dāng)?shù)卮鲎迕窬咏ㄖ闹饕牧?，尤其是作為家屋的中柱材料必須用一棵完整且粗大的樹木。木材源于樹林，破壞森林將?dǎo)致水土流失等連鎖反應(yīng)。因此，當(dāng)?shù)卮鲎鍖τ诳撤淠緟^(qū)域及數(shù)量等也有著諸多限制，以便盡可能地保護(hù)對森林植被的破壞。

筆者在景乃、景龍等村調(diào)查訪談時發(fā)現(xiàn)，昔日如需砍伐樹木建房則必須有簡單的儀式后方可進(jìn)行。如砍伐樹木前事先要在樹根處點蠟條向山神“討要”?！坝懸狈绞揭彩钟腥ぃ缈撤フ呖谥心钫b喃喃自語、自問自答的方式向神靈乞求，且自問：“我想砍一棵樹木來建房，請問可以砍嗎？”自答：“可以砍！ ”只有通過這樣簡單有趣的儀式之后方才得到“山神”砍伐的許可，而且砍倒樹之后，樹木不能倒曳，即拖拉時必須從樹木的根部拖拉，如果倒拉砍伐的樹木則被認(rèn)為是不吉之行為，也不被“神靈”允許的。③此外，若被雷擊過或主干分叉的樹木不能砍伐，如用此類樹木建房則所建房屋被認(rèn)為也會被雷擊，而且砍伐樹木時不能同時砍伐相鄰的樹木，砍伐樹木之間須有一定的距離或間隔。這也意味著樹木的生長得到了充足的生長周期。

傣族歷代先民所創(chuàng)造的禁忌文化對于環(huán)境資源具有極大的保護(hù)效力，以水源林為中心，禁忌的效力程度以“差序格局”的方式向周邊區(qū)域遞減，且輔以繁復(fù)的“索取手段”，最大程度地減少了自然資源的破壞，又保證了自然資源的正常利用。千百年來，傣族傳統(tǒng)禁忌文化作為一種約束“工具”為人們生存環(huán)境提供了可持續(xù)發(fā)展的生存空間。

（三）狩獵禁忌

傣族狩獵禁忌與水源林禁忌有著直接的關(guān)系，并對水源地有著嚴(yán)苛的保護(hù)。在當(dāng)?shù)卮鲎褰晌幕胁坏珖?yán)禁人們貿(mào)然進(jìn)入水源地，甚至其內(nèi)的動物也不能任意獵捕，這為野生動物的繁殖與生長提供了一個“絕對安全”的生存空間，而對非水源地的獵捕也有著一定的禁忌作為約束手段。

1.大象。大象作為傣族的標(biāo)識性動物?！妒酚洝ご笸鹆袀鳌分杏涊d：“昆明……聞其西千余里有乘象國，曰滇越?！薄暗嵩郊丛饺耍ń翊鲎澹┓植紖^(qū)，從而可知那時就存在馴象和役象?！?在當(dāng)時勞力缺乏的傣族社會中，大象作為當(dāng)?shù)卮鲎宓囊环N重要生產(chǎn)及騎乘等工具，備受傣族歷代先民喜愛并馴養(yǎng)。因此，當(dāng)?shù)卮鲎灏汛笙笠暈橐环N吉祥之物，甚至是民族的象征。當(dāng)進(jìn)入封建領(lǐng)主時期，當(dāng)?shù)卮鲎孱I(lǐng)主不但把大象或象牙制品作為貢品向中原王朝進(jìn)獻(xiàn)的一種物品，并把大象作為一種戰(zhàn)爭以及當(dāng)?shù)厣蠈与A級專用的騎乘工具。因此，大象也就成為傣族領(lǐng)主的壟斷資源。因此，在當(dāng)時獵捕大象必須得到召片領(lǐng)（傣王）的準(zhǔn)許方可。

2.孔雀?？兹冈诖鲎逍哪恐斜毁x予了吉祥、如意、幸福之意。傣族歷代先民為保護(hù)孔雀這種美麗的動物盡可能不被獵殺，便用無窮的智慧賦予了孔雀相關(guān)的禁忌。當(dāng)?shù)卮鲎逭J(rèn)為，孔雀尾部美麗的翎羽布滿著象征富貴與貧窮的“富翎與貧翎”，如果人們打中了象征富有的“富翎”，那么將富有一生，但如果不小心打中象征貧窮的“貧翎”，那么狩獵者將貧困潦倒，終其一生甚至殃及到他的子孫后代。這兩種被賦予“神奇力量”的翎羽相互交雜，使狩獵者無法辨別甚至準(zhǔn)確命中。④無論獵人使用獵槍、弓弩抑或使用陷阱抓捕都無法避免觸碰到孔雀尾部的翎羽，而且孔雀也非生活中的必須品。因此，獵人一般不敢“以身試法”去碰運氣捕獵。

3.飛鼠。傣族稱飛鼠為“飛羅”，屬于嚙齒類動物，主要在夜間活動。據(jù)說，“飛羅”夜間發(fā)尖叫時聲音劃破寂靜的長空，極其恐怖。因此傣族認(rèn)為，在日常生活中只要聽到“飛羅”尖叫的聲音，就立刻喚醒家中熟睡的小孩，否則認(rèn)為小孩的魂魄會被“勾走”。頗似漢族傳說的貓頭鷹勾魂傳說。⑤“飛羅”被當(dāng)?shù)卮鲎遒x予對小孩“勾魂奪魄”的能力，因此也很少有人敢于主動獵殺。

4.豺狗。在傣族民間傳說中認(rèn)為，豺狗在臨死前的吼叫聲具有“魔力”，“狩獵者捕獵豺狗時必須一擊斃命，否則豺狗臨死前的吠叫次數(shù)也就決定了狩獵者未來的壽命，如豺狗吠叫一聲就表示獵人只能活一年，兩聲則只能活兩年，以此類推”。⑥因此，若沒有一擊斃命的十足把握，幾乎無人敢于輕易獵殺豺狗。

5.野牛。在傣族民間傳說中認(rèn)為，野牛是有“主”的，為山神所“飼養(yǎng)”。因此，他們敢去獵殺野牛的人，可謂寥寥無幾。當(dāng)人們獵殺野牛時，獵人必須第一時間用草皮塞入牛嘴而不能發(fā)出任何聲音，并就迅速離開現(xiàn)場返回村中?；氐酱逯醒s村中伙伴一同上山，但并不會向大家說明真正上山的意圖。有趣的是，當(dāng)進(jìn)入剛剛狩獵的山林時，獵人會裝作若無其事地帶領(lǐng)大家向野牛方向靠近，并發(fā)現(xiàn)獵物時獵人會裝作“無意間”發(fā)現(xiàn)的，此時獵人便會向大家說到道：“你們看，這頭野牛在吃草的時候咽死了?！奔热欢贾酪芭Ｒ呀?jīng)死了，且知道死亡的原因是野?！白陨碓斐伞保敲淳桶岩芭ＬЩ厝ハ碛?。此時，獵人便開始焚香磕頭向山神“討取”野牛：“我們今天有幸在山林遇到您的牛吃草咽死，請山神把您的野牛施舍給我們！”通過向山神的“討取儀式”后大家才開始動手分割野牛肉。如果獵人沒有通過這個“乞討儀式”，否則認(rèn)為在一年之內(nèi)山神必向獵人報復(fù)。因此也沒有人敢去輕易獵殺野牛。⑦此種禁忌雖可通過簡單性儀式來禳解，但一定程度上增加了“索取”的程序，有效地防止了人們過度獵捕的行為。

在以上禁忌文化中反映出當(dāng)?shù)卮鲎咫m然對非水源地內(nèi)野生動物獵取禁忌相對靈活，且觸犯者亦可以用各種方式來禳解，但不同程度地繁復(fù)了其獲取程序，很大程度上限制了當(dāng)?shù)厝藗兯烈猥C取的行為，有利于可持續(xù)保護(hù)當(dāng)?shù)匾吧鷦游锾峁┝擞欣麠l件。無論當(dāng)?shù)卮鲎褰善鹪慈绾?，但客觀上保護(hù)了當(dāng)?shù)卮鲎遒囈陨娴纳鷳B(tài)環(huán)境。傣族將狩獵禁忌有“絕對禁止”和“相對禁止”兩種：“絕對禁止”主要集中在集體共同維護(hù)的共公區(qū)域，如水源林等區(qū)域內(nèi)，嚴(yán)禁在此區(qū)域進(jìn)行狩獵，一旦違反此禁忌，將遭到“神圣”與“世俗”的懲處。因此，此類禁忌在一定程度上可以說是“絕對禁止”。在沒有形成完善的法律法規(guī)強制體系的時期，傣族禁忌文化對于生態(tài)環(huán)境的保護(hù)確實起到了極大的效力?！跋鄬埂眲t是把“索取程序”復(fù)雜化，盡量做到“取其所需”，有效地約束了人們對物質(zhì)需求無限膨脹的欲望。禁忌文化無論是作為一種信仰或是一種約束行為的“工具”都為使人們心中保持著一份對大自然的尊敬，約束和規(guī)范了傣族的行為，并將傣族鄉(xiāng)風(fēng)文明進(jìn)程進(jìn)一步向前推進(jìn)，使傣族在早期社會中逐步脫離了“無視一切，目中無人”的蠻野狀態(tài)。

二 風(fēng)俗習(xí)慣中的禁忌文化

如果說神靈文化、佛教文化禁忌是兩條行為規(guī)范“準(zhǔn)繩”的話，那么風(fēng)俗習(xí)慣禁忌就是另外一條“準(zhǔn)繩”。在勐龍傣族地區(qū)眾多的風(fēng)俗習(xí)慣禁忌中，本文主要將從婚喪習(xí)俗角度探討傣族風(fēng)俗習(xí)慣中的禁忌，并以景乃、景龍、景尖等傣族村寨作為禁忌文化調(diào)查對象進(jìn)行探討。

（一）婚姻禁忌

1.入贅。當(dāng)?shù)卮鲎宸Q為“上門”，即男女婚姻關(guān)系中男方須到女方家生活一定時間或長久的生活。在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會中由于對勞力的需求形成了傣族男性必須到女方家上門三年的習(xí)俗，而且為了保障女方家的“應(yīng)有權(quán)益”不被破壞，當(dāng)?shù)卮鲎迕耖g便形成“男方必須上門”的民約。即便在現(xiàn)代傣族社會仍保留了此習(xí)俗，即使只是形式上的“上門”也必須履行，并且他們民間還強調(diào)：“哪怕男方形式上上門一兩個月，也必須主動履行此習(xí)俗，若違反此習(xí)俗便被認(rèn)為是破壞傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣，是一種犯忌諱的行為?！雹嚯S著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，社會、家庭勞力也不像以前如此稀缺，但“上門”仍作為一種傣族傳統(tǒng)文化的一部分傳承至今，這不僅是對傣族傳統(tǒng)文化的嚴(yán)格遵循和恪守，而且是對民族傳統(tǒng)文化傳承的重視。我們從傣族姓氏傳承的角度來認(rèn)識和了解他們“上門”的習(xí)俗，也能說明和反映傣族對他們“上門”習(xí)俗的態(tài)度。在傳統(tǒng)社會中傣族底層民眾沒有姓氏，并至今仍保持此傳統(tǒng)。因此，無論男方到不到女方家上門，所生子嗣男孩一律以“巖”（音同艾），女姓一律以“玉”作為姓名符號。因此，也就避免了父系或母系姓氏傳承所帶來的問題，掃除了姓氏傳承上的“障礙”。

2.拴線。傣族男女結(jié)婚時須由村中長老為其新人拴線祝福，主要在民間進(jìn)行，佛寺一般不介入。一般而言，只有通過村中長老為其新人拴線祝福之后，男女婚姻關(guān)系才算完成，才能得到本村民的認(rèn)可。否則即便男女雙方當(dāng)事人到民政部門登記，并拿到了結(jié)婚證，但尚未通過村中長老為其新人拴線祝福儀式，村民不但不認(rèn)可這門男女婚姻關(guān)系，并遭到村民的嚴(yán)厲輿論和指責(zé)，除非男女雙方當(dāng)事人離開村寨生活。⑨而在拴線祝福儀式之后還有一個必不可少的程序，也就是在老人念完祝福詞之后由男女雙方進(jìn)行“滴水儀式”，以示白頭偕老、永不反悔的誓言。

3.生子。在勐龍傣族地區(qū)部分村寨規(guī)定女方隨男方家生活后，雖被允許在男方村寨居住且男方家生活，但仍被男方村民視為“外人”，并在男方村中嚴(yán)禁生產(chǎn)，必到村外生產(chǎn)，否則將視為觸犯村中禁忌。一旦有此類現(xiàn)象發(fā)生并查明，“違禁者”須延請村寨宗教主事“召曼”在寨神前進(jìn)行相關(guān)儀式，以示禳解，且事后還須宴請全寨村民以示“賠罪”。而由此產(chǎn)生的一切費用將由“違禁者”承擔(dān)。此外，當(dāng)孩童過滿月或周歲之時亦不能在村寨中宴請三親六戚。此禁忌不僅一定程度上控制了村中未婚女性的外流，保證了村內(nèi)男女比例的相對均衡，同時在一定程度上也維系了傣族習(xí)俗中男方上門的民族傳統(tǒng)習(xí)俗。

（二）喪葬禁忌

1.日期的甄選。當(dāng)?shù)卮鲎宄鰵浵略崛招栌么鰵v來測定，每月有一至兩天是出殯下葬的忌日，但有的則當(dāng)日必須出殯下葬。如傣歷每月十五或三十死亡，尸體只能在家中作短暫停留之后必須當(dāng)日出殯下葬，即使是凌晨也必須盡快出殯下葬。除每月固定的這兩天外，對于出殯下葬的其他日期也有嚴(yán)格的規(guī)定。具體地說，每年一月五月、九月的周四和周六，二月、六月、十月的周三和周五，三月、七月、十一月的周日和周一，四月、八月、十二月的周二，均是出殯下葬的忌日。如果今天有人死亡，可明天是出殯下葬的忌日，那明天絕對不能出殯下葬。要么選擇在今天，要么選擇在后天或其他日子出殯下葬。⑧當(dāng)?shù)卮鲎逭J(rèn)為，如果不選出殯下葬的好日子就把靈柩草草抬到墓地火化尸體，會對寨子“不好”， 村寨中發(fā)生“不吉之事”的機(jī)率也會比往常會高。如果真的出現(xiàn)此類情況，必延請請大佛爺在安葬之處為其亡者念經(jīng)“超度”，并返回村中再進(jìn)行一次念經(jīng)“超度”儀式。因此，須在墓地與村寨兩處舉行完成相關(guān)儀式“禳解”為村寨帶來的不良“后果”。

2.墓地與祭拜。當(dāng)?shù)卮鲎鍖δ沟匾话惴Q為“拜囂”（音譯），并每個傣族村寨一般都有村寨公共墓地。但當(dāng)?shù)卮鲎宸倩w具體地點的選擇方式有所不同，大體上分為兩種：第一種是當(dāng)?shù)卮鲎灞环Q之為“蛋卜法”，一般由死者家屬到墓地后手持雞蛋向身后拋出，蛋破之處便選為墓地，如未破損則是需重復(fù)此動作。第二種則由死者親屬到墓地后根據(jù)當(dāng)時情況來自行決定埋葬之地，此類較為常見。但無論采取何種方式選定墓地。出殯下葬當(dāng)天，由亡者親朋等一群人等將靈柩抬至事先選好的墓地，并在此地挖掘方圓約50～60厘米的墓坑，搭起柴堆，然后把遺體從棺木中抬出放置于柴堆上，并把棺木劈碎丟入火堆，連同尸體一起焚化。然而，因各地傣族傳統(tǒng)習(xí)俗不同而對處理焚化尸體后骨灰方法有異，如勐龍地區(qū)傣族在尸體骨灰不作任何處理，也就是焚化尸體后的第三天由死者親屬到村寨佛寺為其舉行“滴水”儀式，以示葬禮的圓滿結(jié)束。祭拜親人主要集中在傣族傳統(tǒng)的三大節(jié)日中，尤其是在關(guān)門節(jié)到開門節(jié)期間。但若遇家中如發(fā)生類似婚事等重大事情時也會到佛寺中以“滴水”儀式來“告知”已故的親人。但傣族祭拜已故親人的場所在佛寺而非在墓地。按照傣族傳統(tǒng)，死者尸體焚化后家人不能為其立碑壘墓。⑧因此墓地并不是祭拜親人的具體地點。同時，如果村中有人違反此禁忌，即到墓地祭拜親人，被認(rèn)為對整個村寨可能帶來厄運，如村人生病、死亡及發(fā)生重大事故的頻率高，而“違禁者”也將受到村民的嚴(yán)厲指責(zé)，并承擔(dān)所帶來的一切“不良后果”。⑧因此，在如此強大的集體約束力之下無人敢輕易違反此禁忌。

（三）喪葬禁忌中的潔凈觀

在當(dāng)?shù)卮鲎鍌鹘y(tǒng)文化中，通過兩類“內(nèi)外有別”的潔凈觀念：一類為村人死于異地，即使是在醫(yī)院死亡也被視為是異地；而另一類則為非本村人死于本村內(nèi)。筆者在景乃、景龍、曼棟等村寨調(diào)查時了解到此兩類情況亦是如此。對于客死他鄉(xiāng)的村民遺體嚴(yán)禁抬回村內(nèi)，只許尸體直接抬到村寨墓地埋葬，而且在為尸體“過賧”（埋葬）時喪家人也不能進(jìn)入寺廟，并死者“賧”（遺物）只能放在寺廟周圍。對于非本村人死在本村內(nèi)，無論死因，均會被認(rèn)為會沖撞到本村的“神靈”，是一種村寨性禁忌。在以上列舉的兩類禁忌中無論那種被觸犯，則須在該村中舉行“凈化”儀式，以村寨的名義延請約8名大佛爺在村中舉行此儀式，儀式期間須封閉村寨出入口，任何人不得進(jìn)出，直到儀式結(jié)束。儀式所產(chǎn)生的一切費用全由死者家屬承擔(dān)，且還會遭到受害村寨的另行處罰。⑧只有通過此“凈化”儀式可方禳解“違禁”給村寨帶來的“消極影響”。由此可知，在傣族傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣中以村寨作為一個整體的“潔凈空間”，一旦離開此空間，人也就隨之變的“不潔”。

當(dāng)?shù)卮鲎宕逭哂泄餐南茸婧汀罢瘛?，因此把本村被視為一個“潔凈的整體”，而村民便成為這個“整體”當(dāng)中的“個體”。這從客死他鄉(xiāng)的禁忌文化中可以看出，當(dāng)“個體”離開“整體”之后也就失去了一定的“潔凈性”。因此，遺體只能抬入村寨墓地而嚴(yán)禁抬回村中。在婚姻關(guān)系中亦如此，當(dāng)外來的“個體”進(jìn)入到本村“整體”之后，并沒有因為婚姻關(guān)系使得外來“個體”完全被村寨“整體”所吸納甚至認(rèn)可，而對這一“個體”便存在著一些“內(nèi)外有別”的禁忌。當(dāng)?shù)卮鲎迳鐣小皟?nèi)外有別”的潔凈觀是傣族歷代先民所創(chuàng)造的智慧結(jié)晶，使得當(dāng)?shù)卮鲎宕逭瘋鹘y(tǒng)習(xí)俗在千百年的歷史進(jìn)程中得以有序傳承，而現(xiàn)代村寨對此觀念的遵守也體現(xiàn)出當(dāng)?shù)卮鲎鍖ο让裰腔鄣囊环N傳承與尊重。

三 結(jié)語

當(dāng)秩序正常運轉(zhuǎn)之時是處于“無形的狀態(tài)”，我們無法感知。但當(dāng)正常運轉(zhuǎn)的秩序失序之后“無形”的秩序便通過有形的集體力量呈現(xiàn)在人們面前。禁忌作為一種規(guī)范社會行為的“無形工具”存在于日常生活中的方方面面，但當(dāng)這種秩序一旦被觸碰，有形的懲罰力量將立刻呈現(xiàn)在“違禁者”面前，并使之付出相應(yīng)的代價。西雙版納勐龍地區(qū)的傣族禁忌文化亦如此。當(dāng)?shù)卮鲎逑让癜褵o形的“神靈力量”賦予到集體共同所需的水源地之后，便使之成為“公共禁忌”區(qū)域，且把此區(qū)域擴(kuò)大到周邊區(qū)域，使之形成對水源地的延伸保護(hù)。而作為非集體層面的砍伐樹木與狩獵等禁忌，則根據(jù)自身不同的需求分別賦予不同程度的禁忌，即體現(xiàn)了“萬物有靈”的觀念，又保護(hù)了當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)資源的可持續(xù)發(fā)展，還保障了當(dāng)?shù)卮鲎迦粘Ｉ畹男枨蟆Ｈ绻f傣族神靈文化是從村寨外部來規(guī)范本村民行為的話，那么他們的傳統(tǒng)風(fēng)俗禁忌則更多的從本村內(nèi)部來規(guī)范本村民的行為。這兩套“規(guī)范”同時作用于村寨之中，使村民的行為受到“雙重規(guī)范”。當(dāng)?shù)卮鲎逋ㄟ^婚喪嫁娶等具體行為呈現(xiàn)出傣族內(nèi)部傳統(tǒng)社會中“內(nèi)外有別”的禁忌文化，從中反映出對村寨祖先文化的守護(hù)與傳承。

西雙版納勐龍地區(qū)傣族神靈禁忌與風(fēng)俗禁忌文化在一定程度上可視為一種規(guī)范人們行為的“無形工具”，世代居住于此地傣族正是使用這種“工具”約束著人們心中的那份貪婪與欲望，喚醒存留在心中那份對大自然的畏懼與珍惜，保護(hù)了傣族世代繁衍生息的這片熱土。

注釋：

①刀XX，傣族，70歲，西雙納州傣學(xué)會主要負(fù)責(zé)人之一。筆者根據(jù)刀XX口述材料整理而成。

②“勐”是過去西雙版納的一個行政區(qū)劃單位，整個西雙版納地區(qū)由十二個勐組成。

③景乃、景龍村召曼、波章及部分村干部及4名景乃村老人。波章：大佛爺還俗后可被村寨選舉成為波章，主要負(fù)責(zé)佛寺的日常事物，是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化掌握者之一。筆者根據(jù)他們口述材料整理而成。

④巖XX，66歲，傣族，西雙版納州傣學(xué)會主要負(fù)責(zé)人之一，筆者根據(jù)巖XX口述材料整理而成。

⑤ 景乃、景龍村波章村干部及5名村中老人。筆者根據(jù)他們口述材料整理而成。

⑥刀XX，傣族，70歲，西雙納州傣學(xué)會主要負(fù)責(zé)人之一。筆者根據(jù)刀XX口述材料整理而成。

⑦勐龍鎮(zhèn)大佛寺大佛爺及景乃村大佛爺及景乃村波章。筆者根據(jù)刀他們口述材料整理而成。

⑧勐龍鎮(zhèn)大佛寺大佛爺及景乃、景棟、景尖等村寨大佛爺及部分村寨波章。筆者根據(jù)他們口述材料整理而成。