人文蔚起說興化*
——《興化文化史稿》導言

◎ 費振鐘

（江蘇省作協(xié) 南京210019）

提 要：興化是里下河區(qū)域的腹地。該文將興化文化史分為五個時期，即上古階段的萌生期、春秋戰(zhàn)國至兩漢隋唐的顯形期、北宋時的形成期、明清兩代的豐盛期、晚清至民國初年的轉(zhuǎn)型期。對興化文化發(fā)生的自然與經(jīng)濟基礎(chǔ)，近代以前興化的社會生活形態(tài)，興化的教育、學術(shù)與科技文化，興化古典文學藝術(shù)的重要成就，興化的民間風俗禮儀等作了概要揭示。指出興化文化的高端與突出部分，是基于“水文”與“人文”融合，借助中國詩教傳統(tǒng)所產(chǎn)生的社會美學精神?！杜d化文化史稿》旨在通過小傳統(tǒng)傳承大傳統(tǒng)，梳理興化文化經(jīng)脈在今天的意義所在，通過興化有限區(qū)域范圍，提升興化人的生存高度，放大中國人對于詩意棲居的理想和經(jīng)驗。

一

興化為古楚昭陽之地，雖然史說不明，但公元前323年，楚國通過戰(zhàn)爭，已將版圖擴張到了興化所在的海濱淮夷之地。那時候，興化地區(qū)是否確認分封給楚國大將昭陽為領(lǐng)地并不重要，重要的是興化這塊地方從此與楚國之間建立了政治、社會與文化關(guān)系?！罢殃枴敝f，就是這種政治、社會、文化關(guān)系的體現(xiàn)。附麗于歷史情景之上的“昭陽采邑”，既是對來自楚國拓疆者和傳說中領(lǐng)主昭陽的尊重，也是興化進入人文之治的源頭性標志。其文化意義，遠遠超出事實意義，于興化地方價值的建立不可謂不重要。

“昭陽”以后，興化地方行政情況漫漶不記。史料有載，到秦王朝結(jié)束分封制，設(shè)立郡縣制，興化地區(qū)屬東陽縣或廣陵縣。當時這里仍是一片人煙稀少的海堿荒地，無論地產(chǎn)為鹽、為漁、為農(nóng)，社會尚未建成，政治亦未健全。

漢王朝初年，興化地區(qū)在吳王劉濞封地。西漢高祖十二年（前195），吳王劉濞招納流亡人員，到這里“煮海為鹽”。今興化一帶始有以鹽政為主的行政管理。漢武帝至東漢末年，興化隸屬海陵縣。三國時期，廢海陵縣，興化地區(qū)成為吳、魏雙方對峙的軍事緩沖地帶，社會零落，幾無治理可言。西晉統(tǒng)一南北，重置海陵縣，東晉永嘉南渡時（390 年左右），大批北方士民涌入今興化境內(nèi)，在今興化邊城一帶建立了僑置建陵縣。又過近二百年，直至隋文帝開皇二年（582），撤建陵縣并入海陵縣。唐初改海陵縣為吳陵縣，不久又恢復原名，延至唐終，興化地區(qū)都屬海陵縣。

“五代十國”是一個政治上分割的時代。也就在南北方重新統(tǒng)一之前的楊吳武義二年（920），由楊吳政權(quán)劃出海陵縣北鄉(xiāng)，在鹽政管理建制“招遠場”的基礎(chǔ)上設(shè)立興化縣，從此正式開始了興化縣治。設(shè)立興化縣的原因不能具知，但也不外乎人口、土地以及社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的需要?？梢钥剂?，在興化地區(qū)設(shè)立縣一級地方政權(quán)，應緣于經(jīng)濟變化。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟取代國家鹽業(yè)經(jīng)濟，是一個重要的推動因素。當本地區(qū)農(nóng)耕為主體的社會業(yè)已定型，需要更加適當有效的地方管理。

縣名“興化”，其意為“興盛教化”，是對地方未來發(fā)展預設(shè)的社會理想。后來《揚州府志》這樣解釋“興化”：“興化義無所考，舊志以楊行密‘覬興其化’，疑或然也”。

所謂“覬興其化”，大約要到北宋王朝時期才算真正展開。“興化”成為地方歷史中一個響亮的人文之邦，也從這時候起步。

自宋王朝至清王朝，興化歷屬泰州、承州（州治設(shè)今高郵）、高郵（路、府、州）和揚州府。民國中，興化縣為地方職權(quán)自治單位。延至1949年后，中華人民共和國成立，興化縣轉(zhuǎn)為揚州地區(qū)管轄。

二

興化文明在大海的氣息中從水中生長。

距今7000 至6000 年左右，一條地質(zhì)史上叫做西岡的砂地，在大海與長江交匯處水下形成，為興化地區(qū)成陸做好了準備。而后，經(jīng)過大約1000 年，海水退去，西岡露出，再經(jīng)過中岡、東岡，海岸線東移，這時候，陸地漸出，興化一帶進入潟湖湖時期。海水時漲時消，又經(jīng)過2000 年左右，演變成湖泊沼澤。在潟湖到陸地湖泊時期，興化開始有人群居住，先民肇基，文明始現(xiàn)。

第一批到達興化生活的人類，大約在5000 至6000年前，他們在境內(nèi)林湖鄉(xiāng)影山頭一帶高地，留下了棲居的痕跡。當時為新石器時代，那些石斧一類的工具，以及稻禾殘物，預示了日后這片土地農(nóng)耕的可能。不僅如此，他們在漁獵和耕種之余，甚至還在陶罐上刻下了一些文字。這些文字筆畫簡潔，但難于破解。

蔣莊良渚文化遺址，則證明了4000 至5000 年前，興化先民生活的繼續(xù)。有一支良渚人乘桴泛海，來到這里建立了大型居住聚落。他們在平地上建房，在這里捕魚、種植，可能還有自己的果園。他們中的能工巧匠制作出玉琮、玉璧、玉鉞等許多精美的玉器。他們還會畫畫，那些陶器上的圖像，顯示了他們具有較高的審美能力。他們有部落首領(lǐng)，有代表神權(quán)的巫師，這些高貴者的墓葬堂皇富麗，說明了社會的尊卑有序等級分明。

另外，南蕩文化遺址則是興化文明的另一個插曲。北方人類向這里遷徙而來，也許他們僅僅是路過。這些先民們在此生活時間不長，給興化留置了一些繩紋陶器后，繼續(xù)向江南遷徙而去。

這是否象征著興化從海水生長的原始文明到此終結(jié)呢？無論怎么說，存在于興化地區(qū)的三大遺址，為人們建構(gòu)關(guān)于興化的文化想象提供了充分的歷史空間。

三

在現(xiàn)代地理上，興化地屬里下河區(qū)域。

民國時期的地理史家，借用宋、明兩代揚州運河以東地區(qū)稱“下河”說法，重新厘定了一片區(qū)域，這片區(qū)域稱“里下河”。里下河區(qū)域以“水”為范圍，西至里運河，東至串場河，南至運鹽河（老通揚運河），北至淮河入海水道（蘇北灌溉總渠）。

里下河這個特定的地域概念，既標明了里下河的地理空間，也體現(xiàn)了里下河的地形歷史特性。簡單地說，里下河地區(qū)是歷經(jīng)數(shù)千年海進海退，長期在波浪、潮汐和水流的作用下，于長江下游北側(cè)沖積而成的海灘湖洼平原。

時間太過漫長，以至大海不知不覺向東移去，新的海岸線將海邊以西地區(qū)，與外海完全隔開。留下的一大片海灣淺灘，起初呈形為潟湖地貌，隨著長江與淮河的泥沙沖積，以及江水與河水的注入，水質(zhì)逐漸淡化，形成陸地湖泊。于是離現(xiàn)在3000 千年左右，在這大片淺灘上，古射陽湖出現(xiàn)。

正是古射陽湖的萬項碧水，孕育了里下河區(qū)域大塊土地。

古射陽湖，漢代稱射陂。其范圍西起今寶應縣射陽湖鎮(zhèn)、安豐一線，北至今淮安涇口、左鄉(xiāng)一線，東至阜寧縣西喻口，南至興化市得勝湖和白沙湖。《漢書》里所說“射陂”，當時實際面積多大，沒有具數(shù)。800 多年后，唐元和年間修撰的地志《元和郡縣圖志》，對唐代射陽湖有記錄：“射陽湖——縈回三百里”。由東漢末到唐元和年間，這一時間段里的“三百里”射陽湖，肯定是已經(jīng)縮減了很多面積的測算，或者只是古射陽湖南部中心湖區(qū)的面積了。原本漢代在射陽湖區(qū)域制鹽墾土之列的興化地區(qū)，大約這時已從古射陽湖分身，僅在它最南面留下白沙湖和得勝湖兩片湖水作為小小的遺存。北宋時期的射陽湖，顯然已在興化身后。所以11 世紀初興化知縣范仲淹站在興化土地上返身北望，寫下這樣的詩句：“渺渺指平湖，煙波入望初?？v橫皆釣者，何處得嘉魚？”

明王朝以后，黃河淮河交漲，由西而來的河水沖堤潰壩，注入射陽湖，“潮沙溢入，淤淺且過半”(《讀史方輿紀要》)。到清朝乾隆中期 ，雖然疏浚，卻不見成果，延至清王朝末年，射陽湖已淤積。

于是古射陽湖完全消失。

古射陽湖的消失，同時便是里下河平原土地和地域的完型與成就。圍繞著古射陽湖的里下河地域，完整范圍為1.3萬多平方公里。到它地域成型時的清代末年，這1.3萬多平方公里上分布著山陽（今淮安區(qū)）、寶應、高郵、甘泉（今揚州市區(qū)西北）、江都（今揚州市區(qū)東南）、泰州、興化、東臺、鹽瀆、阜寧10 個州縣?，F(xiàn)在則為高郵、江都、海陵、姜堰、海安、興化、大豐、東臺、鹽城、建湖、寶應、阜寧、淮安13個縣市。

里下河平原的腹地是寶應、建湖、興化。興化則是腹地中的腹地。按照本地區(qū)地形的一種形象化描述，里下河平原“形如側(cè)釜”，興化位置恰好在釜臍，俗稱“鍋底洼”。

四

在里下河平原上，處于最低洼位置的興化，為真正的水鄉(xiāng)澤國。

明嘉靖年間，主修《興化縣志》的本縣知縣胡順華，如此描寫興化水鄉(xiāng)風光：“滄海遠環(huán)于東，珠湖迥挹于西，南望大江，北指長淮，地氣毓靈之會。鏡中水色，出沒魚龍。雖無山麓，實阻水為固。若襟六溪，帶五湖，橋枕鳳凰，溝盤龍虎，皆一邑之大觀也?！蔽搴?，魚龍世界，構(gòu)成了興化“一邑大觀”，在一位外來的文人官員眼里，可能足以稱羨于外，讓他深感置身此中的得意與驕傲。

水，不僅是興化文化的色調(diào)，也是興化社會的主題。

自唐史所記在射陽湖“屯田”開始，興化從延續(xù)千年的漁鹽之利，轉(zhuǎn)而跨入農(nóng)業(yè)經(jīng)濟本位。當唐王朝委派淮南西道黜陟使李承，主持修筑常豐堰（捍海堰）在興化以東阻擋海潮時，事實表明從8世紀開始，興化社會的生存與發(fā)展便進入漫長“治水”歷史。

治水既是興化的社會重任，也是興化歷代地方政治之要務。正是在治水的過程中，興化社會文化進入了它重要的時代節(jié)點。

既是必然，也是偶遇，北宋天圣初年范仲淹由鹽官調(diào)任興化知縣。他是興化在史有載的第一位地方官，他來興化的主要理由是為了治水。11 世紀前期的興化，由于范仲淹的到來而成為后世所重的“名縣”，而重修“捍海堰”的壯舉，顯然是興化成為名縣的前提。

經(jīng)過五年的曲折反復，新的捍海堰修成，創(chuàng)基人范仲淹的名字和其他兩位后續(xù)者名字，刻在三賢祠上。興化因范仲淹而傳名。

對于捍海堰的重建，歷史評價多在農(nóng)業(yè)社會的經(jīng)濟利益方面，事實上，范仲淹對興化通過治水發(fā)生的影響與貢獻，遠遠超過一篇《捍海堰記》的表揚。

就社會來說，由于此前多年水澇災害造成的社會凋零，至范仲淹“知興化事”后很快恢復生機。史傳，“流民返回興化者眾”，不單是因為范仲淹倡導治水的成功，也是他的號召與吸引。一個社會重新回到安定的生活秩序之中，不僅意味著豐衣足食，而且意味著一種社會倫理的安穩(wěn)。當時，突出的表現(xiàn)是，回到興化的農(nóng)戶，由于感慕范仲淹，有不少改宗范姓。這件發(fā)生在興化的社會倫理大事，具有深刻的文化含義，它說明范仲淹個人所造就的一種良善德性，深入人心與人性，而內(nèi)在于社會教化，持久地促進了興化文治。這是“興化”，“覬興其化”的開始和基礎(chǔ)。

因此，就不能不驚異于范仲淹在興化短短二年多時間里，興學校、定禮俗、敦民風等各項舉措，當時就能取得成效。如果離開他個人建立起來的道德影響，幾乎是不可想象的。而這以后，范仲淹的影響一直是興化社會和文化發(fā)展的內(nèi)在動因。

要言之，以治水為契機，通過范仲淹在治水上的功德建樹，興化獲得一種特殊的文化力量。或者說，范仲淹為興化創(chuàng)造和凝聚了一種“水德”文化。中國傳統(tǒng)中歷來就有“水德”之說，但在興化，這一文化具體化、時代化和現(xiàn)實化了。因水建功，因功傳德。由于范仲淹，興化的水賦予了一種新文化功能。洋洋至化，日見深柔，這對興化是怎樣的一種文化機運。

似乎是一種刻意說明，范仲淹在興化任上，于城南舊三閭大夫廟旁的館舍，建了兩座亭閣。他為這兩座亭閣取名“滄浪”與“濯纓”，并且賦詩其上，其一云：“素心愛云水，此日東南行。笑解塵纓處，滄浪無限清?！狈吨傺蛣?chuàng)造性地通過詩教傳統(tǒng)，成功地將屈原詩中關(guān)于“水”的德性之義，注入到了興化，而興化由此將自己的目光接通了更高的文化目標。毋寧說因有范仲淹的“素心愛云水”，這才凸顯了作為“水德”的詩性崇拜。

楚水汩汩，將來也會流淌不息。

五

駕舟串場河上，販運私鹽的張士城，乘時而起，在興化東北白駒場起義。這位在“斥鹵之地”成長起來的一代梟雄，他的成功，譜寫了自“煮海為鹽”開始的淮南鹽場歷史新篇，他的失敗，則帶來14世紀末興化社會與文化的重建與更張?？陀^上，張士誠是范仲淹之后影響興化社會的另一個重要人物。

張士誠從興化戴窯起兵一直到蘇州稱王，歷時14 年。最后幾年中，對手朱元璋為了截斷張士誠與“肘腋之地”的聯(lián)系，以重兵包圍張的家鄉(xiāng)，并取得成功。經(jīng)過這樣的殘酷戰(zhàn)爭，包括興化在內(nèi)的里下河地方社會和經(jīng)濟遭到嚴重破壞。1367年張士誠在平江被徹底打敗，朱明王朝建立。戰(zhàn)亂加上災害，此時興化僅剩8000 多人。從宋代以來，偌大興化，陷入社會解體幾近不毛的悲涼境地。

這是明洪武初年的情景。但到了洪武二十四年，興化戶口忽然急速增加，人口一下子達到63000 多。這種社會復蘇的超?，F(xiàn)象，似乎沒有別的可能，只能是外來移民的加入。

這里就要說“洪武趕散”的故事了。

所謂“洪武趕散”，說的是朱明政權(quán)為了報復江南蘇、松地區(qū)支持張士誠，將本地人民強行驅(qū)趕到蘇北地區(qū)。這一說法頗見于蘇北移民區(qū)域后代移民大族的家譜記錄，后世一些相關(guān)的地方志不少也據(jù)以轉(zhuǎn)載，如《續(xù)修鹽城縣志》說：“元末張士誠據(jù)有吳門，明主百計不能下，及士誠敗至身虜，明主積怨，遂驅(qū)逐蘇民實淮揚兩郡”。又如《新安鎮(zhèn)志》，在講該地大姓來歷時，直接使用了“洪武趕散”的說辭。地方志之外，還有一些文人筆記，又加以渲染。于是，經(jīng)過口頭與文字的傳布，“洪武趕散”便成為對14 世紀末蘇北移民的一種生動解說。

但在《明史》里，雖有洪武年間大規(guī)模進行社會移民的文件，卻未見從蘇松地區(qū)向蘇北移民的官方記錄，“洪武趕散”僅被看民間傳言，此事本身的真信度，及與張士誠的關(guān)聯(lián)，其確證性都有懷疑不決之處。

民間傳言往往是對歷史事實的改寫?？紦?jù)蘇北淮、揚兩地，當日確有大量移民進入，而且主要移民來自蘇、松地區(qū)，那么“洪武趕散”就不會是憑空杜撰，它的真相可能被隱匿，也可能被借用。隱匿可能是有意無意的歷史遺漏，而借用只是一種歷史修辭，通過一種語法和敘事，把民間不能清楚辨析的，或因時間長久難于重返現(xiàn)場的事實，加以情境化和故事化?！昂槲溱s散”就是這種具有明顯“借用”性質(zhì)的移民故事。

分析當時的政治情勢，“洪武趕散”最大可能是一個流亡者的故事。

朱元璋立朝伊始，立刻對昔日張士誠占據(jù)并統(tǒng)治了十多年的蘇松等地區(qū)采取重賦方式，以示新王朝對該地區(qū)的縉紳不久前強力支持張士誠抵抗的懲罰。其中蘇州府稅賦最重，從洪武年間到永樂年間升至全國田稅平均水平的八倍。如此重賦，朱元璋不容許有任何反對，洪武十年，蘇州知府不合建議減賦，竟被朱元璋誅殺。因此，以蘇松等地區(qū)農(nóng)民和地主們，在無法承受重賦、生活迅速貧窮的情況下，被迫選擇了集體流亡。按有關(guān)史錄中的戶口統(tǒng)計，蘇州府所屬太倉，洪武二十四年在冊8986 戶，到宣德時僅存738戶。如太倉所見，當時蘇州地區(qū)不僅流亡規(guī)模大，而且是持續(xù)性的。

那么他們流亡到哪兒去？蘇北淮揚里下河地區(qū)，顯然是他們選擇流亡的主要目的地。

這是一種被動而痛苦的移民。出于流亡者的心理，也是出于他們對新到陌生土地的情感認同，“洪武趕散”的移民故事，隱含了對朱明政權(quán)的憎恨，和對前吳王張士誠的懷念與忠誠。流亡者來到蘇北里下河地區(qū)，這里是張士誠故鄉(xiāng)，如今成為他們落腳的之地，無論怎么說，大家在這里同講“洪武趕散”的集體故事，都是對背井離鄉(xiāng)之痛的內(nèi)心安慰。

在這個移民故事中，興化無疑成為“洪武趕散”的中心敘事之一。興化凋落的社會也按這個移民故事的結(jié)構(gòu)（張士誠—蘇州—興化）重建和更張。

洪武二十四年的興化6 萬多人口中，占全部移民到淮揚地區(qū)的比例多大，其中又有多少來自蘇州地區(qū)，沒有必要核計。關(guān)鍵在于，一個以“蘇州之夢”為凝聚力的移民社會在興化建立，它重構(gòu)了興化，更新了興化過去已有的楚文化背景，將吳文化推到了新時代幕前。

吳風吹過楚水，風生水起又一代。

六

14 世紀末15 世紀初，興化作為移民社會，開始了它的另一個起點。

從明王朝嘉靖年間開始撰寫的興化地方志，記錄的都是這個起點之后的興化性狀。自然環(huán)境沒有改變，湖泊與河流依然環(huán)繞，水仍舊是興化的風景、資源以及災害主因。變化的是社會生活，從縣城到鄉(xiāng)村，大到社會格局，小到生活細節(jié)，都明顯體現(xiàn)出新時代的特點。

第一座青磚筑成的高大城墻，代替了昔日的興化土城，顯示了新王朝的對于地方宣示“洪武”之威，同時也表明了社會進入安定。城墻使用的是本地戴窯燒制的大磚，昔日這個張士誠起事之地，現(xiàn)在被限令為官府專窯。陶匠以新的身份為王朝服務，一個外來韓姓家族，原來還是農(nóng)民，現(xiàn)在卻世代從事陶業(yè)。他們的后代中，居然出了一位叫韓貞的鄉(xiāng)村哲學家和教育家。興化美稱他為“東海賢人”。

新移民們開始“修造”土地。他們首先在屬于得勝湖區(qū)的低洼地，壘土為垛，建立家園，種植菜蔬瓜果。洪武二十四年出生、到景泰年間在朝中為官的高榖返鄉(xiāng)時，時間不過五十年，他已經(jīng)可以為這里的“兩廂瓜果”寫上一首范成大式的江南田園詩了。不僅菜蔬瓜果，垛上還大量種植大藍、小藍，制作藍靛和青靛，人們用它們來染成藍布青布和黑布，這樣的衣著很容易又回到早先吳地的色彩。

沿著興化東西幾條河流，一批大型村莊聚落和市集出現(xiàn)。由市集而發(fā)展起來的大市鎮(zhèn)，最早有四個：安豐、芙蓉、陵亭和長安。它們都在重要的水岸，承擔著交通鹽糧的任務，在這些市鎮(zhèn)周邊，鄉(xiāng)村社會和經(jīng)濟也圍繞著它們展開。市鎮(zhèn)里有良好的建筑，青磚黛瓦，臨水而起，人家枕河，街橋連通。市面一天天繁榮，店鋪里出售農(nóng)民需要的本地工具，商行經(jīng)營米麥，以及從下江運來的貨物。茶館早晨散發(fā)著氤氳之氣，而懸掛在橋堍邊的酒旗，飄著米醪的濃香。人們似乎回到了他們曾經(jīng)熟悉的生活之中。

當然，這些變化還屬于表象，真正帶來興化社會變化與更張的是新家族的興起。集體移民的意思主要指家族的群體遷徙。不少江南大戶的到來，不單單是地主，而是宗族地主為首的大家族，在其率領(lǐng)下，合族移居。

到達興化的大族大姓有多少，惜無具體數(shù)目。從后來分布在車路河和海溝河一南一北雙軸線上的村鎮(zhèn)大姓看，這個數(shù)目不下數(shù)十，其中不乏吳中顧、陸、朱、張四大姓氏。另有孫氏、吳氏、李氏、吳氏、解氏、魏氏、高氏、宗氏、徐氏、楊氏、袁氏等，也都是江南大姓。

他們合族而居，大多數(shù)形成一姓一村的同姓共同體，也形成了由一個或幾個家族關(guān)系所結(jié)構(gòu)的鄉(xiāng)土小社會。與宋元以前興化相對松散的鄉(xiāng)土社會不同，新的移民家族不僅有著固有的家族倫理秩序，同時還有著文化身份的一致性，有著共同的社會認同，尤其是那個綿延不絕的“蘇州夢”，更讓家族之間彼此有著生存的關(guān)照和維系。因此，在興化鄉(xiāng)村，家族社會的聚合，不單單是以村莊為自然單位，同時還以一種“莊園”式的經(jīng)濟體出現(xiàn)，比如海溝河一帶的李氏、宗氏莊園，白涂河北岸的袁氏東古莊園。這可以說是興化前所未有的社會現(xiàn)象。

明代以后，江南移民家族在興化的存延，不僅僅表現(xiàn)為鄉(xiāng)鎮(zhèn)社會共同體的搭建，更重要的是，它有力地形成和促進了興化鄉(xiāng)土社會的耕讀傳統(tǒng)。如果說宋代“興學?！钡挠绊?，曾經(jīng)為興化鄉(xiāng)土社會開辟文化基礎(chǔ)，那么由于移民家族的到來，他們把江南悠久的“耕讀傳家”的價值觀念深植到興化的土壤當中，才使興化真正達成了“覬興其化”的理想。

這樣的例子很多，戴窯東古村袁氏家族是其中典型。袁氏宗族從蘇州渡江北上，遷居興化，在草堰、戴窯一帶建村定居。不久，他們買下了前朝陳氏私人園林，擴展為方圓達五里的家族經(jīng)濟核心莊園。就是在這里，袁氏一族通過耕讀，很快成為興化著名的士紳家族。從明王朝嘉靖到萬歷袁氏父子三人科第成名，不僅極大提高了袁氏家族的地方聲望，也為鄉(xiāng)土社會樹立了楷范。袁氏后來自起堂號為“樹德堂”，當然不是自夸。

七

另一位明代興化知縣歐陽東鳳，他在萬歷年間主修《興化縣新志》時說，“興化僻處東海，斥鹵之地，賦重民罷，物力少詘，而人文蔚起，學問好修不減鄒魯。若乃省閣名公、朝廷元輔、諫垣臺憲、秘書藩臬、心膂股肱之佐先后踵出乎其鄉(xiāng)，誠縉紳之淵藪、人才之都會也?！睔W陽東鳳沒有分析這一現(xiàn)象產(chǎn)生的原因。清康熙年間，知縣張可立在他的《重修興化縣志》里接著解釋道：“興化東瀕海，北距淮，湖波浩蕩，城郭居其中，一澤國也……其水勢回繞，風氣之秀，發(fā)為人文科目之盛，甲于江淮。賢相名銓、烏臺梧掖之賢者后先接踵?！?/p>

張可立把興化人文興盛的原因歸于水的滋潤浸染，在人與自然的關(guān)系上，他突出了“水”對人的塑型力量。興化人文因水而興，這并非簡單的環(huán)境決定論，而是一種“因水生文”的意象化說法，它與前述“水德”，相為表里。

如果說，范仲淹借助“水德”所作的文化價值導引，主要從廣泛的社會層面上，建構(gòu)興化的民間文化精神 ，而這里“因水生文”的意思，則集中反映為興化精英文化（士大夫文化和文學與藝術(shù)文化）的生長。

15 至16 世紀的明王朝，仿佛集中了興化的文章風流。短短百年間，接連產(chǎn)生了高榖、李春芳、吳甡三位重量級文人。他們都是從興化城鄉(xiāng)普通士子，經(jīng)過層層考選，進入仕途，成為國家重要的文臣。李春芳甚至以文章第一，獲得科考的最高頭銜“狀元”。作為興化最優(yōu)秀的士大夫文人代表，他們?nèi)硕加兄己玫恼蚊暫颓逭奈幕犯?，這在明王朝的政治環(huán)境中，更加突出顯示了興化文化中那種“滄浪”與“濯纓”的傳統(tǒng)。他們不僅是一般的士大夫，而且還是田園詩人、準小說家、書法家，文學藝術(shù)在他們身上不是裝飾，而是一種靈秀的才能。

正如前面兩位外來者所見所聞，興化的這些“賢者”，接踵而至，不僅在明朝中期形成了興化的士大夫文人群體，而且?guī)缀踉诿總€歷史時段，都活躍著這個群體的后來者身影。即現(xiàn)代來臨之前， 任大椿和劉熙載尚以清華之臣身份，或修國典，或入史館，成為政教傳統(tǒng)和經(jīng)典學術(shù)中的杰出人物。

然而，所謂社會文化精英不僅在于此等人物一時出類拔萃，而且在于“縉紳之淵藪”中形成的一批士紳階級，他們作為興化的文化中堅，才是推進地方文治社會的鍵鈕。因此，盡管興化為水鄉(xiāng)澤國，為“斥鹵之地”，資源相對貧瘠，物力或有不足，水澇頻仍，生存多艱，然而有一個持續(xù)穩(wěn)固、根基性的士紳階級存在，仍然是可以強健和可以保持其社會發(fā)展的?！叭宋奈灯稹北旧砭褪巧鐣拿鞯呢S碩表現(xiàn)，也是興化之能夠在歷史長河中保持其興盛豐華的原因。

八

文學與藝術(shù)是興化文化河流上盛開的奇葩。這里略以小說繪畫為例。

《水滸傳》的出現(xiàn)，既是中國小說史上的傳奇，更是興化的傳奇。13世紀，興化東北水蕩中間的一座村莊施家橋，誕生了《水滸傳》作者施耐庵?！端疂G傳》對于興化的意義，或許是第一次顯示了“水”的文學草根性質(zhì)和力量。從這個意義上說，施耐庵的創(chuàng)造并不僅僅在他對英雄形象的塑造，而在于從“替天行道”中表現(xiàn)了他作為興化文人的那種為生民立命的道德情懷?！八隆敝?，再次經(jīng)過文學化為“忠義”主題。在這個意義說，施耐庵并非橫空出世，而是其來有自。

由《水滸傳》而《封神榜》而《明珠緣》，有明一代，興化貢獻了三部長篇小說。三部小說分別代表人、神、情三種觀點。三位作者身份不同，一個據(jù)說為元朝末年進士，后來卻加入張士誠的起義軍；一個參加過九次鄉(xiāng)試，九次落第，不得已做了道士，并成為道教東派一派之主；一個為明王朝最后的文臣，不久成為躲避滿清政權(quán)的前朝遺民，在家鄉(xiāng)著書立說。然后，作為“文學之士”，施 耐 庵與陸西星和李清，其寫作幾乎表現(xiàn)出一致的“神道設(shè)教”思路。施耐庵的天罡地煞、陸西星的闡教、截教不用說，連歷史學者李清也把邪惡而人性的現(xiàn)實男女歸之于天道孽緣。很難完全說清楚這樣相同的思路出自哪里，但觀之小說里的九天玄女、女媧娘娘及九尾狐仙、碧霞元君這些形象，不能不感到楚水中悄悄流淌著女巫的精靈。

18世紀，興化畫壇上同時出現(xiàn)了兩位異人。一位是李鱓，一位是鄭燮（鄭板橋）。他們都走過仕進之路，都曾做過一、二任縣令。但事功之路對他們似乎不合適，他們也都因正直敢當被罷免官職，重回年輕時的藝術(shù)道路。

他們在揚州賣畫為生，卻為興化贏得當世藝術(shù)聲譽。當時揚州有來自江浙等地眾多畫家，李鱓與鄭板橋是其中的領(lǐng)軍人物。李鱓創(chuàng)造了他的“破筆潑墨”，鄭板橋則以“詩書畫三絕”獨步畫壇，為清代中期的“文人畫”注入了一股生氣與活力。

李鱓與鄭板橋的作品中顯然包含著清晰的興化元素。尤其鄭板橋，他的書畫筆法線條與構(gòu)圖表現(xiàn)出來的“雜垛戲水”，更是直接將興化水土之風致移植到了藝術(shù)形式之中。在中國書畫史上，這種得之于水土形態(tài)的啟發(fā)與觀想，以及將其提煉為線條與水墨語言的獨創(chuàng)，實在難得一見。

這些藝術(shù)上的標新立異，并不在于筆墨，而在于精神上與那個時代拉開距離，甚至是為了反叛那個時代。對于李鱓與鄭板橋來說，傳統(tǒng)文人中有一種他們?yōu)橹Хǖ木?，那就是狂狷之氣。這一點，他們兩人通過自己的書畫作品，表現(xiàn)得淋漓盡致。李鱓的破筆潑墨書寫，展現(xiàn)了人生的自由與狂放，鄭板橋簡潔的蘭竹中，最大程度凸顯出他的傲岸與孤獨。這樣的狂狷精神與人格，與其像鄭板橋所言是出于明代畫家徐渭的影響，不如說是興化文化精神中寶貴遺產(chǎn)。板橋曾作道情十首，“道”個人之心志情懷，其中有“老漁翁”之一蓑笠一釣竿的遺世水邊形象，正是屈原筆下不滯于物、清濁自得的漁父，亦如莊子筆下的楚狂接輿。

九

從時代節(jié)點看，興化文化成于宋、興于明，但文化在生長年輪上有著歷史連續(xù)性，興化文化其漫長的歷史，可以分為五個時期。

一、萌生期。這一時期時間最長，文化生長的速度最慢。大約從距現(xiàn)在6000 至7000 年，到稱為淮夷的上古階段。在萌生期，興化文化的性狀，主要通過地下遺存的發(fā)現(xiàn)加以辨識。影山頭遺址、蔣家莊遺址和南蕩遺址，現(xiàn)在所發(fā)現(xiàn)的地下物質(zhì)存在，提供了關(guān)于興化文化的想象。

二、顯形期。時間上從春秋戰(zhàn)國時期到兩漢隋唐，這一時期，借助地緣和疆域的劃分，通過政治、經(jīng)濟、社會，折射興化文化形象。其顯征有三：楚國拓地而興化成為“昭陽采邑”，漢初吳王在淮南“煮海為鹽”而興化成為鹽區(qū)，隋、唐在射陽湖地屯田而興化始以向農(nóng)業(yè)社會轉(zhuǎn)化。但這一時期興化鄉(xiāng)土社會尚未完備，文化的自然性大于文化的社會性，形態(tài)單調(diào)，自身特征不明。

三、形成期。北宋王朝是興化文化的形成期。文化形成之義是指這一時期興化文化有了它的內(nèi)核與結(jié)構(gòu)，并且有了精神特點和內(nèi)涵。由于歷史的巧妙安排，范仲淹將儒學之德性與興化水土之實際結(jié)合，而通過事功轉(zhuǎn)化為一種文化精神樣式，同時開源導流，以屈原的詩性賦予興化之水，而構(gòu)就了興化文化“水德”內(nèi)涵。一種士大夫文化觀念進入到社會肌理之中，形成了以“崇文尊學”為中心風尚的興化本土文化。

四、豐 盛期。進入明朝時期，由于興化鄉(xiāng)土社會的重構(gòu)，給文化注入了新的成分，原有文化結(jié)構(gòu)得以更張，由此興化文化進入了它的豐盛期。這一時期，興化文化從精英文化到草根文化，從宗教文化到世俗文化，從藝術(shù)文化到日常文化，都得以充分展開。其總體面貌是，士紳階級興起，一批賢良之才涌現(xiàn)，文學藝術(shù)成就斐然。鄉(xiāng)土社會在家族倫理之下，建立起穩(wěn)固的耕讀傳統(tǒng)，保證了社會生活的穩(wěn)定，而促成了文化的增進。由此，興化文化在明、清兩代，呈現(xiàn)了長達三百多年的繁富局面。這中間雖有改朝換代，但文化根深葉茂，一直延至清代中期，猶能保持文化的活力。

五、轉(zhuǎn)型期。晚清以后至民國初年，社會進入現(xiàn)代，這一時期的興化文化隨之轉(zhuǎn)型。體現(xiàn)在教育、醫(yī)學、科技諸方面，興化文化多受西方新學影響。社會革命，王朝結(jié)束，在“咸與維新”的時代潮流中，興化文化傳統(tǒng)的維系力，勢將由新時代價值觀念所取代。

十

循此歷史分期，興化文化之樹年輪可見。但樹干之上，興化文化事象枝葉繁茂。因此，按類型本書所敘述興化文化分為五章，簡說如下：

第一章，興化文化發(fā)生的自然與經(jīng)濟基礎(chǔ)。這一章主要講述興化自然環(huán)境的形成及其變化，以及按自然需要，興化的經(jīng)濟的生長與發(fā)展。水與土，鹽與糧，一為自然之情狀，一為經(jīng)濟之展開，四者相輔相成，為社會活動和文化的形成與興起提供了條件，奠定了基礎(chǔ)。

第二章，近代以前興化的社會生活形態(tài)。這一章裁取明清兩代的社會圖景，著重講述始于元末明初移民后興化社會的重組，以及在重組的歷史過程中突出的文化認同現(xiàn)象。明代后得以重建的興化社會，以其家族性的優(yōu)勢，推進了鄉(xiāng)土社會的全面發(fā)展，其中鄉(xiāng)鎮(zhèn)的建立與穩(wěn)定繁榮，則進一步促成了興化地方文化共同體的功能建構(gòu)，從而最大限度地表現(xiàn)出本地區(qū)的生活方式和價值觀點。

第三章，興化的教育、學術(shù)與科技文化。這一章的主要內(nèi)容，一是教育與科舉，一是思想學術(shù)。從北宋初年設(shè)立學宮開始，按時間順序，詳細介紹興化的教育與科舉文化。其重點為明清兩代“學?！痹谂d化教育中發(fā)揮的作用，而科舉制度之下所形成的士階級群體，則是興化教育顯著的成果。思想學術(shù)亦因士階級文人而產(chǎn)生，但其獨立于教育之外的價值在于，它更深刻地體現(xiàn)了興化精神文化的重要建樹。

第四章，興化古典文學藝術(shù)的重要成就。這一章集中分析興化在文學藝術(shù)上的創(chuàng)造性表現(xiàn)及其歷史源流。在古典文學藝術(shù)領(lǐng)域，明清兩代興化出現(xiàn)了以施耐庵、鄭板橋為代表的一批又一批杰出的和優(yōu)秀文學藝術(shù)家，他們構(gòu)成了興化文化中一道奇麗的文化風景線，他們的作品是興化的文化瑰寶。

第五章，興化的民間崇拜與風俗禮儀。這一章詳細描述興化古代民間崇拜與風俗禮儀形式。從貫穿千年歷史的精神崇拜，到鄉(xiāng)鎮(zhèn)自發(fā)的各種大型民藝活動，從不同社會組織舉行的會期，到一年四季的節(jié)令儀式，以及見于日常生活的種種習俗，進而在社會生活深處，梳理出民間興化的肌理。

所有地方文化都具有它的獨特性，興化也不例外。但獨特性并不表示獨立，文化是在自然與社會、人類活動諸種關(guān)系中產(chǎn)生的，由這些關(guān)系決定文化的品質(zhì)和精神特點，也由這些關(guān)系將文化的價值推向普遍性。興化文化的高端與突出部分，其價值的普遍性建立，是基于“水文”與“人文”融合，借助中國詩教傳統(tǒng)所產(chǎn)生的社會美學精神。這種社會美學精神 ，在興化如此有限區(qū)域范圍內(nèi)，不但提升了興化人的生存高度，而且放大了中國人對于詩意棲居的理想和經(jīng)驗。

通過小傳統(tǒng)傳承大傳統(tǒng)，這就是梳理興化文化經(jīng)脈在今天的意義。