論《韓非子·難勢》篇中關于勢治理論的辯難

劉靜姝

《韓非子·難勢》圍繞賢治和勢治進行了一場熱鬧的辨難，慎到主張在治國層面“勢”比“賢”更能讓人依靠，反對慎到的人則認為慎到所說的勢治理論是危險和錯誤的，韓非對反對慎到的說法進行了駁難，并提出了自己的勢治理論。之所以有三種觀點，原因在于對勢在治理國家中的作用有不一樣的看法，因而導致了賢治和勢治完全不同的結論。本文對三個觀點的辯護進行再考察，以及對韓非勢治的含義進行理解和分析，探究韓非勢治理論如何得以成立，從而證明其理論必須在一定的前提下才能優(yōu)于賢治，同時，對《難勢》篇的深入理解和分析，有利于更好地研究韓非勢治理論。

一、勢優(yōu)于賢

《韓非子·難勢》篇的第一部分，慎到指出賢人詘于不肖者的原因在于權輕位卑，不肖之人能服于賢者在于權重位尊，提出了“勢位之足恃”“賢智不足慕”的說法，慎到以飛龍、騰蛇作喻：“飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也?！饼埳咧阅茉朴翁炜斩虼藚^(qū)別于蚯蚓和螞蟻，在于“所乘”。慎到又舉例說：“夫弩弱而矢高者，激于風也；身不肖而令行者，得助于眾也?！奔词蛊返虏缓玫娜?，只要得勢，就能得到眾人的幫助。在慎到看來，政治生活中，勢比賢更能依靠，擁有強大的勢，才能治理好國家。慎到?jīng)]有否認賢本身的意義，而是提出，一旦借助了勢，品德就不是治理國家的決定因素，慎到強調政治實用性，即擁有勢可以讓眾人屈服。關于慎到所說的勢，蕭公權說：“勢之一名，法家每用以概舉君主之位分權力。管子略發(fā)其意，至韓非承慎到之說而其旨大暢?！盵1]某種程度上，韓非贊同和繼承了慎到關于勢的觀點，認為君主的勢是制服臣民的根本條件。

二、治國靠賢才

《難勢》篇第二部分“應慎子曰”一般被認為是儒家的看法，如王煥鑣說：“此篇首段敘述慎到的主張，次段假設儒家的辯駁之辭?！盵2]應慎子者對慎到勢治理論進行了反駁，并不否認勢在治理國家中的作用，但是他強調勢的運用需要一個前提條件，“今云盛而蚓弗能乘也，霧醲而蟻不能游也。”如果說依靠勢就可以治理好國家，那么為什么蚯蚓、螞蟻不能依靠勢，而是飛龍依靠勢呢？就算是借助云霧，蚯蚓也不能像飛龍一樣云游天空，這就說明依靠勢需要前提條件或者有一定適用范圍——只有擁有飛龍這樣的資質才能依靠云霧飛行，“夫有盛云醲霧之勢而不能乘游者，蚓蟻之材薄也”，即飛龍和蚯蚓、螞蟻的資質不同，應慎子者又以堯和紂的故事說明賢人和不肖之人在同樣擁有勢的情況下會造成完全不同的結果，堯、舜統(tǒng)治國家，天下大治，桀、紂治理國家，天下大亂。因此，應慎子者認為，僅僅依靠勢不能治理好國家，勢重要，賢更重要。

除了說明勢的前提條件，應慎子者對勢的特點做了一個說明：“且其人以堯之勢以治天下也，其勢何以異桀之勢也，亂天下者也?！睉髯诱咧赋鰟莸臒o差異性，賢人可以用勢治理好國家，不肖之人就可以利用勢來擾亂國家，因為二者所利用的勢沒有區(qū)別。既然勢是同一個勢，賢人少而不孝之人多，豈不是有很大可能由不孝之人掌握了勢而導致天下大亂？應慎子者批評專門講勢的人“則其智之所至者淺矣”。

那么，關于賢人少而國家如何治理的問題，應慎子者說：“今以國位為車，以勢為馬，以號令為轡，以刑罰為鞭策，使堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠矣?！睉髯诱哒J為，須得以賢人利用勢和刑罰來治理國家，才能天下大治。這里可以看出應慎子者前后觀點互相矛盾的地方，前文應慎子者已經(jīng)承認賢少而不孝之人多，此時又將希望寄托在堯、舜這樣的賢君身上。雖然應慎子者從中協(xié)調，提出了“號令”和“刑罰”等說辭，但是仍然避免不了要去尋找一位賢人，至于如何才能擁有一位賢君，應慎子者也未能說明。

慎到和應慎子者都認可勢的另一個特點：威力極大。針對勢治和賢治，慎到所說堯、舜的例子，主要是為了說明勢比賢在治理國家中的實用性更強，“堯為匹夫，不能治三人；而桀為天子，能亂天下。吾以此知勢位之足恃而賢能之不足慕也”，這句話也表現(xiàn)了勢的強大威力，這個威力不一定是正面的如桀用了勢能禍亂天下，因此只指望強大的勢是不夠的。

應慎子者眼里的勢到底如何？學界有相關論著或注家認為應慎子者和第三部分的“復應之曰”為韓非不同時期的觀點[3]，或者回避了“應慎子曰”和“復應之曰”的區(qū)別，但是，這兩部分對勢的看法其實很不一樣，比如應慎子者在勢的觀念上加了一個條件即對掌握勢的人的要求。為什么應慎子提出由賢者來掌握勢？第一個原因是上文中指出的應慎子“其勢何以異桀之勢也”，即勢本來是沒有區(qū)別的，完全在于人如何利用它。另外一個原因在于應慎子對勢本身的看法，“勢者，養(yǎng)虎狼之心而成暴亂之事者也，此天下之大患也”。這個看法就是比較負面的了，和慎到關于勢的概念完全不一樣。由于勢是滋生虎狼造成禍亂的東西，是天下的禍害，那么由賢能的人來掌控它十分必要。應慎子者提出的具體方法即上文所說，以勢、號令、刑罰為手段，堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂?？梢缘弥鞯胶蛻髯诱邔莸目捶ń厝徊煌?。

三、賢治勢治不相容和人設之勢

文章第三部分的“復應之曰”，一般認為是韓非本人的觀點，主要內(nèi)容是反駁“應慎子曰”，“夫賢之為道不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之賢與無不禁之勢，此矛盾之說也”。韓非用矛和盾的例子反駁應慎子依靠賢治和勢治來治理國家的觀點，說明賢治和勢治不能同時成立，韓非認為，賢治以賢人來治理國家，因此賢人是不受約束的，而勢治是依靠勢來治理國家的，任何人都受勢的約束，因此賢治和勢治不能相容，韓非的選擇是勢治。針對“應慎子曰”所說勢由賢者或不肖者利用會產(chǎn)生完全不同的結果，以及勢是滋生虎狼之心的觀點，韓非提出了“人設之勢”的概念，人設之勢就是“人之所得設也”，人為設立的勢，“名一而變無數(shù)者也”，有很多的表現(xiàn)形式，桂勝形容人設之勢為“發(fā)揮人的主觀能動作用的勢”，它是“在原勢基礎之上形成的強弱、傾均、緩急等情況的新的力量趨向”[4]，也就是可以加以改造和利用的勢，因此也就和應慎子者所說的勢有了區(qū)別。

韓非認為，應慎子所說的勢為“自然之勢”：“勢治者則不可亂，勢亂者則不可治也。此自然之勢也，非人之所得設也?！眻颉⑺瓷硖幘髦?，十個桀、紂也不能擾亂天下，桀、紂處在帝王的位置，十個堯、舜也治理不了天下，因此需要依靠賢德的君主。韓非認為治理國家只能依靠勢治而不是賢治，并提出了人設之勢的概念，即君主維護和擴大自己的權勢，那么具體應該如何？首先要解決尋找賢君的問題，“且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩接踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢者，中也”，賢君和昏君的，是很極端的例子，韓非所講的勢，是針對當時普遍存在的上不及堯、舜，下不會做桀、紂的中才之君。如果按照應慎子者所說的等待賢君，就會擾亂天下，“勢必于自然，則無為言于勢也”，如果僅僅是自然之勢，那就不必討論勢了。同樣是馬車的例子，“夫良馬固車，五十里而一置，使中手御之，追速致遠，可以及也”。中才之君，抱法處勢，用刑罰賞賜等手段，維護和擴大自己的勢，即能治理好國家。

通過研讀文本和反思，可以知道《韓非子·難勢》篇中三個部分的聯(lián)系和區(qū)別，以及從慎到和應慎子者關于勢的觀點得出韓非的勢治理論。無論是慎到，應慎子者，還是韓非，都沒有否認賢的意義，只是在治理國家的層面，韓非著眼于現(xiàn)實，在反駁應慎子者的基礎上，提出勢治和賢治不相容、人設之勢、以及如何勢治的觀點，可以說是清晰的描繪了他的勢治理論，維護并且發(fā)展了慎到的勢的學說。