嚴(yán)嘉嵐
射禮是中國古代社會(huì)中統(tǒng)治階級(jí)按照一定程式禮節(jié)舉行的,以射箭為主要內(nèi)容、帶有競技性質(zhì)的、有一定政治目的和道德教化作用的象征性禮儀活動(dòng),作為嘉禮中的一種,分為“鄉(xiāng)射”“大射”“燕射”“賓射”。
射禮原典以三禮為主,有《儀禮·大射儀》《儀禮·鄉(xiāng)射禮》《禮記·射義》三篇,據(jù)其可把鄉(xiāng)射環(huán)節(jié)歸納為51條,大射則為46條[1]?!吨芏Y》當(dāng)中的《太史》《射人》《服不氏》《鄉(xiāng)大夫》等篇章也有相應(yīng)記載,與射箭活動(dòng)有關(guān)的官職有52個(gè),分別掌管射禮不同的方面,如各級(jí)禮射的組織、田獵射箭、射箭教育、射具制作和保管。參加禮射,并不是比拼力量和技藝高低,而是為了把自我的禮儀修養(yǎng)與謙遜品格在射禮禮法踐行中展現(xiàn)出來[2]。
對(duì)射禮做出系統(tǒng)性論述研究的早期代表有楊寬1965年發(fā)表的《古史新探》當(dāng)中的《“射禮”新探》一章,其中看法多為學(xué)界所繼承。在第一節(jié)《“鄉(xiāng)射禮”具有軍事教練的性質(zhì)》中把鄉(xiāng)射禮定義成“國人”在所居的“鄉(xiāng)”中的“豫”(一種土臺(tái)上的廳堂式建筑)舉行的一種以射箭為內(nèi)容的運(yùn)動(dòng)會(huì)。主要的程序是“三番射”,第一番射由鄉(xiāng)學(xué)中弟子組成“三耦”(一耦為兩人),不算勝負(fù),只是練習(xí);第二番射主人(卿大夫)、主賓、次賓(大夫和士)和“三耦”一起參加,這回算集體勝負(fù),輸者罰酒;第三番射同上一番差不多,但要根據(jù)音樂演奏的指揮來發(fā)射。整個(gè)過程對(duì)射箭技術(shù)的要求逐步變高,有很好的軍事訓(xùn)練功能。鄉(xiāng)射體現(xiàn)了鄉(xiāng)軍隊(duì)和鄉(xiāng)黨二合一的特征。在第二節(jié)《“大射儀”為高級(jí)的“鄉(xiāng)射禮”》中,“大射”同樣有“三番射”的步驟和內(nèi)容,但主是國君,賓都是諸侯和大夫?!按笊洹睂?duì)國君有特別尊敬優(yōu)待,如國君射箭時(shí)大射要立在國君身后,報(bào)告箭矢的動(dòng)向;國君無論射中“干侯”“參侯”“大侯”(布制箭靶)的哪一個(gè),都算中;“請(qǐng)”和“告”的禮節(jié)都是報(bào)告給國君,而非賓客等。在第三節(jié)《“射禮”起源于借田獵來進(jìn)行的軍事訓(xùn)練》中,通過射禮和田獵在名稱和儀式上的相似性的分析得出“射禮起源于狩獵”的結(jié)論,也即“主皮之射”(射的標(biāo)的從活的野獸到獸皮再到“侯”,越來越去情境化,文明程度變高,但還有在各種“侯”中用獸皮裝飾或者畫上某種獸形)。貴族習(xí)射用儀式化的射禮,庶人習(xí)射則依舊用“主皮之射”。第四節(jié)《“射禮”具有選拔人才的目的》中闡述了天子舉行“射禮”來選拔貴族,射中者才能參加祭祀一事,由此可以推測(cè),射的“侯”和諸侯的“侯”為同一個(gè)字是因?yàn)榇嬖凇吧粕湔呱屏Α倍煌婆e為領(lǐng)袖這樣的聯(lián)系。此外,作者通過“射人”一職不僅掌管“射儀”和“贊射牲”還掌管重要人事來佐證“射”有選拔人才的功能。綜上,古代貴族重視射禮,是為了適應(yīng)貴族統(tǒng)治的需要。射禮具有軍事訓(xùn)練和軍事學(xué)習(xí)的性質(zhì)以及選拔軍事人才的功能,對(duì)于加強(qiáng)貴族軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力、加強(qiáng)他們的統(tǒng)治力有重要作用。
近些年的研究當(dāng)中,有兩種不同的研究路徑,一是以傳世經(jīng)典文獻(xiàn)為主,二是以考古出土的文物資料為主。以傳世經(jīng)典文獻(xiàn)為主的代表性研究(按照時(shí)間排序)有:
陳春慧[3]的《論射禮興衰與文化嬗變》中分三個(gè)階段來闡述射禮意義功能的演變。射禮的起源是原始狩獵,西周時(shí),周天子會(huì)射畫有叛逆諸侯的人像或是用來代指的貍首的“侯”,以象征對(duì)不忠者的懲罰,壓服叛逆。在大射禮的時(shí)候,諸侯朝見天子,周天子借機(jī)考察諸侯,根據(jù)其在射禮中的表現(xiàn)來決定是增加還是削減封地與爵位?!吧渲姓叩门c于祭,不中者不得與于祭?!贝呵飸?zhàn)國時(shí),儒家知識(shí)分子對(duì)射禮進(jìn)行加工,《射禮》和《射義》中的射禮更加繁復(fù),道德居于首位,射技退居第二位,“以仁義為貴,而以能表現(xiàn)勇力的射技為賤”[4]。通過射禮使民眾學(xué)習(xí)禮樂,達(dá)到不治而治的目的。秦漢以后,射禮雖然多次被統(tǒng)治者恢復(fù),但是徒具形式,名存實(shí)亡。
卞晨[5]的《射的起源及在奴隸社會(huì)時(shí)期的發(fā)展和演變》從峙峪遺址追溯了射的起源,梳理了遠(yuǎn)古時(shí)期如“后羿射日”“紀(jì)昌學(xué)射”關(guān)于射的神話與寓言。“射”一直在上古社會(huì)生活中占有重要地位。到西周,“射”成了奴隸主子弟必學(xué)的技能,禮射有進(jìn)行禮治教化兼具一定娛樂的重要功效。夏商周學(xué)校當(dāng)中,“射”已經(jīng)位列小學(xué)“六藝”之一。西周時(shí),射御是學(xué)校的必修課程并教授五種射法,即“五射”。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,箭鏃結(jié)構(gòu)改良使其殺傷力加強(qiáng),弩箭在各國軍隊(duì)當(dāng)中得到普及,善射者以其對(duì)戰(zhàn)爭的重要作用被尊為社會(huì)賢能。
胡新生[6]的《西周時(shí)期三類不同性質(zhì)的射禮及其演變》將射禮分為三類不同性質(zhì)的活動(dòng)并進(jìn)行分析:“(1)以訓(xùn)練射術(shù)為目的,帶有濃重軍事色彩的習(xí)射。(2)與大型祭祀相伴隨,象征宗族首領(lǐng)親自獵獲犧牲的射牲儀式。(3)與飲宴、樂舞緊密結(jié)合,以集體娛樂為主要目的的射禮?!痹凇吧鋸]”“學(xué)宮”進(jìn)行的習(xí)射是以提高射術(shù)為主要目的的專業(yè)訓(xùn)練,除去射“侯”,還有難度更高的射鳥類活禽的項(xiàng)目,“射廬”里表現(xiàn)優(yōu)異的習(xí)射者可以得到實(shí)戰(zhàn)軍功標(biāo)準(zhǔn)的獎(jiǎng)賞?!吧湫g(shù)學(xué)宮”一職由周天子親自選定,此處習(xí)射基本上是純軍事訓(xùn)練教育。“射于澤”之俗本來是一種周王在辟雍、辟池乘舟而射的特殊射牲祭祀儀式,從西周后期逐漸湮滅,以致后人將其與習(xí)武之射混為一談(楊寬作此理解),還臆造出了射魚禮。第三種娛樂性質(zhì)的射禮出現(xiàn)在西周,往往緊緊承接飲宴或者夾在兩場(chǎng)酒宴中間,性質(zhì)上更接近嘉禮,更加程式化、娛樂化、表演化。第一,到了春秋中后期,更是派生出了沒有弓、沒有“侯”的投壺禮。第二,“大射”“鄉(xiāng)射”按照?qǐng)F(tuán)體成績決定勝負(fù)而“不注重個(gè)人實(shí)戰(zhàn)技能”的比賽方法,并非意在培養(yǎng)團(tuán)體精神,而是“維護(hù)集體娛樂的歡慶氣氛”。這種荒疏禮典的現(xiàn)象反映了宗法貴族階級(jí)的日趨頹廢和沒落。
姜楠[7]的《“射禮”源流考》從《詩經(jīng)》中獵人主題詩歌入手,總結(jié)出這些獵人身上的共同特質(zhì)是勇武的個(gè)性、高超的射藝與謙遜仁和、風(fēng)度翩翩的君子之風(fēng)?!霸娊?jīng)時(shí)代,‘射’與‘獵’的實(shí)用價(jià)值已漸趨淡化,審美色彩則日益濃厚?!痹葍H因生存而進(jìn)行的狩獵被儀式化,獵手被賦予外勇內(nèi)仁的理想人格。
閆小平[8]的《先秦時(shí)期禮射的功能及其演變》把射禮的發(fā)展概括成“早期軍事訓(xùn)練教育的功能—西周初期的中央集權(quán)的手段—西周后期與宴樂結(jié)合而娛樂化—春秋戰(zhàn)國時(shí)期成為道德禮儀演出”這一條脈絡(luò)。其中對(duì)射箭和樂舞相結(jié)合的發(fā)展做了詳細(xì)敘述,射手的“和”和“容”都要合乎于德,而且射姿要與樂節(jié)配合,以期達(dá)到娛神的效果,加強(qiáng)祭祀作用。同時(shí),音樂演奏越豐富,軍事色彩就越淡,娛樂色彩就越濃。
周亞婷[9]的《先秦射禮文化的歷史演進(jìn)與變遷》從新視角對(duì)射禮文化的發(fā)展進(jìn)行解釋。從社會(huì)學(xué)和民俗學(xué)角度來看,以后羿為首的神射手代表了民眾對(duì)自身安全的維護(hù)和生活幸福的向往,社會(huì)上的“崇尚習(xí)射”的風(fēng)氣是一種“從無意識(shí)的內(nèi)心傾向到有意識(shí)的共同遵守,從心中的頂禮膜拜到現(xiàn)實(shí)生活中的具體實(shí)施”的過程。從政治學(xué)角度來看,統(tǒng)治者依托“大射”“賓射”“燕射”“鄉(xiāng)射”這樣有著嚴(yán)密的規(guī)則與程序和明顯等級(jí)差別的禮樂盛典,實(shí)現(xiàn)禮制建設(shè)、鞏固統(tǒng)治,“時(shí)刻提醒人們要恪守‘君君,臣臣,父父,子子’的社會(huì)法則”。同時(shí),一些射禮活動(dòng)中的稱謂、禮節(jié)數(shù)量、服飾等方面看似細(xì)小而無大利害的差異,調(diào)節(jié)了統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部的關(guān)系,也掩蓋了階級(jí)對(duì)立,穩(wěn)定了統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部的秩序。
考古出土的文獻(xiàn)資料多可以反映射禮舉行的實(shí)際情況,對(duì)文獻(xiàn)資料有糾偏補(bǔ)全的作用有以下幾篇文章:
劉雨[10]的《西周金文中的射禮》對(duì)麥方尊、令鼎、靜簋、長由盉、義盉蓋、十五年趞曹鼎、鄂侯御方鼎等的銅器銘文進(jìn)行考證,從舉行射禮的政治目的、射禮盛行的時(shí)段、水陸兩種射禮的不同、“三番射”的問題、射禮舉行的季節(jié)、射禮的參加者等方面提出了新的見解。射禮是一場(chǎng)各方政治勢(shì)力的角力,周王經(jīng)常在京城之外的臨時(shí)住地召來封邦諸侯舉行射禮,目的就是考察這些小國的動(dòng)向和忠順程度。以上器物可以證明,射禮是在戰(zhàn)事較少、四方和平的穆王時(shí)代流行起來的。在射禮的形式上,金文出現(xiàn)的水上射禮非常隆重,設(shè)專官來管理舟船,說明水射可能有和路射一樣重要。文獻(xiàn)所記射禮的各項(xiàng)內(nèi)容金文多有反映,唯“三番射”沒有明確記錄,只有在靜簋當(dāng)中有三人對(duì)三人的相似描述,由此推斷“三番射”可能是春秋以后才有的。根據(jù)7件銅器銘文中有5件所記行射禮的時(shí)間貫串一整年,所以文獻(xiàn)中“春射秋饗”不完全準(zhǔn)確。按政治形勢(shì)需要與封邦諸侯舉行的射禮不受時(shí)間限制,主要視政治需要而定,周天子實(shí)際舉行的大射禮沒有《儀禮》等書描述得那么恢宏。
王龍正、袁俊杰、廖佳行[11]的《柞伯簋與大射禮及西周教育制度》就柞伯簋銘、令鼎銘、晉侯蘇鐘銘、靜簋銘進(jìn)行分析,詳細(xì)梳理了大射禮舉行時(shí)間、射禮的形式、射禮目的的差異和相應(yīng)的西周教育制度。金文中舉行射禮的時(shí)間沒有固定月份,“射禮大多在周王巡狩四方或出于其他目的而隨時(shí)隨地舉行,規(guī)模都不是很大”,一般是先饗宴再會(huì)射,柞伯簋與靜簋所記錄的射禮是周天子每年定期于秋季舉行的大射禮(“秋射”)。射禮有“射牲”(“射牢”)與“射侯”兩大種。令鼎銘、柞伯簋銘記載太學(xué)生令和柞伯在射禮中取得好成績受周王獎(jiǎng)賞,證明了“射”確實(shí)是貴族學(xué)校必授的內(nèi)容。這些子弟被稱為“小子”,有學(xué)生和士兵的兩重身份,學(xué)校教育體制學(xué)兵合一。
宋鎮(zhèn)豪[12]的《從新出甲骨金文考述晚商射禮》中指出,通常被認(rèn)為是周代禮制的射禮其實(shí)早在晚商就已經(jīng)流行,周代只不過是繼承下來有所變革。晚商的射禮也是商王和各方貴族一起參與的有競爭性質(zhì)的射箭活動(dòng),通常在水澤原野的地方舉行,有專門的與習(xí)射有關(guān)的建筑設(shè)施(“澤宮”和“射宮”),并且連續(xù)幾日舉行。有常規(guī)射的“(丙上一橫)弓”、慢速射的“遲弓”、快速射的“疾弓”三項(xiàng)規(guī)則,以實(shí)射獵物為主要形式。如果射得了獵物而沒有浪費(fèi)箭矢,就會(huì)得到獎(jiǎng)賞,射箭活動(dòng)之后有“劌割牝牛豕牲及用鬯酒”這樣享祭先祖的禮節(jié)。晚商的射禮雖然依舊和祭祀有聯(lián)系,但世俗化的傾向已經(jīng)漸顯露,成了貴族子弟不可缺少的技能。
射禮的種類可以歸為以下幾種:競技色彩濃厚的“射牲”“射余獲”“射侯”;高度儀式化的“大射禮”“賓射禮”“鄉(xiāng)射禮”“燕射禮”;強(qiáng)調(diào)具體功能的“學(xué)宮射禮”、“軍中射禮”、巫術(shù)性射禮;娛樂性質(zhì)的“投壺禮”等。根據(jù)出土文物資料研究,商代末期就已有和祭祀先祖密切聯(lián)系的射禮。西周早期,“射”在學(xué)校里是作為軍事教育和訓(xùn)練手段存在的。西周中期,制禮作樂趨于完善,射禮開始向著儀禮化、制度化、系統(tǒng)化方向發(fā)展,儀式數(shù)量增多,對(duì)射箭的結(jié)果與賞罰都有了相應(yīng)的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。西周中晚期,射禮和宴飲樂舞結(jié)合,開始出現(xiàn)了娛樂化的傾向。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,射禮的社會(huì)政治功能漸漸衰微,儒家知識(shí)分子將“仁”的思想觀念融入以《射禮》《射義》為代表的射禮,嚴(yán)格限制參加射禮的人選,賁軍之將、亡國之大夫、與為人后者都被排除在外。儀式也更加繁復(fù),射箭技術(shù)和競矢意味退居第二位,射禮的禮樂教化、道德示范功能突現(xiàn),但是越是強(qiáng)調(diào)道德規(guī)范作用,就越是凸顯禮崩樂壞的情狀。時(shí)至戰(zhàn)國,射禮演變?yōu)橥秹囟Y,形式和內(nèi)涵都發(fā)生了改變,宣告與時(shí)代發(fā)展不符的射禮退出歷史舞臺(tái)。
兩周射禮當(dāng)中蘊(yùn)含的加強(qiáng)周天子統(tǒng)治的種種象征性措施逐漸松弛變型,諸侯卿大夫也開始舉辦原為天子獨(dú)享的禮儀,在一定程度上反映了天子、諸侯、大夫、士的等級(jí)結(jié)構(gòu)慢慢分崩離析的過程,以及從天下共主、眾星捧月到各個(gè)國家君主集權(quán)統(tǒng)治建立這一現(xiàn)象為代表的社會(huì)制度變革,這是與射禮有關(guān)研究當(dāng)中所不能缺少的“以小見大”視角。
同時(shí),不能忽視射禮所具有的體育競技內(nèi)涵。民眾的習(xí)武意識(shí)和軍隊(duì)將士的戰(zhàn)斗力通過射禮得到提高,對(duì)人們強(qiáng)健體魄、修身養(yǎng)性有積極作用。射禮內(nèi)外兼修、立德正己的精神內(nèi)核,依舊是現(xiàn)代體育所提倡的道德素質(zhì)和精神品質(zhì)。