從方法論的角度淺析人類學(xué)對(duì)跨文化交際學(xué)發(fā)展的貢獻(xiàn)

勾禹迪

一、跨文化交際學(xué)從人類學(xué)說起之因由

從文化特性上講，文化是人類所獨(dú)有的社會(huì)遺產(chǎn)，是人區(qū)別于動(dòng)物的主要標(biāo)志。人類學(xué)通?？蓜澐譃轶w質(zhì)人類學(xué)和文化人類學(xué)。其中，文化人類學(xué)的研究對(duì)象是人類思維與行為的各個(gè)方面，側(cè)重于世界各民族之間不同風(fēng)俗習(xí)慣、不同思想行為和不同生活方式的描寫和研究[1]，本質(zhì)上為跨文化對(duì)比研究。

從學(xué)科性質(zhì)上講，跨文化交際學(xué)的一個(gè)突出特點(diǎn)就是它的“多學(xué)科性質(zhì)”，它的理論與實(shí)踐材料來源包括人類學(xué)、心理學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、傳播學(xué)等眾多學(xué)科?！癐ntercultural communication”在英語(yǔ)中既指跨文化交際這一現(xiàn)象，也指跨文化交際這一學(xué)科，但漢語(yǔ)對(duì)此并沒有一個(gè)統(tǒng)一的譯名。有的學(xué)者將它譯為“跨文化交流”，有的譯為“跨文化傳播”，甚至“跨文化傳通”“跨文化溝通”。之所以出現(xiàn)如此多的譯法，就是因?yàn)楦鱾€(gè)學(xué)者都有著不同的學(xué)科背景。因此，他們對(duì)于如何定義這門歷史不過百年的新興學(xué)科，所出發(fā)的角度也是不同的[2]。眾多傳統(tǒng)學(xué)科對(duì)跨文化交際學(xué)的研究都有所貢獻(xiàn)，其中貢獻(xiàn)較大的是人類學(xué)。

從實(shí)踐上講，早期的跨文化交際學(xué)受人類學(xué)影響最大，跨文化交際學(xué)者也從人類學(xué)中受益最多。1991年，美國(guó)加州大學(xué)的兩位研究人員Harman和Briggs[3]對(duì)跨文化教育訓(xùn)練和研究學(xué)會(huì)的350名會(huì)員以調(diào)查問卷的方式進(jìn)行了社會(huì)調(diào)查，其中大約45%的會(huì)員填寫了問卷。此次調(diào)查的目的是探索哪一學(xué)科對(duì)跨文化研究最有幫助，數(shù)據(jù)顯示人類學(xué)得分最高，且人類學(xué)學(xué)者在跨文化交際學(xué)方面也是參與最多的學(xué)者[4]。

從理論上講，文化人類學(xué)對(duì)跨文化交際學(xué)的發(fā)展貢獻(xiàn)巨大。人類學(xué)家Edward Hall的人類學(xué)巨著《無(wú)聲的語(yǔ)言》(The Silent Language)被認(rèn)為是跨文化交際踏入學(xué)術(shù)領(lǐng)域的奠基之作。此外，“文化”的定義是跨文化交際學(xué)中一個(gè)至關(guān)重要的問題。在跨文化交際學(xué)研究的過程中，我們無(wú)時(shí)無(wú)刻不在進(jìn)行著不同民族、國(guó)家和地區(qū)之間的文化對(duì)比。在研究任何學(xué)科前，術(shù)語(yǔ)的界定都是前提，對(duì)文化定義的討論因此成為進(jìn)行跨文化交際學(xué)研究的前提。關(guān)于文化的定義，歷史上有上百種，跨文化交際學(xué)者主要是依據(jù)人類學(xué)家的著作進(jìn)行研究。對(duì)此，探討最深的是Al Kroeber和Clyde Kluckhohn所著的《文化概念與定義評(píng)述》(Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions)，書中列舉了近三百個(gè)文化定義，對(duì)現(xiàn)代跨文化交際學(xué)的研究有著舉足輕重的影響。

二、人類學(xué)方法論對(duì)跨文化交際學(xué)研究的貢獻(xiàn)

人類學(xué)研究法(ethnographic methods)是現(xiàn)代社會(huì)常見的社會(huì)調(diào)查法之一。在不同歷史時(shí)期，人類學(xué)研究的中心方法論是不同的。

在20世紀(jì)初期，“田野工作”(fieldwork)是從事人類學(xué)研究的核心方法。它歷經(jīng)變遷，逐漸成為一種人類反觀自身社會(huì)與文化的工具。該調(diào)查法要求學(xué)者與特定的一群人生活一段時(shí)間——大多在一年及以上——并記錄和解讀他們獨(dú)特的生活方式、信仰和價(jià)值觀。這樣的調(diào)查往往是在完全不同于學(xué)者自己所在的社會(huì)進(jìn)行的，發(fā)展至今，該方法幾乎成為進(jìn)入人類學(xué)界的“通行儀式”[5]。

此外，人類學(xué)研究法在20世紀(jì)已經(jīng)成為西方社會(huì)許多領(lǐng)域的經(jīng)典研究模型之一，這其中的相當(dāng)一部分都涉及對(duì)美國(guó)和西歐的鄉(xiāng)鎮(zhèn)研究，這些研究通常關(guān)注的是城市化和工業(yè)化對(duì)歐美鄉(xiāng)鎮(zhèn)發(fā)展的影響。Lynd夫婦在印第安納州的曼西記錄生活的工作便是人類學(xué)史上一項(xiàng)具有里程碑意義的調(diào)查。

“案例研究法”(case study)是20世紀(jì)20至50年代來自芝加哥大學(xué)的社會(huì)學(xué)家們發(fā)明的研究方法，學(xué)者們的研究目標(biāo)在于記錄城市中不同的生活模式以及城市生態(tài)學(xué)對(duì)他們的影響。20世紀(jì)60年代以后，案例研究法已經(jīng)波及其他學(xué)科和人類學(xué)分支下的子學(xué)科中，并從美國(guó)傳到了歐洲和世界上的其他國(guó)家。同時(shí)，“文化研究”(cultural studies)在學(xué)術(shù)界逐漸興起并與人類學(xué)、社會(huì)學(xué)的研究領(lǐng)域有所交疊，文化研究所使用的方法逐漸從歷史研究法(historical approach)和語(yǔ)篇分析法(textual approach)轉(zhuǎn)移到了人類學(xué)研究法，在對(duì)文化消費(fèi)的研究上尤為顯著。由此可見，跨文化交際學(xué)在萌芽之際便與人類學(xué)結(jié)下了淵源。

在20世紀(jì)末，人類學(xué)研究法的覆蓋領(lǐng)域進(jìn)一步擴(kuò)展，甚至應(yīng)用到了心理學(xué)和人類地理學(xué)領(lǐng)域。確實(shí)，它正在逐漸被一種普遍的、多學(xué)科性質(zhì)的、促進(jìn)“質(zhì)性研究”(qualitative approach)的運(yùn)動(dòng)所吞并，但人類學(xué)也因此得以把自己獨(dú)特的內(nèi)涵滲入各個(gè)學(xué)科并取得長(zhǎng)足發(fā)展[6]。筆者以為，作為同樣具有多學(xué)科性質(zhì)的跨文化交際學(xué)，人類學(xué)在發(fā)展中所獲得的各類研究方法都是值得借鑒的。

三、人類學(xué)經(jīng)典方法論研究案例解讀及其對(duì)跨文化交際學(xué)理論的影響

(一)格爾茨與《文化的解釋》

美國(guó)人類學(xué)家Clifford Geertz[7]在他的經(jīng)典作品《文化的解釋》之《深描：邁向文化的闡釋理論》(Thick Description: Toward an Interpretive Theory of Culture)中提出了“深描”(thick description)這一概念。深描，即用清晰而詳細(xì)的描述性語(yǔ)言記錄某一小范圍群體、部落或民族在日常環(huán)境下每時(shí)每刻發(fā)生的文化現(xiàn)象，“是通過極其廣泛地了解雞毛蒜皮的小事，來著手進(jìn)行這種廣泛的闡釋和抽象的分析”。

格爾茨的主要成就在于對(duì)摩洛哥、印尼包括爪哇島、巴厘島等地的社會(huì)文化所做的深入式田野調(diào)查。他在《文化的解釋》一書中記錄并深層次地探索了巴厘島的斗雞文化，且在此基礎(chǔ)上提出了普適性方法論的觀點(diǎn)：把這些在巴厘島發(fā)展成熟的當(dāng)?shù)匚幕苯臃诺轿鞣轿幕拍钛芯康捏w系框架中會(huì)顯得很奇怪。因此，我們需要做的是找到隱藏在其中不太明顯的文化聯(lián)系——巴厘人如何利用時(shí)間、如何理解自己和他人以及集體生活的情調(diào)等等，并在這些繁雜的文化聯(lián)系中找到一個(gè)普適性的方法，使我們既能用其探索巴厘社會(huì)，也能普遍理解人類其他社會(huì)的特色文化[8]，達(dá)到跨文化交際的目的。

格爾茨認(rèn)為，尋找這種方法就是尋找每個(gè)社會(huì)的“文化模式”(culture patterns)。文化并不能像政治、經(jīng)濟(jì)或社會(huì)關(guān)系那樣易于研究人員系統(tǒng)地處理，它更像是一個(gè)半成品、一個(gè)非系統(tǒng)化的概念，這種概念引導(dǎo)著一個(gè)普通人每天的日常生活。文化本身是抽象的，它需要通過手勢(shì)、符號(hào)、儀式、圖像、聲音等具象化的形態(tài)表現(xiàn)出來。在各類知識(shí)體系的眾多分支里，通往龐大的文化概念之路不過是由一些簡(jiǎn)單的事實(shí)構(gòu)成的。在概念具象化的過程中，文化模式便形成了，文化研究由此成為一種實(shí)證科學(xué)[9]。

特定的文化模式及其之間的關(guān)系總是在不同的社會(huì)中重復(fù)和再現(xiàn)，每個(gè)特殊的社會(huì)中都存在著大量能夠被普遍接受且被日常使用的文化模式。因此，將其中最重要的文化模式分類并追溯它們之間的聯(lián)系便成了一個(gè)艱難的分析型任務(wù)。每個(gè)社會(huì)存在的問題都是普遍的，但解決方法卻是獨(dú)一無(wú)二的。在從事跨文化交際學(xué)研究的過程中，我們?cè)诎l(fā)現(xiàn)問題的基礎(chǔ)上更要學(xué)會(huì)觀察每種文化對(duì)同一問題不同的解決方案，以不同文化模式之間的對(duì)照與對(duì)比來完成跨文化的交際。

(二)拉圖爾與《實(shí)驗(yàn)室生活》

另一位對(duì)人類學(xué)方法論的發(fā)展有深遠(yuǎn)影響的人類學(xué)家是Bruno Latour[10]。拉圖爾認(rèn)為，人類所認(rèn)知的現(xiàn)代科學(xué)只不過是科學(xué)家們公之于眾的實(shí)驗(yàn)室成果，而知識(shí)發(fā)現(xiàn)的過程對(duì)普通人來說還是一個(gè)“黑箱”。人們對(duì)科學(xué)的接受完全是被動(dòng)的，在所謂的“真理”面前，質(zhì)疑是不被允許的?！耙虼?，即使學(xué)者們對(duì)這些科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)造成果并不滿意，即使他們承認(rèn)知識(shí)是被隨意定義的、被日常經(jīng)驗(yàn)所偽造甚至是矛盾的，他們還是傾向于保留這些研究成果，以避免相對(duì)論的荒謬后果?！盵11]

因此，拉圖爾認(rèn)為，打開科學(xué)黑箱的唯一方法是人類學(xué)方法。具體做法是，學(xué)者深入到實(shí)驗(yàn)室內(nèi)部，考察知識(shí)在實(shí)驗(yàn)室里的生成過程，這也正是拉圖爾和Steve Woolgar在美國(guó)加州索爾克研究所(Salk Institute)中的一間神經(jīng)內(nèi)分泌學(xué)實(shí)驗(yàn)室里所做的事。兩位學(xué)者合著的《實(shí)驗(yàn)室生活：科學(xué)事實(shí)的建構(gòu)過程》(Laboratory Life: The Construction of Scientific Facts)一書中詳細(xì)闡述了他們通過長(zhǎng)期的“參與式觀察”(participant observation)所看到的TRF(促甲狀腺釋放因子)在實(shí)驗(yàn)室里被建造出來的整個(gè)過程，首次從人類學(xué)者的視角描述了科學(xué)事實(shí)的微觀建構(gòu)過程。通過本次研究，拉圖爾所屬的巴黎學(xué)派開始嘗試矯正社會(huì)學(xué)家那種既成的、外在的研究立場(chǎng)，強(qiáng)調(diào)用普通人的立場(chǎng)來觀察科學(xué)活動(dòng)。他們認(rèn)為，科學(xué)研究的成果本身也是社會(huì)建構(gòu)的產(chǎn)物，并非是雷打不動(dòng)的客觀規(guī)則。簡(jiǎn)言之，科學(xué)也是一種文化[12]。

在此基礎(chǔ)上，拉圖爾進(jìn)一步把科學(xué)和藝術(shù)拉到了同一條戰(zhàn)線上。17世紀(jì)以前，人們盡可能地將二者分開，人為地構(gòu)建出了兩個(gè)不相關(guān)的虛構(gòu)世界和理性世界。拉圖爾認(rèn)為，藝術(shù)和科學(xué)在實(shí)踐層面上——尤其是工具生產(chǎn)方面——從來都不是分開的?！皬膩頉]有哪個(gè)時(shí)代，藝術(shù)家不使用頂尖的科學(xué)技術(shù)，一個(gè)對(duì)所處時(shí)代技術(shù)變革不關(guān)心的藝術(shù)家不是好的藝術(shù)家。”[13]巴黎學(xué)派認(rèn)為，無(wú)論是科學(xué)還是藝術(shù)，都可以歸為社會(huì)建構(gòu)的產(chǎn)物，都可以用文化研究的方法進(jìn)行研究。

跨文化交際學(xué)作為一個(gè)多學(xué)科性質(zhì)的新興學(xué)科，它的理論與實(shí)踐知識(shí)涉及眾多傳統(tǒng)學(xué)科。然而，作為一個(gè)跨文化交際研究者，我們不可能精通每一門分支學(xué)科的具體知識(shí)。因此，拉圖爾對(duì)科學(xué)實(shí)驗(yàn)室的參與式觀察記錄，及其從人類學(xué)角度提出的方法論，對(duì)跨文化交際學(xué)研究方法的運(yùn)用具有巨大的參考價(jià)值。我們可以借此從跨文化交際的角度探索科學(xué)、藝術(shù)學(xué)、心理學(xué)等眾多學(xué)科的奧妙，以普通人的視角來“參與式觀察”人類在各個(gè)領(lǐng)域所從事的研究活動(dòng)。

四、跨文化交際學(xué)研究在新時(shí)代的挑戰(zhàn)及其發(fā)展前景

法律人類學(xué)家Annelise Riles[14]在2001年出版的The Network inside out一書中提出了人類學(xué)發(fā)展所面臨的新挑戰(zhàn)：人類學(xué)的研究對(duì)象往往在相對(duì)封閉的環(huán)境中(如一個(gè)村落、一個(gè)城市、一個(gè)群體等)，小范圍的社會(huì)環(huán)境會(huì)為解釋性的整理提供機(jī)會(huì)。然而，在當(dāng)今信息時(shí)代，很多法律文件、新聞報(bào)刊、撥款提案等可見的文化載體分布在全球各地，在不同的文化背景下，它們很難被統(tǒng)一解讀。Riles認(rèn)為，這些載體的重要性不在于其所承載的內(nèi)容和知識(shí)，而在于形式本身。她以在斐濟(jì)召開的聯(lián)合國(guó)第四次婦女問題世界大會(huì)為例，從美學(xué)的角度解讀了本次大會(huì)相關(guān)法律法規(guī)文件的外在形式與斐濟(jì)當(dāng)?shù)匚幕g的聯(lián)系。本次會(huì)議的參加者是連接各個(gè)國(guó)家、各個(gè)地區(qū)以及全球這張大型“網(wǎng)絡(luò)”(the network)的“聯(lián)絡(luò)點(diǎn)”(focal points)，以此為前提，處于網(wǎng)絡(luò)中的人類學(xué)家不僅是后現(xiàn)代體制生活中的文化載體的觀察者，也是生產(chǎn)者、消費(fèi)者和審美者。Riles在此基礎(chǔ)上創(chuàng)造了新的人類學(xué)方法論——將網(wǎng)絡(luò)由內(nèi)而外翻出(the network inside out)，為跨國(guó)制度理論的實(shí)踐和跨文化研究的發(fā)展作出了重大貢獻(xiàn)。

時(shí)代在改變，新的問題層出不窮，解決問題的方法也要不斷改進(jìn)和創(chuàng)新。就學(xué)科整體發(fā)展而言，跨文化交際學(xué)的方法論發(fā)展不僅要橫向借鑒人類學(xué)、心理學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、社會(huì)學(xué)等相關(guān)程度較大的學(xué)科，也要縱向?qū)Ρ仍跉v史不同時(shí)期發(fā)展出來的不同方法論，并在此基礎(chǔ)上發(fā)展出適合信息化時(shí)代的最佳產(chǎn)物。