試論孔子的禮樂教化思想

楊富榮

孔子首創(chuàng)私學(xué)、杏壇設(shè)教，不僅是為了培育道德高尚的“人格君子”，而且期望造就一批濟(jì)世化民的“士君子”乃至“圣賢”，希望這些為政者能在為政以德的政治實(shí)踐中發(fā)揮道德表率作用，以影響提升社會(huì)民眾的道德素養(yǎng)，解決“人心不古”“禮壞樂崩”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題，從而建構(gòu)一個(gè)理想的和諧有序的“小康”乃至“大同”社會(huì)。

在一定意義上說，儒家的教育不同于現(xiàn)代社會(huì)的知識(shí)性教育。雖然儒學(xué)中也包含部分知識(shí)和技能性的內(nèi)容，但其重點(diǎn)在于“文之于禮樂”，即“成人”的道德化育，這就是人們常說的“人文教化”，即“人文化成”之意。儒家的人文教化以社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)，堅(jiān)持所謂“富而后教”的原則?？傮w而言，孔子的教化理念可以用“富而后教”“人文化成”來做一簡要的描述和概括。

一、孔子教化思想的理論基礎(chǔ)

孔子的教化思想，是其德政思想體系的重要組成部分，其所貫穿的一條主線是以德化人，而且以德化人不是空中樓閣、憑空說教，而是深深地植根于人們當(dāng)下的物質(zhì)生產(chǎn)和現(xiàn)實(shí)生活之中，依靠人們自我的認(rèn)知和覺醒，完善自身的精神和道德生活。儒家認(rèn)為，作為一個(gè)社會(huì)人，首先應(yīng)該具備一定的物質(zhì)生活基礎(chǔ)和保障，而無法維持生活卻空談人倫道德是一種不切實(shí)際的行為。誠如管仲所說，“倉廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”（《管子·牧民》）。孔子正是充分認(rèn)識(shí)到物質(zhì)對于民眾生存的重要性，才提出了“富而后教”“人文化成”的教化理念。

（一）富而后教

《論語·子路》記載了這樣一則故事?？鬃优c弟子們到衛(wèi)國去，冉有駕車，剛?cè)胄l(wèi)國境內(nèi)，孔子感嘆說：“庶矣哉（人真多?。?！”冉有問道：“既庶矣，又何加焉（還要做什么呢）？”孔子回答說：“富之（讓他們生活富裕起來）?！比接杏謫枺骸凹雀灰樱趾渭友?？”孔子再次回答說：“教之（教化他們）?！睆目鬃优c冉有的這段對話中，我們可以看到孔子“庶之”“富之”“教之”的為政思想，而“教之”是這三個(gè)重要環(huán)節(jié)中的最后一環(huán)。

儒家所提倡的教化，須有一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，應(yīng)在民“富”的基礎(chǔ)上實(shí)施教化，也就是說，人們在生活富裕以后，才會(huì)有更高的精神文化追求。于是，后人就把孔子這一教化思想用“富而后教”來描述?？鬃邮侵袊逃飞系谝粋€(gè)將教育置于經(jīng)濟(jì)的條件下進(jìn)行認(rèn)識(shí)的人，他的這一思想觀念自然也就成了中國教育史上的經(jīng)典論述和施教原則。

（二）人文化成

“人文化成”出自《周易·賁卦·彖傳》：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變。觀乎人文，以化成天下。”“觀乎天文，以察時(shí)變”中的“天文”指的是自然界中日月星辰運(yùn)轉(zhuǎn)、寒來暑往相互更替的自然規(guī)律，強(qiáng)調(diào)的是自然界中不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀性和規(guī)律性，即所謂的“天道”；“觀乎人文，以化成天下”中的“人文”指的是體現(xiàn)人之為人的倫理道德及規(guī)范人們行為的禮樂典章制度等，強(qiáng)調(diào)的是人與動(dòng)物不同的群體性和社會(huì)性，即所謂的“人道”。

“人文化成”中的“人文”是相對于“天文”說的。儒家認(rèn)為，“天文”與“人文”不是對立的，而是相互聯(lián)系、互相關(guān)照的“天人合一”。儒家強(qiáng)調(diào)，人要尊重天道，依自然法則而行，同時(shí)認(rèn)為人在自然面前不是被動(dòng)的，人可以發(fā)現(xiàn)和掌握自然界的發(fā)展規(guī)律，可以實(shí)現(xiàn)“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）的主體性。不僅如此，人還可以用自己所創(chuàng)造的文明成果塑造自身，進(jìn)而化成天下，實(shí)現(xiàn)“我欲仁，仁斯至矣”（《論語·述而》）的精神境界。

歷史證明，在中國數(shù)千年文明發(fā)展史上，“觀乎天文，以察時(shí)變”的科學(xué)精神雖然未有突出的展現(xiàn)，但“觀乎人文，以化成天下”的人文精神得到了充分的發(fā)展，進(jìn)而形成了中華民族所獨(dú)有的“人文化成”的精神品質(zhì)。“人文化成”作為儒家的核心理念之一，開啟了中華民族的人文精神與人文傳統(tǒng)。

二、孔子教化思想的內(nèi)容及特點(diǎn)

何謂教化？《說文解字》把“教”解釋為“上所施，下所效也”。段玉裁注：“上施故從攵，下效故從孝。教，上所施下所效也。”《說文解字》將“化”解釋為“化，教行也”。段玉裁注說：“教行于上，則化成于下。”可見，“教”的本義是上施下效，以文為教，使人向善；“化”的本義是默然改變，上有所教，下有所行。

孔子的教化思想，是以禮樂為核心內(nèi)容的道德（仁義）教育，不是一般的知識(shí)教育。《漢書·藝文志》載：“游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際?！币馑际钦f，儒家以六經(jīng)為教材，但注意力集中在仁義道德方面。儒家認(rèn)為，禮樂是以人性為前提并因人情而設(shè)的，通過禮樂教化可以有效地節(jié)制人情，提升人的德性素養(yǎng)。同時(shí)，禮樂教化也是政治治理和社會(huì)道德培育的重要手段，具有道德教化、規(guī)范秩序、化民成俗的作用，可以有效地推進(jìn)天下大治。

（一）禮樂教化

禮與樂源于上古先民們的宗教祭祀活動(dòng)。禮是祭祖與祭祀天地神祇活動(dòng)中的一些儀式規(guī)范，樂是與這些活動(dòng)相配合的樂舞。上古時(shí)期，禮與樂是不分的。從現(xiàn)有文獻(xiàn)記載看，最早實(shí)施禮樂教化的行為可追溯到中華文明的始祖黃帝，但禮與樂是不斷損益的，上古時(shí)期產(chǎn)生的禮樂經(jīng)過夏、商、周三代的發(fā)展和演化，形成了具有不同時(shí)代特色的禮樂文化。其中，西周的禮樂文化很是豐盛、蔚為大觀。

殷周之際，禮與樂發(fā)生了根本性的變化，禮樂由上古以來的宗教祭祀活動(dòng)發(fā)展成周初的禮樂文化，開啟了中華民族人文精神的先河。周初，周公吸取了殷商失德敗政的歷史教訓(xùn)，創(chuàng)造性地提出了“敬德保民”“明德慎罰”的政治觀念，并以此為指導(dǎo)制定了一系列貫徹“德政”的典章制度，史稱“周公制禮作樂”。周初禮樂之制的最大特點(diǎn)就是將道德滲透到國家的政治中，讓社會(huì)各階層結(jié)成溫情脈脈的“道德團(tuán)體”，禮樂從此開始成為治國理政的重要手段，明顯發(fā)揮出其獨(dú)特的教化作用?？鬃臃Q贊說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）由此，禮樂便由原始宗教性質(zhì)的精神文化活動(dòng)，發(fā)展成人們?nèi)粘Ｉ畹膬x規(guī)、行為準(zhǔn)則，成為維系社會(huì)、國家秩序的典章制度及其相關(guān)的思想觀念。

春秋晚期，孔子在繼承西周禮樂制度的同時(shí)，納仁入禮，使禮、樂具有了新的內(nèi)在價(jià)值和靈魂；同時(shí)，也沿著周代禮樂重德的方向進(jìn)行了深入探討，并對其做出了新的理解和詮釋。子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）孔子將人與“仁”聯(lián)系起來，突出強(qiáng)調(diào)了人的內(nèi)在本質(zhì)，即人都有仁愛之心；并把“仁”視為“禮樂”的靈魂和內(nèi)在的要求，由此，仁（德性）成了禮樂的內(nèi)在本質(zhì)，而禮樂則成了仁（德性）的外在表現(xiàn)。所以孔子認(rèn)為，只有內(nèi)外兼修即文質(zhì)彬彬的人，方可成為君子。

儒家所說的禮主要包含禮義與禮儀兩個(gè)方面的含義。禮義是禮的內(nèi)在精神，包含仁義、恭敬、中和等；禮儀是禮的外在行為規(guī)范，包含儀表、儀式、儀節(jié)等。禮是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，缺一不可。子曰：“文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）“文”是外在的儀表禮節(jié)，“質(zhì)”是指人內(nèi)在的質(zhì)樸本性，兩者兼顧才有君子的風(fēng)范。同樣，樂也有內(nèi)容和形式之分，內(nèi)在之善是樂的本質(zhì)，外在之美則是樂的形式。子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”（《論語·陽貨》）玉帛等禮物、鐘鼓等樂器，只是用來行禮、奏樂的外在器物；玉帛、鐘鼓所體現(xiàn)的內(nèi)在之善即仁義道德，才是禮樂的本質(zhì)。

儒家常常將禮、樂并提，認(rèn)為禮、樂具有同等重要的地位。儒家認(rèn)為，禮樂是因人情而設(shè)的，禮規(guī)范人的行為，克制人過分的情感欲望，喚起人的道德意識(shí)，即“發(fā)乎情，止乎禮”；樂直接作用于人的內(nèi)心，調(diào)節(jié)人的情感，使人心平和，情感適度，即“入人也深，化人也速”。兩者只有相互發(fā)力，才可取得最佳的教化效果?！抖Y記·樂記》說：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣?！睒吩谟趨f(xié)調(diào)上下，禮在于區(qū)別貴賤。上下協(xié)調(diào)互相親近，貴賤區(qū)別互相尊重。過于強(qiáng)調(diào)樂顯得隨便，過分強(qiáng)調(diào)禮則覺得疏遠(yuǎn)。要使人們內(nèi)心感情融洽、外表互相尊重，就需要禮樂共同發(fā)揮作用。禮義立了，上下才有區(qū)別；樂協(xié)調(diào)了，上下的關(guān)系才能和睦。禮、樂只有共同作用，才會(huì)使個(gè)體身心及社會(huì)變得和諧有序。

（二）強(qiáng)調(diào)身教

孔子生活的時(shí)代，面對“禮壞樂崩”“陪臣執(zhí)國命”的無道社會(huì)，以“朝聞道，夕死可矣”（《論語·里仁》）的強(qiáng)烈責(zé)任感和使命感，畢生都在探索和追求解民于“倒懸”的為政之道?？吹郊臼习速栌谕ミ@一僭越禮制的行為時(shí)，孔子氣憤地說：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》）當(dāng)齊景公問如何治理國家時(shí)，孔子給出了“君君、臣臣、父父、子子”（《論語·顏淵》）的答案。對于如此種種人心不古的現(xiàn)象，孔子對當(dāng)時(shí)人倫道德、社會(huì)秩序等問題做了認(rèn)真思考，認(rèn)為社會(huì)之所以出現(xiàn)前所未有的混亂和無序，是因?yàn)榫S系社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)的禮樂制度遭到了人為破壞，因此，他大力提倡禮樂教化，尤其要求為政者應(yīng)帶頭做好自我禮樂素養(yǎng)的提升。

孔子非常重視為政者個(gè)人的道德修養(yǎng)和表率作用，認(rèn)為合格的為政者應(yīng)是人格高尚的人，應(yīng)是道德楷模，否則就不具備治國理政的人格素養(yǎng)和道德要求。子曰：“政者，正也。子帥以正，熟敢不正？”（《論語·顏淵》）即俗話所說的“正人先正己”。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā墩撜Z·子路》）“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（同上）孔子重視為政者的表率作用，認(rèn)為為政者帶頭做好了，百姓自然就會(huì)效仿，即所謂的“上行下效”。

孔子之所以重視身教，主要是由儒家教化思想的自身特點(diǎn)所決定的。儒家教化是一種道德修養(yǎng)教育，不同于一般的知識(shí)性教育。它的目的是導(dǎo)人向善、教人為善，這就決定了施教者既要做到以德教人，又要做到以德服人，做到率先垂范，發(fā)揮表率作用。施教者只有具備較高的道德修養(yǎng)，才有教化他人的資格，進(jìn)而取得理想的效果。反之，為政者如果自身無德，不僅對他人沒有說服力，而且也會(huì)形成較大的負(fù)面影響。

三、孔子教化思想的目標(biāo)

孔子儒家推崇禮樂教化，目的是希望通過為政者道德素養(yǎng)的不斷提高、人格的不斷完善來帶動(dòng)廣大民眾“克己復(fù)禮”，全面提升整個(gè)社會(huì)的人文素養(yǎng)，推動(dòng)社會(huì)移風(fēng)易俗，改變天下無道的混亂局面，實(shí)現(xiàn)天下和諧有序，給人們的生產(chǎn)生活提供一個(gè)穩(wěn)定祥和的社會(huì)環(huán)境。

（一）人格完善

孔子主張禮樂教化，認(rèn)為人性是可以通過外在人文因素的影響而改變的。子曰：“文之以禮樂，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）子曰：“圣人，吾不得而見之矣。得見君子者，斯可矣?！保ā墩撜Z·述而》）孔子將人分為庸人、士人、君子、賢人、圣人五等，其中圣人為最高的人格標(biāo)準(zhǔn)，如堯、舜、禹、湯、文、武、周公?？鬃铀f的圣人一般是指有德有位的圣王明君，自己卻從不以圣人自居?；蛟S圣人的標(biāo)準(zhǔn)太高了，絕大部分人根本無法達(dá)到圣人的境界，所以孔子理想的人格是君子?？鬃铀f的君子，一般是指道德高尚的有德有位者，即士君子；退一步說，即便只是道德高尚的普通人，也被孔子稱為君子，即人格君子，這與后世人們所說的君子人格是一致的。

孔子一生中談?wù)撦^多的就是君子，在孔子看來，只有具備了內(nèi)在“仁”的品格，同時(shí)合乎“禮”的外在要求，才會(huì)成為“君子”。那么普通人如何才能成長為君子？子曰：“興于詩，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）一個(gè)人通過《詩》興發(fā)人心向善的情志，經(jīng)過禮樂的規(guī)范、調(diào)和、文飾，最終方可成長為一位君子。換言之，禮樂教化是達(dá)成君子人格的根本方式和有效途徑。

孔子把人規(guī)定為仁，將仁視為人的內(nèi)在本質(zhì)規(guī)定。子曰：“仁者，人也?！保ā抖Y記·中庸》）子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）儒家認(rèn)為，仁與禮樂是一體兩面的關(guān)系，仁是禮樂的內(nèi)在要求和規(guī)定，禮樂是仁的外在體現(xiàn)和規(guī)范。換句話說，仁是禮樂文化之道，禮樂文化是仁之器；仁是禮樂文化之體，禮樂文化是仁之用。也就是說，禮樂教化是通向理想人格的必經(jīng)之路，只有“文之以禮樂”，方可為成人。

（二）社會(huì)和諧

禮樂對成人及社會(huì)治理的作用，孔子有著清晰而深刻的認(rèn)識(shí)。子曰：“移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。”（《孝經(jīng)·廣要道》）《禮記·禮器》載：“是故先王之制禮也以節(jié)事，修樂以道志。故觀其禮樂而治亂可知也?！惫糯仁ッ魍踔贫Y以節(jié)制事宜，制樂以引導(dǎo)人們的心志，通過實(shí)施禮樂教化，以取得揖讓而治天下的政治功效。孔子曾指出，如果為政者明白了祭祀天地的禮義，治國就像把東西放在手掌上給人看一樣容易。

禮無所不在，無所不能，滲透到社會(huì)的方方面面，小可指導(dǎo)和規(guī)范人們的言行和日常生活秩序，大可經(jīng)緯萬邦、治平天下。對此，有關(guān)文獻(xiàn)的記載十分豐富，比如，《左傳·隱公十一年》載：“禮，經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣者也?！薄抖Y記·經(jīng)解》說：“禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也?！边@些都表明，禮不但是一種政治治理的重要手段，而且是中國古代社會(huì)一種主流的意識(shí)形態(tài)。

《禮記·樂記》載：“樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文……樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也?！睒肥菑娜诵闹挟a(chǎn)生的，禮是自外施于人的。樂自心中出，能使人的內(nèi)心安靜；禮由外施于人，使人的行為受到約束及外表得到修飾。樂使人內(nèi)心調(diào)和沒有怨氣，禮使人限制欲望避免爭奪。禮讓而治平天下，是禮樂追求的治理效果。

《禮記·樂記》載：“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！惫湃酥谱鞫Y樂，不是為了讓人滿足口腹耳目的嗜欲，而是為了以禮樂教化百姓，使人們具有是非之心，明白做人的道理。對此，《禮記·禮運(yùn)》載：“圣人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？”又載：“禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣?！倍Y義建立起來，顯示了貴賤等級(jí)差別；通過樂的情感交流，上下之間就和睦了。好惡的標(biāo)準(zhǔn)明確了，賢人與不肖之徒也就有了區(qū)別。用刑罰嚴(yán)禁兇暴，以官位選舉賢能，體現(xiàn)政治公平公正。憑仁心以愛民，依道義來管理民眾，這樣民眾就可以得到很好的治理，社會(huì)就會(huì)變得和諧。

結(jié)語

孔子儒家“富而后教”“人文化成”的教化理念，經(jīng)孟子、荀子繼承和發(fā)展，形成了一套比較成熟的先秦儒家教化思想體系，并發(fā)展成為中國傳統(tǒng)社會(huì)為政治國的理論基礎(chǔ)和價(jià)值引導(dǎo)。迨至漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以后，儒家的禮樂教化思想開始與中國古代社會(huì)的政治相融合，通過不同時(shí)代儒者的詮釋及兩千多年的政治實(shí)踐，盡管有時(shí)存在過于強(qiáng)調(diào)教化對政治影響的現(xiàn)象，表現(xiàn)出不同程度的道德決定論的傾向，但其所蘊(yùn)含的人文精神、政治理念及其價(jià)值取向等合理因素，至今仍具有重要的啟示和借鑒意義。