論民族生境與民族文化建構(gòu)

羅康隆 何治民

[摘要]民族學(xué)經(jīng)過(guò)一個(gè)多世紀(jì)的探索，逐步地達(dá)成了一個(gè)共識(shí)，建構(gòu)一種文化并不是一件輕而易舉的事情。文化是指導(dǎo)人類生存發(fā)展延續(xù)的信息系統(tǒng)，文化的建構(gòu)是以所處自然生態(tài)系統(tǒng)為底本，以并存的社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)為參照，文化這一信息系統(tǒng)不斷偏離與回歸所處自然生態(tài)系統(tǒng)與社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)，在世代延續(xù)過(guò)程中逐步認(rèn)知、積累其成敗的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，并在傳承的過(guò)程中不斷地完善和豐富起來(lái)。民族以文化為分野，不同民族所處自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境互有差異，這就形成了民族生境的差異性，而民族生境的差異性也同樣會(huì)建構(gòu)出不同民族文化事實(shí)體系的差異性來(lái)。

[關(guān)鍵詞]民族生境;自然生境;社會(huì)生境;文化建構(gòu)

中圖分類號(hào)：C912.5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-9391（2019）05-0014-10

基金項(xiàng)目：國(guó)家社科基金國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“西南少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的文獻(xiàn)采輯、研究與利用”（16ZDA157）成果之一。

作者簡(jiǎn)介：羅康?。?965-），博士，吉首大學(xué)歷史與文化學(xué)院教授，博士研究生導(dǎo)師，研究方向：生態(tài)民族學(xué)、經(jīng)濟(jì)民族學(xué)研究;何治民（1979-），博士，吉首大學(xué)人類學(xué)與民族學(xué)研究所講師，研究方向：生態(tài)民族學(xué)、歷史民族學(xué)研究。湖南 吉首416000人類社會(huì)生活在于自然生態(tài)系統(tǒng)，與自然生態(tài)系統(tǒng)并行，但又在不斷地偏離于自然生態(tài)系統(tǒng)，在“并存”與“偏離”中確保各民族的文化建構(gòu)與所處自然生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)態(tài)延續(xù)與耦合運(yùn)行。人類也只有在所處自然生態(tài)系統(tǒng)中獲得生存發(fā)展與延續(xù)。人類社會(huì)的文化建構(gòu)過(guò)程一旦偏離超出了自然生態(tài)系統(tǒng)可以容許的范圍，就會(huì)破壞人類社會(huì)與自然生態(tài)系統(tǒng)之間的和諧，將引發(fā)自然生態(tài)系統(tǒng)的蛻變甚至災(zāi)變，最終導(dǎo)致人類的災(zāi)難。因此，有效控制這種“偏離”的幅度，在“偏離”中以人類的文化來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)自然生態(tài)系統(tǒng)的“回歸”，這乃是人類建構(gòu)文化的價(jià)值與使命所在。

在人類仍然處于分立式發(fā)展階段的今天，民族被作為認(rèn)識(shí)人類的基本單元。民族以文化為分野，不同民族所處自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境互有差異，考察人類對(duì)生存環(huán)境的偏離與回歸仍然是以民族為單元。人類文化對(duì)自然生態(tài)系統(tǒng)的偏離與回歸是一個(gè)對(duì)立的互動(dòng)過(guò)程，它會(huì)使得民族文化在其生存環(huán)境中延續(xù)，在延續(xù)中對(duì)文化失衡對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的偏離作出有效的回歸，以此來(lái)保證民族文化的穩(wěn)定運(yùn)行。但由于文化慣力的作用，一種文化一旦開(kāi)啟了對(duì)其所處生態(tài)系統(tǒng)的偏離后，就成為一種不斷擴(kuò)大的趨勢(shì)，并在其偏離的過(guò)程中積累大量的能量，為其進(jìn)一步的偏離提供能量，以抵消文化在偏離自然生態(tài)系統(tǒng)過(guò)程中的成本。[1]266-269而只有當(dāng)這種“偏離”的代價(jià)難以為繼時(shí)，文化才會(huì)啟動(dòng)回歸機(jī)制來(lái)實(shí)現(xiàn)其對(duì)自然系統(tǒng)的回歸。特定民族文化下對(duì)所處自然生態(tài)系統(tǒng)與社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)的偏離與回歸所達(dá)成的民族文化與所處環(huán)境的耦合，就是特定的民族生境。

一、民族生境的內(nèi)涵

生境是指生物的個(gè)體、種群或群落生活地域的環(huán)境，也即是生物物種賴以生存的生態(tài)環(huán)境，它包括生物物種必需的生存條件和其他對(duì)生物起作用的生態(tài)因素。生境原本是生態(tài)學(xué)中環(huán)境的概念，生境又稱棲息地，是生物出現(xiàn)的環(huán)境空間范圍，一般指生物居住的地方，或是生物生活的生態(tài)地理環(huán)境。生境的構(gòu)成因素包括各種無(wú)機(jī)因素和各種生物因素。在生物群落內(nèi)部，構(gòu)成群落的生物相互混雜，各選擇自己的生境，也就形成了不同生物物種的生境。

人類作為地球生態(tài)系統(tǒng)中一個(gè)物種，直到今天也只能生存于地球表面，依靠地球生態(tài)系統(tǒng)提供的能量生存。就人的生物性來(lái)說(shuō)，人與其他動(dòng)物一樣，需要空氣、陽(yáng)光、水、食物、生息地等，來(lái)實(shí)現(xiàn)自身的繁衍與種族的延續(xù)。就人的社會(huì)性來(lái)說(shuō)，人是一種在社會(huì)中生存的動(dòng)物，只能在社會(huì)中得以實(shí)現(xiàn)，他只能按社會(huì)的要求去生活，接受社會(huì)的模塑，把社會(huì)規(guī)范傳遞給同一社會(huì)的其他成員。由于人類依靠自身的文化有了社會(huì)，人類的繁衍便在社會(huì)中完成，這進(jìn)一步加大了人類與其它動(dòng)物的區(qū)別。人類能做到這些，以至成為地球生物界的主宰憑借的就是其特有創(chuàng)造物——文化。人類依靠結(jié)成了社會(huì)，將流動(dòng)的人群按照文化的規(guī)則聚集起來(lái)，以之維系成獨(dú)特的人們共同體。這樣的人們共同體在語(yǔ)言、認(rèn)知方式、信仰、倫理道德、習(xí)俗、社會(huì)組織、技術(shù)技藝、族名、經(jīng)濟(jì)生活等諸方面構(gòu)成一個(gè)完整的系統(tǒng)，這樣的人們共同體就是一個(gè)民族。

地球生命體系提供給人類的生物物種極其豐富復(fù)雜，人類賴以生存的地球表面差異極大，有高山雪域，有沙漠，有大海，有島嶼，有江河湖泊，有平原，有高原，有草原，有森林，有濕地等。這些生態(tài)系統(tǒng)對(duì)地球生命體系而言，并無(wú)優(yōu)劣高下之分，對(duì)地球生命體系的平衡都是有用的，因?yàn)檫@些生態(tài)系統(tǒng)并不是為人類而存在，更不是為人類所獨(dú)享。也就是說(shuō)，地球上的生態(tài)系統(tǒng)本身無(wú)脆弱性，也沒(méi)有什么脆弱環(huán)節(jié)。但對(duì)人類而言卻不完全是這樣。在人類處于分立式發(fā)展階段的當(dāng)代，人類乃是以文化事實(shí)體系為分野。人類以自己的文化在不斷地超越生態(tài)系統(tǒng)的限度，使人類這一物種能夠滿布到地球的每個(gè)角落。人類作為一種獨(dú)特的生物種群，以其文化可以占據(jù)了多個(gè)生態(tài)位。更重要的是人類還有自己的文化策略與價(jià)值觀，可以從自己所處的生態(tài)位出發(fā)，對(duì)已有的生態(tài)系統(tǒng)賦予不同的價(jià)值等次，并以文化策略去調(diào)適其所處的自然生態(tài)系統(tǒng)。每一個(gè)民族要生存、發(fā)展與延續(xù)，就必須憑借其文化向其生境索取生存物質(zhì)與精神寄托。這樣一來(lái)，地球上的各個(gè)生態(tài)系統(tǒng)都被打上了文化烙印，賦予民族文化的內(nèi)涵。這種具有了文化內(nèi)涵的自然空間就構(gòu)成了該民族特有的生存環(huán)境，我們將這一生存環(huán)境稱為該民族的自然生境。

民族學(xué)界對(duì)“生境”一詞的理解，有個(gè)不斷豐富完善的過(guò)程，早期的民族學(xué)家只是把特定民族的生境理解為純自然環(huán)境。隨著民族學(xué)研究的深入，人們逐步認(rèn)識(shí)到圍繞在一個(gè)民族的外部自然環(huán)境并非純客觀的自然空間，而是經(jīng)由人類加工改造的結(jié)果，加工改造后的自然生態(tài)系統(tǒng)具有了社會(huì)性，是經(jīng)由特定民族文化模塑了的人為體系，我們將這樣的人為體系稱為特定民族的社會(huì)生境。這樣一來(lái)，一個(gè)民族的生存生境當(dāng)然包括由自然和社會(huì)兩大組成部分，兩者的結(jié)合才是完整的該民族的生境。[1]90可見(jiàn)，一個(gè)民族的生境乃是其自然生境與社會(huì)生境的耦合體。因此我們使用“民族生境”這一概念則彌合了以往民族學(xué)家將“文化”與“環(huán)境”割裂二分的現(xiàn)象，將二者融為一個(gè)整體去加以考察。一個(gè)民族的生境必須具有如下三重特性。

首先，一個(gè)民族的生境具有社會(huì)性。一個(gè)民族對(duì)其客觀的外部環(huán)境并非百分之百的加以利用，而是在文化的指導(dǎo)下按照該民族自身發(fā)展的需要，有選擇地利用其中容易利用的部分，這就是特定民族的文化策略在發(fā)揮作用。一個(gè)民族對(duì)其外部環(huán)境的加工改造手段往往與其他民族不同，加工手段則是該民族文化制約的結(jié)果。一個(gè)民族要加工改造外部環(huán)境，還需要本民族成員的協(xié)調(diào)工作，不同民族的協(xié)調(diào)方式各不相同，其加工改造外部環(huán)境的結(jié)果，也必然互有區(qū)別。

其次，一個(gè)民族的生境具有特定的文化歸屬性。鑒于與特定民族發(fā)生關(guān)系的外部環(huán)境已經(jīng)不是純客觀的外部世界，而是留下了該民族對(duì)其文化汰選、應(yīng)對(duì)、加工和整理的痕跡，并使之協(xié)調(diào)化、系統(tǒng)化的特有生存空間，這樣的生存空間是社會(huì)的產(chǎn)物，也是社會(huì)的需要，它與社會(huì)緊密結(jié)合，成為該民族社會(huì)的一個(gè)有機(jī)組成部分。沒(méi)有文化歸屬的民族生存生境是不存在的，這就是生存生境的文化歸屬性。生存生境的這一特性，在雜居于同一生存空間的幾個(gè)民族來(lái)說(shuō)表現(xiàn)得尤為突出。我國(guó)的回族和漢族相互交錯(cuò)雜居在極為相似的地域空間內(nèi)，若不就文化的歸屬性而言，似乎他們的生存生境之間沒(méi)有區(qū)別一樣。然而，只要仔細(xì)分辨這兩個(gè)民族因文化而造成的生存空間的差異后，必然發(fā)現(xiàn)他們之間互有區(qū)別。回族文化的重商傾向，導(dǎo)致回族對(duì)農(nóng)田、水利等的關(guān)注較重農(nóng)傾向的漢族要少一些。同樣地，由于回族傳統(tǒng)喜歡食用牛羊肉，加工牛羊的畜產(chǎn)品又必然導(dǎo)致回族與我國(guó)西北各游牧民族的契合程度高于漢族與這些民族的關(guān)系。這就證明圍繞在回族周圍的生境，隨著回族文化的取向而轉(zhuǎn)移，回族生境之于回族文化，自然顯示出一種部分與整體的關(guān)系，而與漢族生境明顯地區(qū)別開(kāi)來(lái)。由于民族文化的差異，他們與周圍各民族和自然環(huán)境的利用趨勢(shì)也隨各自的文化而轉(zhuǎn)移，并造成了歸屬于各自特有文化的民族生境。

再次，民族的生境具有系統(tǒng)性。一個(gè)民族生境在文化規(guī)約下，必然形成該民族與其外部環(huán)境中各組成要素的關(guān)系呈現(xiàn)出層次性的差異。換句話說(shuō)，一個(gè)民族對(duì)其紛繁復(fù)雜的外部環(huán)境各組成部分，有的關(guān)系密切，有的較為疏遠(yuǎn)，有的甚至無(wú)關(guān)，這種層次性的差異就是文化應(yīng)對(duì)的結(jié)果，文化模塑出了該民族生境等差的系統(tǒng)性。比如生存于蒙古草原上的蒙古族，其文化植根于畜牧與草的關(guān)系之上，牲畜、草原、水源與他們的關(guān)系至為密切，草原上的野生動(dòng)物、灌木與他們的關(guān)系就較為疏遠(yuǎn)，而山崖、戈壁、巖石與他們幾無(wú)關(guān)系。由此我們不難看到，在蒙古族周圍呈現(xiàn)出一套親疏有別的環(huán)境圈，每一個(gè)環(huán)境圈內(nèi)都包含著若干種自然構(gòu)成要素，每一個(gè)這樣的環(huán)境圈都自成生境的一個(gè)子系統(tǒng)，親疏各別的若干環(huán)境圈共同構(gòu)成一個(gè)大系統(tǒng)，這也即是一個(gè)自然的生境。蒙古族在其文化歸納下，對(duì)這個(gè)大系統(tǒng)進(jìn)行有層次的利用和有等次的信息交流。其他民族也是如此，即每個(gè)民族的生境絕非雜亂無(wú)章的拼合，而是有系統(tǒng)的有機(jī)結(jié)構(gòu)。

生存在特定自然生境的民族，還與其他民族發(fā)生不同類型的關(guān)系。歷史上，所有的民族都是在相互的交往中成長(zhǎng)起來(lái)，從來(lái)沒(méi)有自我封閉的民族，也不存在什么自給自足的經(jīng)濟(jì)體系，那種“雞犬相聞，終死不相往來(lái)”的小國(guó)寡民都只是想象的異邦。每個(gè)民族都會(huì)根據(jù)自身生存發(fā)展延續(xù)的需要，與周邊的民族建立起各式各樣的關(guān)系。比如我國(guó)西南少數(shù)民族與漢族的關(guān)系是通過(guò)國(guó)家政權(quán)這一渠道而達(dá)成的;我國(guó)回族與蒙古族、哈薩克族、撒拉族、藏族等畜牧民族和漢族所結(jié)成的關(guān)系則是通過(guò)貿(mào)易渠道?？傮w說(shuō)來(lái)，就以民族之間的關(guān)系類型來(lái)說(shuō)，由于民族之間發(fā)生關(guān)系的作用力大小的不同，有作用力方向的不同，發(fā)揮作用的空間半徑不同，以及由此而造成的作用渠道有別，導(dǎo)致了民族關(guān)系的復(fù)雜化。一般說(shuō)來(lái)，民族之間可以形成平行關(guān)系，互補(bǔ)關(guān)系、包裹關(guān)系、依附關(guān)系、連動(dòng)關(guān)系和涵化關(guān)系。[2]由上可以看出，這些圍繞在具體一個(gè)民族周圍的全部社會(huì)實(shí)體，這些社會(huì)實(shí)體在特定民族中都會(huì)發(fā)揮特定的作用，影響著特定民族的發(fā)展趨勢(shì)。這種社會(huì)實(shí)體就成為該民族的社會(huì)生境，一個(gè)民族的生境既是該民族社會(huì)運(yùn)作的產(chǎn)物，又是其特有文化的有機(jī)組成部分，因而生境之于民族是特有的，不能與其他民族互換共有，是特定民族的生存環(huán)境。[1]1

二、對(duì)文化與文化事實(shí)的再認(rèn)識(shí)

不同生境中的民族，創(chuàng)造出各自的文化事實(shí)。同一民族的成員憑借其特有文化去汰選、應(yīng)對(duì)、利用其生境，來(lái)創(chuàng)造所有成員的全部生存條件，以維系該民族的延續(xù)與發(fā)展。于是，生境、文化、民族形成為一個(gè)連環(huán)套。在這個(gè)連環(huán)套中，文化是最關(guān)鍵的環(huán)節(jié)。所以，文化也就成為民族學(xué)中最基本的概念。在民族學(xué)學(xué)科發(fā)展史上，先輩對(duì)文化的理解不盡相同?！拔幕币辉~源于拉丁語(yǔ)Cultura，意為耕作、培養(yǎng)、教育、發(fā)展、尊重等，這樣的文化理解，其實(shí)已經(jīng)涵蓋了人類社會(huì)全部生活內(nèi)容。英國(guó)古典人類學(xué)家泰勒（Edward B﹒ Tylor）認(rèn)為：“文化……是一個(gè)復(fù)合的整體，它包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會(huì)成員的人所獲得的其他任何能力與習(xí)慣?！盵3]因此，文化涉及到了人類活動(dòng)的計(jì)劃、規(guī)則和生計(jì)策略。英國(guó)人類學(xué)家B.K.馬林諾夫斯基在《文化論》一書(shū)中認(rèn)為“文化是指那一群傳統(tǒng)的器物、貨品、技術(shù)、思想、習(xí)慣及價(jià)值而言的，這概念包容著及調(diào)節(jié)著一切社會(huì)科學(xué)?！盵4]英國(guó)人類學(xué)家A.R.拉德克利夫-布朗則認(rèn)為文化是人們?cè)谙嗷ソ煌蝎@得知識(shí)、技能、體驗(yàn)、觀念、信仰和情操的過(guò)程。[5]而哈維蘭（Willianm A﹒Haviland）則定義“文化是一系列規(guī)則或標(biāo)準(zhǔn)，當(dāng)社會(huì)成員按其行動(dòng)時(shí)，所產(chǎn)生的行為屬于社會(huì)成員認(rèn)為適合和可以接受的范疇之中”。[6]美國(guó)文化人類學(xué)家A.L.克羅伯和K.科拉克洪在1952年發(fā)表的《文化：一個(gè)概念定義的考評(píng)》中提出“文化存在于各種內(nèi)隱的和外顯的模式之中，借助符號(hào)的運(yùn)用得以學(xué)習(xí)與傳播，并構(gòu)成人類群體的特殊成就，這些成就包括他們制造物品的各種具體式樣，文化的基本要素是傳統(tǒng)（通過(guò)歷史衍生和由選擇得到的）思想觀念和價(jià)值，其中尤以價(jià)值觀最為重要?！盵7]由于克羅伯和科拉克洪的文化定義具有更大的包容性，而被現(xiàn)代西方許多學(xué)者所接受。

由上觀之，學(xué)術(shù)界對(duì)文化的定義不勝枚舉，但也就意味著學(xué)術(shù)界對(duì)文化這一定義還存在很大的分歧，并沒(méi)有對(duì)這一定義形成統(tǒng)一的看法。作為一個(gè)物或一件事，從邏輯上說(shuō)只能有一個(gè)定義，必須具有其唯一性與周遍性，我們才能去認(rèn)知這樣的物或事。但民族學(xué)界對(duì)文化的定義并沒(méi)有唯一性與周遍性，因而出現(xiàn)了160多種定義，這就說(shuō)明學(xué)界對(duì)文化的定義是具有歧義，是很有必要深究的。筆者通過(guò)對(duì)前人有關(guān)文化定義的分析，尤其對(duì)文化要素與文化特征的研究，似乎仍然沒(méi)有找到文化的實(shí)質(zhì)，在前人的定義中，有的是從文化的要素出發(fā)去定義文化，把文化要素當(dāng)作了文化;有的是從文化的特征出發(fā)去定義文化，進(jìn)而把文化特征當(dāng)成了文化。也即是從文化的部分定義了文化的整體，也即是把文化的部分當(dāng)成了文化的整體。從嚴(yán)格意義上說(shuō)，前人是從文化事實(shí)出發(fā)去描述、定義文化，并在這種基礎(chǔ)上建立起對(duì)文化運(yùn)行規(guī)律研究的框架。筆者認(rèn)為他們探討的不是文化本身，而只是文化事實(shí)。為此，很有必要深究文化與文化事實(shí)。只有厘清了這二者的關(guān)系，二者不可混淆，是處于不同的層面，必須加以區(qū)分。這樣一來(lái)，民族學(xué)這門(mén)學(xué)科的研究對(duì)象、研究起點(diǎn)、研究框架、研究路徑才能明了于世。

我們首先要追問(wèn)的問(wèn)題是：人類為什么要?jiǎng)?chuàng)造文化？人類具有兩重性，既是自然生物，也是社會(huì)生物。人類社會(huì)脫胎于自然生態(tài)系統(tǒng)，但始終寄生于自然生態(tài)系統(tǒng)，人類創(chuàng)造文化就是要掙脫自然的束縛，也即是讓自然退卻，即社會(huì)化。人類創(chuàng)造文化的過(guò)程就是讓自然退卻的過(guò)程，建構(gòu)并不斷豐富其社會(huì)性。在豐富其社會(huì)性的過(guò)程中凝聚起更大的力量去掙脫自然的束縛。但由于人類其自然屬性的存在，決定了這樣的努力是無(wú)法掙脫自然的束縛，但人類又是社會(huì)性的動(dòng)物，這樣的努力永遠(yuǎn)不會(huì)放棄。人類要生存就要?jiǎng)?chuàng)造文化，人類要延續(xù)就創(chuàng)造文化，人類要發(fā)展就要?jiǎng)?chuàng)造文化。因此，人類創(chuàng)造文化的活動(dòng)也是不會(huì)停止的。

人類創(chuàng)造文化既然是必然的，那么，我們需要進(jìn)一步追問(wèn)的是人類是如何創(chuàng)造文化的？人類創(chuàng)造文化是為了自身生存、延續(xù)與發(fā)展的需要，人類的生存延續(xù)與發(fā)展乃是在其所處的自然生境與社會(huì)生環(huán)境實(shí)現(xiàn)的。“文化根本是一種‘手段性的現(xiàn)實(shí)，為滿足人類需要而存在，其所采取的方式卻遠(yuǎn)勝于一切對(duì)于環(huán)境的直接適應(yīng)”。[8]因此，人類創(chuàng)造文化也只能在其所處的自然生境與社會(huì)生境中進(jìn)行。人類所處的自然生境與社會(huì)生境是一個(gè)巨大無(wú)比的空間，人類在不同歷史時(shí)期利用哪些自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境的因素來(lái)建構(gòu)文化也是一個(gè)難以確定的矩陣。這就需要依靠人類固有信息系統(tǒng)與自然生境和社會(huì)生境的信息系統(tǒng)進(jìn)行交流，在這樣的信息交流中，人類建構(gòu)起出能夠?qū)崿F(xiàn)自身生存、延續(xù)與發(fā)展的信息系統(tǒng)來(lái)，然后以這樣的信息系統(tǒng)再去應(yīng)對(duì)人類所處的自然生境與社會(huì)生境，以滿足人類的生存、延續(xù)與發(fā)展之需。根據(jù)這樣的理解，筆者認(rèn)為人類的文化就是人類生存、延續(xù)與發(fā)展的人為信息系統(tǒng)。在這里之所以強(qiáng)調(diào)文化這一信息系統(tǒng)是人為的，是因?yàn)榈厍蛏w系有很多信息，但是這個(gè)信息不是人造的，而是在自然的運(yùn)行中自然產(chǎn)生的。所以，把文化定義在這套信息系統(tǒng)下所節(jié)制的物質(zhì)和能量的有序運(yùn)行，目標(biāo)在于維系的這個(gè)體系穩(wěn)態(tài)延續(xù)并不斷壯大。因此，文化是一種生命現(xiàn)象。

文化是人創(chuàng)造出來(lái)的，而指揮人的思維是人的大腦。人腦是文化信息系統(tǒng)的載體，人腦具有制造信息、發(fā)送信息、接收信息、破譯信息、改寫(xiě)信息和反饋信息的能力。大腦在接收和利用信息時(shí)總是具有選擇性。在選擇的習(xí)得過(guò)程中不斷改寫(xiě)與創(chuàng)新，從而使這個(gè)體系擴(kuò)大化，使文化在社會(huì)建構(gòu)中越來(lái)越復(fù)雜，在社會(huì)運(yùn)動(dòng)中越來(lái)越有效。[9]人為的信息系統(tǒng)貫穿于整個(gè)人類社會(huì)，它雖然可以跨越時(shí)空，但在文化的規(guī)約下使得不同生境的民族所構(gòu)造出的文化事實(shí)并非千篇一律，而是繽紛多彩，從而建構(gòu)起了人類文化的多樣性。

人類面對(duì)所處的自然生境與社會(huì)生境，通過(guò)人腦的處理來(lái)輸出有用信息，去應(yīng)對(duì)生境的變化。人類為了其生存發(fā)展延續(xù)，文化這樣一個(gè)信息系統(tǒng)在選擇、認(rèn)識(shí)、應(yīng)對(duì)自然生境時(shí)，就可以建構(gòu)出與自然生境相關(guān)的文化事實(shí)出來(lái)，諸如狩獵文化、采集文化、刀耕火種文化、游牧文化、農(nóng)耕文化等。在這些文化事實(shí)之下還可以細(xì)分出若干的文化要素。比如狩獵文化又可以分出辨識(shí)狩獵對(duì)象、狩獵空間、狩獵時(shí)間、狩獵工具、狩獵隊(duì)伍、獵物分配、獵物食用等。采集文化也是如此，可以分出采集對(duì)象、采集空間、采集時(shí)間、采集工具、采集物的使用等。刀耕火種文化也可以細(xì)分出刀耕火種的區(qū)域、路線、時(shí)間、作物種類與匹配、作物收割、作物加工、作物食用、作物儲(chǔ)存、種子的保存、野獸的驅(qū)趕等。游牧文化也可以細(xì)分為游牧種類與匹配、游牧線路、草原的牧草種類、森林與水源、牲畜肉制品、奶制品、皮毛制品、有害野生動(dòng)物的防備與驅(qū)趕、有害天氣的規(guī)避等。農(nóng)耕文化可以細(xì)分出耕田的建構(gòu)、作物的培育與選種、作物的栽培、中耕管理、收割與儲(chǔ)存、加工與食用，以及與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)周期匹配的24節(jié)氣等。比如人類之所以要穿服飾，是因?yàn)樘囟褡逅幧车臍夂?、生態(tài)環(huán)境、信仰、習(xí)慣等作用于人的大腦，然后經(jīng)過(guò)人腦理性選擇而建構(gòu)出來(lái)的一種結(jié)果。如地處高原的游牧民族，由于氣候多變，而多以皮毛為服飾原料;濱水的赫哲族用魚(yú)皮作服飾原料;山地民族多以植物纖維做服飾原料，因?yàn)樗麄儠r(shí)常與這些植物打交道，對(duì)植物纖維比較熟悉，而且取材便捷。有了這樣理解，我們就可以把握文化的內(nèi)在邏輯關(guān)系了。

文化這樣一個(gè)信息系統(tǒng)在認(rèn)識(shí)、應(yīng)對(duì)社會(huì)生境時(shí)，就可以建構(gòu)出與社會(huì)生境相關(guān)的文化事實(shí)出來(lái)，諸如語(yǔ)言、稱謂、家庭、婚姻、人生禮儀、習(xí)俗、年節(jié)集會(huì)、社會(huì)組織、宗教信仰、倫理道德、文學(xué)藝術(shù)等。例如苗族什么時(shí)候過(guò)祭祖大節(jié)，什么時(shí)候聚在一起唱歌、吃飯、舉行儀式等都是由民族文化的信息控制的，如沒(méi)有控制的話，苗族民眾相互之間就不知道對(duì)方在干什么，更無(wú)法預(yù)期對(duì)方的訴求，因而也就無(wú)法完成正常的苗族社會(huì)生活過(guò)程。

基于這樣的理解，筆者認(rèn)為，民族學(xué)學(xué)者在定義文化時(shí)，似乎是把文化事實(shí)當(dāng)作文化去對(duì)待了。如果以這樣的范疇去定義文化的話，文化的定義還會(huì)不斷地增加。因?yàn)樵谖幕瘜?duì)生境的作用下，還會(huì)建構(gòu)出更多的文化事實(shí)出來(lái)。因此，我們認(rèn)為對(duì)文化與文化事實(shí)的區(qū)分不僅十分重要，而且十分必要。從某種意義上說(shuō)，民族學(xué)研究的文化乃是特定民族的文化事實(shí)體系。

三、自然生境與民族文化建構(gòu)

自然生境既是具體文化的生存依托，又是該種文化的加工對(duì)象，同時(shí)也是具體民族文化的制約因素。自然生境不能創(chuàng)造文化，但可以穩(wěn)定文化的延續(xù)，使得民族文化具有穩(wěn)定性，其根源就在于各種生態(tài)系統(tǒng)在地球表面的穩(wěn)定性，民族文化的分布與特定自然生境存在著密切關(guān)系，其密切程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)人類社會(huì)的其他構(gòu)成單元，致使不同民族文化與相關(guān)自然生境形成了一個(gè)個(gè)較為穩(wěn)定的網(wǎng)點(diǎn)。各網(wǎng)點(diǎn)之間的關(guān)系十分復(fù)雜，但在文化的引導(dǎo)下表現(xiàn)為一種穩(wěn)態(tài)延伸，這是一個(gè)可以無(wú)限延續(xù)的動(dòng)態(tài)過(guò)程。在整個(gè)過(guò)程中相關(guān)體系的結(jié)構(gòu)保持相對(duì)穩(wěn)定，但其構(gòu)成內(nèi)容與結(jié)構(gòu)方式卻千差萬(wàn)別。

民族文化的建構(gòu)從一開(kāi)始就立足于它所處的那個(gè)自然生境去展開(kāi)，在其對(duì)該自然生境的選擇、認(rèn)知的基礎(chǔ)上發(fā)育出一套該文化特有的信息體系，以此去規(guī)約該文化中的社會(huì)個(gè)人，使每一個(gè)社會(huì)個(gè)人的行為與所處自然生境保持一定程度的兼容。然后，隨著特定文化下民族成員以其所處自然生境為參照系，對(duì)自然生境認(rèn)識(shí)能力與水平的提升，而不斷地去修正、完善與擴(kuò)充這一信息體系，這一過(guò)程從實(shí)質(zhì)上說(shuō)就是文化自身發(fā)展的過(guò)程。這一步伐一旦邁出，就從自然生境中拉出了一道文化的痕跡，這一痕跡的出現(xiàn)也就意味著文化開(kāi)始偏離其自然生境了。在經(jīng)歷無(wú)數(shù)的“偏離”嘗試后，對(duì)失敗的教訓(xùn)與對(duì)成功的經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行總結(jié)，這樣的嘗試一旦定格，就會(huì)建構(gòu)出所謂的“地方性知識(shí)體系”，這才算是對(duì)偏離生境的成功。[10]這樣的地方性知識(shí)體系形成，對(duì)一種生境資源的認(rèn)識(shí)、利用定型下來(lái)，開(kāi)啟適應(yīng)性的演化歷程，民族社會(huì)就得以繁榮昌盛。

四、社會(huì)生境與民族文化的建構(gòu)

在民族文化建構(gòu)的過(guò)程中，與自然生境比較起來(lái)，社會(huì)生境對(duì)民族文化建構(gòu)的制約要更為直接，還缺乏穩(wěn)定性。社會(huì)生境對(duì)民族文化的影響無(wú)需通過(guò)預(yù)先加工就可以直接作用于民族文化，這就是其直接性。[1]46-47然而，社會(huì)環(huán)境的變化速度比自然生境要快得多，數(shù)十年間一個(gè)民族的社會(huì)生境會(huì)大不一樣，很難有上百年不變的社會(huì)生境。社會(huì)生境的作用還有很大的偶然機(jī)遇性，一場(chǎng)貿(mào)易的進(jìn)行，一次戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)，一個(gè)政策的推行，一種作物的引進(jìn)，一項(xiàng)技術(shù)的實(shí)施等事事無(wú)法以規(guī)律性加以預(yù)料，甚至難以選擇，但均足以對(duì)某些文化造成難以預(yù)料的影響。從人類出現(xiàn)在地球上，異民族并存就成為一種客觀事實(shí)。異種文化的存在就成為該民族文化構(gòu)成的一個(gè)特定社會(huì)生境。當(dāng)然，這是一種文化的作用是雙向的。至于外部民族生境如何制約或促進(jìn)一個(gè)民族的發(fā)展，就一般而言是取決于該民族與有關(guān)各異民族的關(guān)系好壞情況。

在不同文化的相互作用與影響中實(shí)現(xiàn)了相關(guān)民族文化的建構(gòu)。統(tǒng)一的多民族國(guó)家的形成過(guò)程，體現(xiàn)為國(guó)家政權(quán)與周邊各少數(shù)民族相互影響的過(guò)程。從國(guó)家方面看，既有政治的目的，又有經(jīng)濟(jì)的目的，還有文化的目的等。國(guó)家政權(quán)對(duì)特定民族施加影響，既可以通過(guò)經(jīng)濟(jì)的因素，也可以通過(guò)非經(jīng)濟(jì)的因素，更多的是這些因素的綜合作用，這也可以視為是特定的社會(huì)生境。因?yàn)閷?duì)于接受國(guó)家政權(quán)作用的特定民族來(lái)說(shuō)，也會(huì)形成一種文化應(yīng)對(duì)與調(diào)適的過(guò)程。這種應(yīng)對(duì)與調(diào)適過(guò)程是在該民族自己有效生境中對(duì)外來(lái)影響發(fā)揮作用。在這一過(guò)程中，它可以動(dòng)用文化中所有的能量進(jìn)行積極的應(yīng)對(duì)與調(diào)適，以使在固有的文化事實(shí)體系中進(jìn)行文化事實(shí)的再構(gòu)造。

當(dāng)然，一個(gè)民族的存在會(huì)在若干層面不同的內(nèi)容上，從不同的的角度對(duì)周邊民族產(chǎn)生影響，這樣的“影響域”也可以視為是一種社會(huì)生境。對(duì)此，我們以滇西南的傣族為例加以說(shuō)明。

首先，在民族分布方面，傣族占有了怒江、瀾滄江河灘平壩地區(qū)，直接阻滯了周邊各族進(jìn)入同一自然生境的速度，使得這些民族的文化發(fā)展取向逆平壩而行，不得不往高山邁進(jìn)，形成了該區(qū)域特定的民族分布格局。

其次，在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)上，傣族以經(jīng)營(yíng)稻作為主，其谷物產(chǎn)品豐裕，其盈余部分將流向周邊各族，稻米成為向山地民族交換“山貨”的必需物質(zhì)，從而形成壩區(qū)與高地的交換市場(chǎng)，互通有無(wú)，建立了與山地民族的經(jīng)濟(jì)往來(lái)關(guān)系。

再次，在語(yǔ)言使用方面，由于傣族處于交通樞紐地帶，經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚，確立了以傣族語(yǔ)言在滇西南族際中的介語(yǔ)地位，直接引起了周邊各族語(yǔ)言的趨同性發(fā)展取向，使得周邊山地民族的語(yǔ)言保存有大量的傣族語(yǔ)言成分。

最后，在社會(huì)組織方面，歷史上傣族的土司領(lǐng)主制度及其行政控制能力直接作用于周邊各族，山地民族的頭人、山官、寨老都受權(quán)于傣族土司，這些頭人、山官、寨老所控制的地區(qū)通過(guò)傣族土司受轄于中央，這一局面一直持續(xù)到解放前。20世紀(jì)50年代民主改革雖然廢止了土司制度，但是傣族在當(dāng)?shù)氐恼沃袠械匚粎s仍然持續(xù)著，相互影響。比如，在產(chǎn)品上，傣族不斷吸收景頗族提供的柴薪，布朗族的茶葉，漢族的工業(yè)品，阿昌族的鐵器，苦聰人的獵物，佤族的山地糧食。政治上，傣族又得靠各族山官、頭人、寨老去節(jié)制傣族與景頗、哈尼、基諾等民族的關(guān)系。宗教上，布朗、阿昌、德昂等民族是傣族小乘佛教的傳播對(duì)象，又是傣族寺院的資助對(duì)象;景頗族、佤族的自然崇拜又滲誘進(jìn)入傣族的佛經(jīng)義理，成為傣族僧俗文學(xué)的宣講描寫(xiě)對(duì)象。

清代雍正年間，在開(kāi)辟千里苗疆進(jìn)程中，為確保軍需物質(zhì)從清水江進(jìn)入苗疆，在接近苗疆的清水江中游的錦屏地區(qū)的茅坪、王寨、卦治三個(gè)碼頭開(kāi)設(shè)木行，一是“抽收捐餉”，年交白銀二千兩，提供軍餉;[16]二是“例定夫役”，護(hù)送軍需物質(zhì)，“雍正年間，軍略張（廣泗）大人開(kāi)辟清江（今劍河）等處，兵差過(guò)境，愈難應(yīng)付，酌于木商涯（押）運(yùn)之附寨，三江輪流值年，量取漁利，永資公費(fèi)，沿江別寨均不準(zhǔn)當(dāng)，咨部定案，有碑存據(jù)”③。所有兵差軍械輜重往返概由三寨抽夫輸送，夫役之重?cái)?shù)倍于府屬差役，三寨民人不堪重負(fù)，黎平府等“各憲”“給示”三寨當(dāng)江取利，以之補(bǔ)助夫役費(fèi)用。于是貴州巡撫為例定三寨夫役再次明確三寨輪流值年設(shè)行當(dāng)江，木材貿(mào)易開(kāi)始興起。

清朝一代，清水江流域木材貿(mào)易持續(xù)穩(wěn)定進(jìn)行，木業(yè)興旺不衰，中原地區(qū)“三幫”“五勷”④經(jīng)營(yíng)木材商人，皆溯江而上至清水江流域侗族地區(qū)，每年來(lái)茅坪、王寨、卦治三江購(gòu)木植者不下千人，販運(yùn)木業(yè)極盛。據(jù)光緒初年編修的《黎平府志》記載“黎郡杉木則遍及湖廣及三江等省，遠(yuǎn)省來(lái)此購(gòu)買……每歲可賣二三百萬(wàn)金?！雹萦纱丝梢?jiàn)，當(dāng)時(shí)木材貿(mào)易的繁榮景象。

由于木材貿(mào)易不僅給江淮木商帶來(lái)了巨大的利潤(rùn)，同時(shí)也給侗族苗族群眾帶來(lái)了極大的實(shí)惠，這刺激了該區(qū)域侗族苗族群眾對(duì)山地林木開(kāi)發(fā)利用的積極性，驅(qū)使清水江沿岸的侗族苗族林農(nóng)對(duì)林木人工營(yíng)造的萌動(dòng)，人們開(kāi)始了對(duì)林地的更新，開(kāi)啟了人工營(yíng)林業(yè)的先河。侗族苗族林農(nóng)歷經(jīng)數(shù)百年勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的積累，發(fā)展出了獨(dú)特的營(yíng)林地方性知識(shí)體系，包括煉山整地、育苗植樹(shù)、林糧間作、撫育管理、砍伐運(yùn)輸?shù)戎R(shí)體系。與此同時(shí)，隨著人工營(yíng)林業(yè)的發(fā)展，在侗族苗族文化網(wǎng)絡(luò)中對(duì)其文化進(jìn)行構(gòu)造，使侗族苗族社會(huì)建構(gòu)起了適應(yīng)人工營(yíng)林業(yè)發(fā)展需要的新型文化。國(guó)家對(duì)地方的治理依托了宗祠文化進(jìn)行地方的“儒化”，使得清水江流域兩岸至今祠堂林立，地方社會(huì)精英在“文字入疆”的引領(lǐng)下，以林地契約與地方教育的方式規(guī)制了地方社會(huì)，出現(xiàn)了市場(chǎng)關(guān)系中倫理道德、語(yǔ)言文字、家族社區(qū)組織、土地資源配置方式、林地保護(hù)規(guī)約、民間信仰、交往行為、服飾時(shí)尚等，都發(fā)生了系統(tǒng)的全面的文化事實(shí)體系改組，實(shí)現(xiàn)了文化的再構(gòu)造與社會(huì)轉(zhuǎn)型，這些都是人工營(yíng)林業(yè)的發(fā)展所必須具備的文化支撐。

從上例可以看出，在清水江流域侗族苗族社會(huì)適應(yīng)人工營(yíng)林的文化構(gòu)造中，國(guó)家的作用是外因也是導(dǎo)因，如果沒(méi)有國(guó)家的作用，就難以觸動(dòng)清水江流域侗族苗族社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，侗族苗族文化就會(huì)繼續(xù)沿著固有的道路不斷地深化與發(fā)展，而難以實(shí)現(xiàn)與人工營(yíng)林業(yè)的適應(yīng)。這種文化的積極應(yīng)對(duì)與文化的再構(gòu)造過(guò)程中，國(guó)家政權(quán)的外來(lái)作用化為其外部的社會(huì)生境，在互動(dòng)過(guò)程中實(shí)現(xiàn)對(duì)自己文化網(wǎng)絡(luò)中各種因素的調(diào)整與重組，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了文化的構(gòu)造，使其更加能夠適應(yīng)變化了的社會(huì)生境。

我們?cè)僖砸妥宓妮湼N向苗族移植所引發(fā)的連鎖反應(yīng)加以說(shuō)明。明代以前在黔中地區(qū)的苗族主要從事刀耕火種，其生產(chǎn)區(qū)域主要為叢林上限與草坡交接地帶，作物以小米與稗為主。彝族鄉(xiāng)民為了彌補(bǔ)刀耕火種產(chǎn)出食物的不足，在生計(jì)方式中還以狩獵與釆集作為補(bǔ)充，甚至還占有很大的經(jīng)濟(jì)份量。明代建立后，為了管控西南地區(qū)，開(kāi)通了從南京出發(fā)、經(jīng)過(guò)江西、湖南，橫貫貴州，進(jìn)入云南的驛路，這條驛道歷史上也稱為“一線道”。明朝政府為了緩解驛馬供料緊張的問(wèn)題，因而在稅賦制度規(guī)定上，采取了貴州與全國(guó)有別的措施，特向貴州彝族土司征取當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)——莜麥作為賦稅，以解決驛站馬匹的秣料之需。由于彝族土司的勢(shì)力強(qiáng)大，管轄的區(qū)域也比較寬廣，如此一來(lái)，莜麥成了貴州各族的等價(jià)替代物，彝族土司則向自己控制的苗族、布依族征收莜麥，從而造成了在貴州地區(qū)推廣莜麥種植的客觀背景。苗族因此大量種植莜麥，到清代時(shí)莜麥成了貴州苗族重要糧食作物。

莜麥的種植改變了貴州苗族尤其是黔中地區(qū)苗族原有生產(chǎn)和節(jié)日規(guī)律。在莜麥普遍種植前，冬天是“苗年”的年初，是苗族冬獵生產(chǎn)的旺季，又是苗族內(nèi)部跳花活動(dòng)的盛期。這一時(shí)期，苗族男青年一般合伙外出冬獵或跳花（尋找對(duì)象）。但莜麥種植后，冬季的生產(chǎn)項(xiàng)目改變了，男青年再也不能隨意遠(yuǎn)去了，必須花費(fèi)大量時(shí)間來(lái)種植莜麥。于是，冬狩的生產(chǎn)比重下降。跳花節(jié)的多場(chǎng)次輪換場(chǎng)地的習(xí)俗也發(fā)生了改變，跳花的時(shí)間就開(kāi)始安排在漢歷春節(jié)后和大季種植前夕。

隨著歷法的改變，“苗歷”只記場(chǎng)期不記朔望的習(xí)俗也發(fā)生了變化。黔中地區(qū)部分苗族群眾把跳花節(jié)定型到月望日前后舉行，這主要考慮到以便夜間對(duì)歌。于是，苗族的“跳花節(jié)”轉(zhuǎn)名為“跳月節(jié)”。

莜麥的種植還促進(jìn)了苗族村寨居住習(xí)俗的變化。明代以前，苗族村寨流動(dòng)性大，夏天需要上山進(jìn)行刀耕火種，冬天則需要下到谷地進(jìn)行狩獵，村寨位置乃是冬夏易地，由于冬季與夏季勞作需要，其房屋建筑也依勞作而定，體現(xiàn)出容易搬遷的住屋形態(tài)。而苗族莜麥種植之后，由于冬耕之需（莜麥要跨年種植），于是，苗族村寨開(kāi)始相應(yīng)地固定于夏天住地，可以長(zhǎng)年留住山上了，于是苗族村寨多建立在山上，基本形成為今天苗族居住的格局。而苗族原來(lái)冬天的住地則演化為固定的跳花地?？梢?jiàn)一種作物的引入，對(duì)苗族文化的建構(gòu)發(fā)生了極大的轉(zhuǎn)變，可以說(shuō)，實(shí)現(xiàn)了苗族文化的演化，甚至變遷。

可見(jiàn)，社會(huì)生境對(duì)特定民族的影響不僅直接而且深遠(yuǎn)。但這樣的影響不會(huì)打亂特定民族固有文化的結(jié)構(gòu)，因?yàn)樵谌魏我粋€(gè)民族文化事實(shí)體系中相應(yīng)的文化因子都是要處在其他文化因子的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中生存，于是這種影響的結(jié)果可以表現(xiàn)為本民族文化因子的重組與再造。經(jīng)過(guò)本民族文化的改造，整合進(jìn)本民族固有的文化事實(shí)體系之中，這引發(fā)了在應(yīng)對(duì)新的社會(huì)生境時(shí)其文化要素在該民族的文化網(wǎng)絡(luò)中實(shí)現(xiàn)再構(gòu)造，其最終目的在于建構(gòu)起更為有效的文化事實(shí)體系，以更加有效地應(yīng)對(duì)自己所處的生境。

注釋：

①筆者2008年8月在瑪多縣進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，感受到藏族披著式長(zhǎng)袍對(duì)當(dāng)?shù)貧夂虻臉O佳適應(yīng)。即使在8月，一天的氣候變化很大，太陽(yáng)當(dāng)空時(shí)，氣溫達(dá)到三十多度，人們需要把長(zhǎng)袍脫下扎在腰間，而一旦烏云密布，馬上就會(huì)刮風(fēng)下雨，甚至下雪，氣溫聚然陡降到零度以下，這時(shí)則需要把長(zhǎng)袍緊裹在身。一天氣溫變化甚大，如果不是披著式長(zhǎng)袍是很難應(yīng)付的。

②筆者2008年8月與2011年8月兩次到瑪多縣河卡寺院調(diào)查，發(fā)現(xiàn)河卡寺院既是幼兒園、小學(xué)、中學(xué)，又是醫(yī)院、養(yǎng)老院，更是藏族宗教信仰的圣地。

③參見(jiàn)貴州按察使司嘉慶二十二年復(fù)王克明上訴詞批件。

④安徽省的徽州、江西省的臨江、陜西省的西安等，分別稱為徽幫、臨幫、西幫，合稱為“三幫”?！拔鍎稹庇腥N說(shuō)法：一說(shuō)為湖南常德府、德山、河佛、洪江、托口（見(jiàn)道光7年山客李榮魁等遞交貴州布政司的呈訴詞）;一說(shuō)為德山、開(kāi)泰、天柱、黔陽(yáng)、芷江（見(jiàn)立于光緒24年，存于錦屏縣城飛山宮內(nèi)的“永遠(yuǎn)遵守”碑文）一說(shuō)是天柱屬的遠(yuǎn)口、坌處為一勷，白市、牛場(chǎng)為一勷，金子、大龍為一勷，冷水溪、碧涌為一勷，托口及辰沅為一勷，合為“五勷”。

⑤（光緒）《黎平府志》。

參考文獻(xiàn)：

[1]楊庭碩，羅康隆，潘盛之.民族·文化與生境[M].貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1992.

[2]羅康隆.族際關(guān)系論[M].貴陽(yáng)：貴州民族出版社，1998： 97.

[3]Edward B﹒Tylor.Primitve Culture[M].Harper&Row，1958（1871）：1.

[4][英]馬林諾夫斯基.文化論[M].費(fèi)孝通，等，譯.北京：中國(guó)民間文藝出版社，1987：2.

[5]中國(guó)大百科全書(shū)（社會(huì)卷）[M].北京：中國(guó)大百科全書(shū)出版社，2004：409-410.

[6]Willianm A﹒Haviland.Cultural Anthropology[M].Orlando，F(xiàn)lorda Harcourt，1993：30.

[7]A.L. Kroeber ect. Culture. a Critical Review of Concepts and Definition[M].Harvard University Press，1952.

[8]張維明.信息系統(tǒng)原理與工程[M].北京：電子工業(yè)出版社，2004：99.

[9]楊庭碩.生態(tài)人類學(xué)導(dǎo)論[M].北京：民族出版社，2007：35-39.

[10]羅康隆.文化適應(yīng)與文化制衡：基于人類文化生態(tài)的思考[M].北京：民族出版社，2007：57-63.

[11][美]托馬斯·哈定，等.文化與進(jìn)化[M].韓建軍，等，譯.杭州：浙江人民出版社，1987.

[12][美]露絲·本尼迪克特.文化模式[M].何錫章，黃歡，譯.北京：華夏出版社，1987：173.

[13][法]埃米爾·涂爾干.社會(huì)分工論[M].渠東，譯.北京：三聯(lián)書(shū)店，2000：224.

[14]楊庭碩，田紅.本土生態(tài)知識(shí)引論[M].北京：民族出版社，2010：3-4.

[15]羅康隆.論民族文化與生態(tài)系統(tǒng)的耦合運(yùn)行[J].青海民族研究，2010（2）.

[16]侗族社會(huì)歷史調(diào)查[M].貴陽(yáng)：貴州民族出版社，1988：35，67-75.