馬西子
河北大學馬克思主義學院,河北 保定 071000
19世紀西方工業(yè)革命發(fā)展迅速,英法德等資本主義國家都先后完成工業(yè)革命,社會分工明確,機器替代人類,資本主義高度發(fā)達。這為異化勞動的產生提供了物質基礎;但是隨著經濟的快速發(fā)展,無產階級與資產階級貧富差距越來越大,矛盾日益突出,激起了勞動者的反抗情緒。這主要表現在資本家剝削日益嚴重,占有勞動者大量勞動成果;無產階級依附于機器卻受它支配的現象越來越嚴重,通過勞動獲取的報酬也越來越少。究其原因,源于私有財產的局限性。私有制的存在使得個人傾向占有財富,勞動與資本形成對立。原本資產階級將其視為對抗封建制度的武器,現在卻使自身陷入矛盾狀態(tài)。恩格斯認為,資本主義社會下的經濟關系并不是一成不變的,這是發(fā)展到一定階段的歷史產物。在歷史發(fā)展過程中,任何經濟關系的形成都有其特定的原因,從資本主義社會制度缺陷來看,消除這種現象就要從自身尋找原因。馬克思認識到,消除私有制的前提是必須清楚地認識私有制的性質。由此他的批判研究領域開始從哲學轉向政治經濟學。
最初勞動者辛苦勞動,付出巨大勞動力,生產出大量勞動產品,本想以此獲得更多報酬來提高自身生活水平,但是生產出來的勞動產品卻被資本家剝削占有,這些資本家并不會給勞動者增加更多的報酬,還會找各種理由來減少克扣勞動者工資。這使得原本貧困的勞動者生活狀況越來越窘迫。勞動者并沒有能力改變這一現狀,他們受雇于資本家,為了維持生活,不得不不停地勞作?,F實是不管勞動者生產出多少勞動產品,最終都會被資本家無情占有。正是由于私有制的存在,加劇了這種惡性循環(huán)。在這種狀態(tài)下,勞動者不得不聯合起來反抗。當一切勞動產品被資本家所控制時,這些勞動產品變成了勞動者的異己物。勞動者變成了資本家的奴隸,喪失了自身主體性。馬克思說:“工人同自己的勞動產品的關系就是同一個異己的對象的關系。”①工人的生產生活資料來源于自然,勞動者的主體力量體現在勞動者與生產資料相結合,現實卻是勞動者不得不喪失主體性。
勞動最初作為人的一種自由自覺地活動,應該是給人帶來充實幸福的感受。在資本主義制度下,隨著工業(yè)革命的完成,社會分工加劇,機械化生產逐漸成為主流。機器的產生最初也是要替代人類,解放人類的。人類控制機器,用來生產勞動產品,這樣既可以減少勞動力的輸出,又可以提高生產效率。然而在勞動生產這一過程中,由于資本家的剝削壓榨,勞動者產生嚴重的抵觸情緒,對生產勞動感到痛苦。他們的勞動不再是出于勞動本質,他們變成了被資本家剝削的工具,就連手中的機器也不再受控制,反而變成了人聽命于機器,喪失了勞動創(chuàng)造積極性。在工人看來,這種勞動已經不屬于他們自己的勞動行為,而是一種遠離自身的行為方式,如果資本家非要他們去勞動,他們也會去做,只不過這是不情愿的,是一種強迫勞動者的行為。在勞動者看來,這也不是滿足自身需要,而是滿足勞動這種行為之外的必要手段。
人類具有思想意識這一特征使人類區(qū)別于動物成為自然界統(tǒng)治者。人類在進行社會實踐活動時表現的主觀能動性也充分證明了人類的這種屬性。然而當異化勞動出現時,人的思想意識逐漸喪失,失去了主動創(chuàng)造世界的積極性,屬于人的特有本質發(fā)生了異化。馬克思在資本論中提到:“由于勞動者的勞動和他的勞動產品相異化已不能使勞動者在他所創(chuàng)造的產品中實現其類本質,而勞動者與他的勞動活動相異化,又把勞動者在生產過程中“自由自覺的活動”變成了被迫,僅僅是借以維持肉體生存的手段”。②這種異化是極其不利于社會發(fā)展的,因為人在改造自然的過程中,這種能動性以及對自然規(guī)律的掌握也會受到很大影響,異化狀態(tài)下的勞動中失去自我,失去創(chuàng)造積極性,這種能動性勢必弱化甚至消失。
馬克思在《資本論》里提到,當勞動者將勞動產品看做自己的對立面,這會形成一種力量同勞動者自己相抗衡,很顯然這時的勞動產品已經不屬于他自己,而屬于其他的勞動者,一種極端的感受便是,勞動活動如果對于勞動者來說是痛苦的,那么迫使他進行勞動的這一方感受可能是快樂的。由于這種勞動生產過程是痛苦的,所以勞動者不可能體會的勞動成果的快樂,在這個過程中積攢的不良情緒足以讓他們一觸即發(fā)。資本家大量占有勞動成果,并將其視為手中財富,他們之間關系是剝削與被剝削。勞動者體會到的是痛苦,而資本家體會到的卻是享受,這是不平等的。人與人之間的關系最初是自由平等的,如今人與人之間變成了支配與被壓迫的關系,態(tài)勢愈演愈烈,這種異化的人際關系是一種惡性循環(huán),會擴展到社會其他方面,也會對人與人之間關系穩(wěn)定,社會和諧造成威脅。
由此可見馬克思對勞動異化作出的四個規(guī)定,是基于資本主義大環(huán)境下,工人和勞動產品異化這個事實產生的。在當時,這種異化現象已經成為社會不穩(wěn)定因素,對西方社會造成了極大的影響。而想要消除異化勞動帶來的不利影響,就要改變勞動交換中這種不平等性,消滅私有制帶來的異化勞動的變異形態(tài)。
馬克思在資本論中關于人的解釋:“人是制造工具的動物,人也是社會動物”。③這兩個定義表明,人是動物的一部分,并且人是區(qū)別于動物的一般動物。馬克思指出人和動物的共性表現在生理需求上,例如吃東西滿足溫飽。在自然界中,人和動物都能找到滿足自身需求的生活資料。而二者的本質區(qū)別是,人類能夠有意識的能動性的進行生產活動,而動物不會。由于動物天性,它們的活動不會像人類這種帶有情感意識。而異化勞動,使勞動者喪失人的情感意識,變成和動物一樣,沒有思想和意識,并受盡摧殘壓迫。就現實來看,無論是哪種形態(tài)的社會,都不可避免的存在異化勞動,人們對精神的追求也存在不同程度的制約。在馬克思看來,人類想要解放自身,就必須對這種異化現象進行揚棄。只有徹底擺脫勞動者要勞動產品,勞動者與其自身,勞動者與勞動者之間異化關系,才能夠實現這一理想。
馬克思的異化勞動理論是對新的世界觀科學體系的探索。他將針對宗教領域,國家與法的批判轉變到“市民社會”,也就是從哲學轉向政治經濟學,這對于唯物史觀形成具有重要意義。當今世界,尤其是資本主義社會,異化現象依然存在,影響到社會方方面面,尤其是對勞動者的精神束縛。異化勞動的產生源于私有制的局限性,積極的對異化勞動進行揚棄,既是人的本性需求,也是時代需要。我們在研究這一理論的同時,要認識到勞動本質與人的本性之間關系,把握正確社會發(fā)展方向,應對異化勞動帶來的挑戰(zhàn)。
[ 注 釋 ]
①馬克思恩格斯選集.第42卷[M].北京:人民出版社,2009.91.
②黃楠森,莊福齡,林利,主編.馬克思主義哲學史.第1卷[M].北京:北京出版社,2005:315.
③資本論.第1卷[M].北京:人民出版社,2002.