“孝”的教育實(shí)施路徑探析

劉永成

摘 要： “孝”及“孝”的教育不僅是一種“私德”或道德教育，也是國家治理的重要方面、重要手段。孝可使人愛、孝可使人敬、孝可使人順、孝可使人安、孝可使人畏、孝可使人廉。孝的教育要在汲取前人經(jīng)驗(yàn)和認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，從私德的教育躍升到國家治理的高度和層面，與治國理政及維護(hù)社會(huì)安定的需要緊密結(jié)合起來。

關(guān)鍵詞：孝;教育;國家治理

“孝”與“愛”

儒家倫理體系的核心是“仁”。孔子對(duì)“仁”的闡釋是“愛人”，即“仁者，愛人”。將這種“仁者之愛”投射到父母身上，即是“孝”;投射到兄長身上，即是“悌”，這就是儒家所講的“孝”或“孝悌”。然而，儒家認(rèn)為，這種對(duì)于父母兄長之愛的倫理規(guī)范，其實(shí)踐的起點(diǎn)卻是“愛自己”?！缎⒔?jīng)》第一章說：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！币虼?，熱愛自己的生命是孝的起點(diǎn)。

社會(huì)的基本單元是家庭，家庭的基本單元?jiǎng)t是每個(gè)家庭成員。每一個(gè)成員都如同是家庭、家族乃至社會(huì)大網(wǎng)上的“網(wǎng)結(jié)”。一個(gè)“網(wǎng)結(jié)”破漏了，整個(gè)家庭之網(wǎng)、家族之網(wǎng)就破漏了。所以，每一個(gè)人為自己負(fù)責(zé)，對(duì)自己的生命負(fù)責(zé)，就是為家庭、家族負(fù)責(zé)，從而也是為社會(huì)負(fù)責(zé)。儒家將“愛自己”或“熱愛自己的生命”視作對(duì)父母盡孝的起點(diǎn)，既合乎抽象的邏輯，也合乎中國社會(huì)重視家庭倫理關(guān)系的特點(diǎn)。將熱愛自己的生命與“孝”和“孝”的教育聯(lián)系起來也有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性。在現(xiàn)實(shí)生活中，不同群體，特別是青年大學(xué)生群體中時(shí)不時(shí)發(fā)生的自殺現(xiàn)象也許是最為極端的“毀傷”自己的行為。這種行為既是對(duì)自己的傷害，也是對(duì)家庭以及相關(guān)的其他社會(huì)成員，甚至是對(duì)社會(huì)的極大傷害。將熱愛自己的生命看作“孝”的開始，對(duì)維護(hù)家庭和社會(huì)的穩(wěn)定、和諧有著十分重要的意義，更是巧妙地將愛己與愛人，熱愛生命與孝敬父母乃至社會(huì)的和諧、穩(wěn)定聯(lián)系起來。

“仁者之愛”從熱愛自身生命進(jìn)一步延及愛父母，即是“孝”。儒家認(rèn)為，子女對(duì)父母盡孝的行為、心理及情感中，主要包含著“愛”與“敬”兩個(gè)方面，對(duì)于父親的“孝”為“敬中有愛”，偏重于“敬”;對(duì)于母親的“孝”為“愛中有敬”，偏重于“愛”。正是因?yàn)椤靶ⅰ敝邪皭邸钡男睦砗颓楦?，因此，“孝”的教育從另一個(gè)角度講也就是“愛”的教育?！皭邸睆摹皭塾H人”進(jìn)一步延及“愛他人”。

“孝”與“敬”

什么是“孝”？孝首先體現(xiàn)為“敬”。弟子問孔子：“什么是孝？”孔子回答：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎？”孔子的看法可以理解為：現(xiàn)在一些人把贍養(yǎng)老人當(dāng)作盡孝。而他認(rèn)為“養(yǎng)”并不等同于“孝”，“孝”的核心要義是“敬”。所以，孔子認(rèn)為，“孝”的要義是主觀態(tài)度的“敬”。故人們常常將“孝”與“敬”連稱為“孝敬”。儒家認(rèn)為，“孝”之中所蘊(yùn)含的“敬”的態(tài)度、心理及情感會(huì)轉(zhuǎn)化為對(duì)長輩、上級(jí)及君王的“敬”或“忠”。因此，提倡孝的道德規(guī)范有利于維護(hù)既定的社會(huì)秩序?！缎⒔?jīng)》中說：“教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也?！惫省靶ⅰ钡慕逃簿褪菑牧硪粋€(gè)角度所實(shí)施的“敬”的教育。

“孝”與“順”

“孝”的另一個(gè)含義是“順”。人們也常常將“孝”與“順”連在一起，稱“孝”為“孝順”?！墩撜Z》記述：孟武伯問孔子什么是孝？孔子說：“無違”，所謂“無違”即不要“違逆”父母。同樣，儒家認(rèn)為，“孝”之中所包含的這種順的心理、態(tài)度和情感會(huì)轉(zhuǎn)化為對(duì)統(tǒng)治者以及社會(huì)規(guī)范和秩序的自愿的順從?！缎⒔?jīng)》中說：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。”儒家認(rèn)為，孝的教育與保持社會(huì)政治穩(wěn)定有著直接關(guān)系。它會(huì)使人們產(chǎn)生和形成遵從社會(huì)秩序和社會(huì)規(guī)范的心理和習(xí)慣。

需要特別說明的是，儒家所講的“孝順”并不是完全被動(dòng)、無條件的順從?！缎⒔?jīng)》記載：有人問曾子，兒子完全聽從于父親是不是就是孝呢？曾子回答：怎么能這樣說呢？一個(gè)父親如果有一個(gè)喜好和自己爭辯的兒子，父親就不至于身陷不義之中，“故當(dāng)不義，則子不可不爭于父，臣不可不爭于君。故當(dāng)不義則爭之?！币虼?，孝順不是簡單順從，簡單順從而使父親陷于不義，也是一種不孝。當(dāng)父親做了不該做的事，說了不該說的話，做兒子的也要學(xué)會(huì)“拒絕”，只不過更要注重方式、分寸及效果，這本身即是孝。

“孝”與“安”

“孝”可使人安于贍養(yǎng)父母，承擔(dān)家庭的責(zé)任和義務(wù)，因而“孝”的教育會(huì)規(guī)范人的社會(huì)行為，產(chǎn)生“安”的社會(huì)效果。孟子曾將不孝的表現(xiàn)歸納為五種：一是“惰其四肢，不顧父母之養(yǎng)”;二是“博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)”;三是“好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)”;四是“縱耳目之欲，以為父母戮”;五是“好勇斗狠，以危父母”。孟子所歸納的這五種“不孝的行為”從社會(huì)的角度講也是對(duì)社會(huì)的傷害，是危害社會(huì)的行為。如果一個(gè)社會(huì)中的絕大多數(shù)成員能夠做到不懶惰、不賭博、不好飲酒、不貪財(cái)、不縱耳目之欲、不好勇斗狠，無疑會(huì)大大促進(jìn)整個(gè)社會(huì)的穩(wěn)定與和諧。

“孝”與“廉”

對(duì)于各個(gè)層次掌握各種“公權(quán)力”的“關(guān)鍵少數(shù)”，儒家從“保其社稷”“守其宗廟”的角度，將“孝”與各級(jí)官員的施政、勤政、廉政聯(lián)系起來。《孝經(jīng)》根據(jù)個(gè)人能力、社會(huì)地位、發(fā)揮的社會(huì)作用將人“孝”的行為分為天子、諸侯、卿大夫、士、庶人五個(gè)層次，稱為“五孝”。不同類別的人，由于地位不同，發(fā)揮的作用不同，在履行“孝”的道德義務(wù)時(shí)，也就有著不同的要求。

關(guān)于“卿大夫”之孝，《孝經(jīng)》認(rèn)為：“非法不言，非道不行”“言滿天下無口過，行滿天下無怨惡”“然后能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。”卿大夫要做到以下三點(diǎn)：一是不合法度的話不說;二是不合君子之道的事不做;三是說話、做事合乎禮法，不使人生厭。做到這三點(diǎn)，就可守住自己的宗廟，可謂盡了孝。《孝經(jīng)》中告誡各級(jí)官員在施政中要：“言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進(jìn)退可度”，只有這樣才能使百姓“畏而愛之”。這類似于我們說的“廉生威”。顯然，儒家力求將“孝”與“公職人員”的“責(zé)”聯(lián)系起來，從而使這種規(guī)范對(duì)于各層次“公職人員”的約束更現(xiàn)實(shí)、更有效果。

中國傳統(tǒng)社會(huì)之所以將“孝”作為治國理政的重要手段，甚至上升到“根本”的高度，是因?yàn)楣湃松羁痰卣J(rèn)識(shí)到“孝”是因順人的本性對(duì)人實(shí)施的教育和管理?！靶ⅰ钡慕逃蚋改笇?duì)孩子的“嚴(yán)”而使孩子形成敬畏之心;因父母對(duì)孩子的“親”而使孩子形成仁愛之情。這樣的教育并非源于外在的強(qiáng)制，而是自然而然“不肅而成”“不嚴(yán)而治”的，所以會(huì)產(chǎn)生獨(dú)特的效果，具有特別的優(yōu)勢(shì)。

應(yīng)該說，今天的中國在社會(huì)的生產(chǎn)方式、生活方式上都發(fā)生了翻天覆地的變化，家庭結(jié)構(gòu)、倫理與傳統(tǒng)社會(huì)也不可同日而語。高校對(duì)于“孝”倫理的教育要超越“私德”層面，與為國家培養(yǎng)熱愛中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化人才的大目標(biāo)緊密結(jié)合，古人“以孝治天下”的經(jīng)驗(yàn)，提醒我們要將孝的教育與愛、敬、畏、廉的教育相結(jié)合，使之成為高校立德樹人的一個(gè)重要育人模式。

（作者單位：北京信息科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院）

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