新時代背景下武術(shù)文化保護的思考

陳 鵬 王國志

蘇州大學(xué)體育學(xué)院,江蘇 蘇州 215000

1 前言

隨著我國社會主要矛盾的轉(zhuǎn)化，武術(shù)需要在新的時代背景下定義它的價值，滿足我國社會發(fā)展的新需求。提煉武術(shù)新的時代價值，怎樣推動武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展，進一步提升武術(shù)在我國傳播廣度和深度，探尋武術(shù)文化保護的新措施。本文正是基于新時代這一背景，研究武術(shù)文化保護的實際意義，以及措施相關(guān)的保護措施，傳播武術(shù)文化，弘揚中華文化，造福全國各族人民。

2 武術(shù)文化保護的意義

2.1 有利于武術(shù)自身的發(fā)展

中國武術(shù)歷史悠久、內(nèi)容豐富、“源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系”的拳種達129個[1]，但是如此豐富的武術(shù)資源倘若不加以保護，不能把既定的現(xiàn)實資源轉(zhuǎn)化為文化資源，在若干年后，武術(shù)的部分拳種會消逝，武術(shù)門派將減少，加強對武術(shù)文化的保護工作刻不容緩。世界各國有屬于自己的國家的“武技”，韓國的“跆拳道”、日本的“柔道”、西方的“拳擊”，這些國家的“武技”在一定程度上沖擊著中國的武術(shù)市場，加之受奧林匹克文化的影響，西方競技體育主導(dǎo)下的世界體育市場，中國民族傳統(tǒng)體育——武術(shù)，受攻于現(xiàn)代體育項目，人們更加傾向于對抗激烈、表現(xiàn)力量和速度的西方體育運動。加強對武術(shù)文化的保護工作，不僅要保護現(xiàn)有的武術(shù)文化資源在時代的變遷中不會被遺逝，還要提高武術(shù)的競爭力，平衡體育運動的市場，促進武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。

2.2 受益于文化強國的需要

黨的十七屆六中全會提出“建設(shè)社會主義文化強國”，隨著世界多極化格局的到來，各國都在極力推廣本國的文化。武術(shù)文化作為中華文化的重要組成部分，肩負著中華文化走向世界的使命。隨著中國改革開放進程的日益加快，我國的經(jīng)濟、政治、文化、軍事、科技等方面得到了顯著發(fā)展，世界影響力日趨增強，國際話語權(quán)日益提高，但要贏得更高的國際地位，就必須推動我國其他文化的發(fā)展，用“子文化”來帶動“母文化”的發(fā)展，作為軟實力重要組成部分的武術(shù)文化，必須加快構(gòu)建覆蓋面廣、傳輸快的國際傳播體系，為提升國家軟實力構(gòu)建發(fā)揮重要作用。[2]世界多極化格局的到來，既是機遇也是挑戰(zhàn)，要使中國傳統(tǒng)文化在世界舞臺的辨識度越來越高，在做好武術(shù)文化在國內(nèi)傳承工作的同時，還要加快武術(shù)的國際化腳步，提煉出武術(shù)中重要的文化價值，快速建立屬于中國的“文化品牌”。加強武術(shù)文化的保護，建設(shè)文化強國，讓中國文化流行全世界。

2.3 推動社會主義現(xiàn)代化建設(shè)

黨的十九大提出，從2020年到2035年，在全面建成小康社會的基礎(chǔ)上，在奮斗15年，基本實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化。要達成這一目標，武術(shù)能夠貢獻自己的力量，要實現(xiàn)全面小康，就需要全民健康，當前我國乃至全球范圍內(nèi)的兒童肥胖癥現(xiàn)狀十分嚴峻，兒童肥胖率逐年提高[3]，通過武術(shù)運動來改善兒童的體質(zhì)，武術(shù)運動對少年兒童的心肺機能有良好的影響，有利于促進少年兒童的生長發(fā)育，有利于少年兒童反應(yīng)能力的改善，使動作反應(yīng)能力提高，平衡能力增強。[4]“少年強，則國強”，武術(shù)文化中強大的教育價值有利于促進我國青少年的思想教育，全民通過學(xué)習(xí)武術(shù)，不僅身體得到了鍛煉，思想也能得到進一步提高，主動弘揚中華文化，傳播中華民族精神。加強對武術(shù)文化的保護工作，能夠提升國人的文化自覺，從而推動社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。

3 武術(shù)文化保護的措施

3.1 技擊與文化并行

技擊性是武術(shù)的本質(zhì)屬性，也是武術(shù)得以發(fā)展的魅力所在。但隨著時代的變遷，武術(shù)的技擊性在不斷弱化。北京體育大學(xué)博士生導(dǎo)師朱瑞琪教授認為：“武術(shù)，特別是傳統(tǒng)武術(shù)表面上是能打的，但相對于現(xiàn)代搏擊對抗項目卻不能打，這是因為傳統(tǒng)武術(shù)缺乏針對性對抗訓(xùn)練，還缺乏散打‘快、準、狠、穩(wěn)、硬、絕、全、變’這種競技對抗制勝能力?！盵5]武術(shù)技擊性正向著更模糊的方向發(fā)展，倘若學(xué)習(xí)者不能從武術(shù)中體驗到技擊的功能，武術(shù)的大眾化推廣則勢必會受阻，尤其是在年輕人這一群體中。武術(shù)的傳承仍要依賴于青年一代，技擊性要貫穿武術(shù)發(fā)展的始終，它不能被弱化，只能隨時代的變化而豐富它的內(nèi)涵。武術(shù)的技擊性不能被忽視，而立根于中國傳統(tǒng)文化中的武術(shù)，在其發(fā)生發(fā)展過程中與“大文化”緊密聯(lián)系，武術(shù)的文化性依舊是我們需要保護的關(guān)鍵所在。因此，武術(shù)的價值屬性并不僅僅是技擊，武術(shù)價值功能的實現(xiàn)始終伴隨著社會發(fā)展的變化。[6]文化是一個民族發(fā)展的根基所在，文化性也是武術(shù)區(qū)別于其他體育項目的民族特征。武術(shù)發(fā)展到今天已經(jīng)不是單一的本質(zhì)屬性或價值功能就能將它描述清楚的，必須要結(jié)合時代背景進行討論。沒有技擊的武術(shù)“軟弱無力”，沒有文化的武術(shù)“徒有其表”，武術(shù)文化保護既要重視武術(shù)的技擊性，保留原始特征，又不能忽視武術(shù)的文化性，它是識別中華武術(shù)最重要的標志。走“雙軌”的保護模式，技擊與文化并行，使得武術(shù)的發(fā)展能夠適應(yīng)時代的變化。

3.2 傳統(tǒng)與現(xiàn)代并立

傳統(tǒng)是世代相傳、具有特點的社會因素，武術(shù)作為一種特有的民族文化延承著中華文化。武術(shù)作為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，不論它以什么樣的形勢存在于世界大文化之中，它都始終應(yīng)該顯現(xiàn)出中華民族文化的特征，承載著有別于其他民族（體育運動）顯著特征的文化標識。[7]傳統(tǒng)武術(shù)文化是現(xiàn)代武術(shù)文化賴以創(chuàng)作與發(fā)展的基礎(chǔ)，是活的源頭，只有保護好源頭，立足于傳統(tǒng)，武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展才能“源源不斷”。在近代，中國傳統(tǒng)文化遭遇到西方列強的踐踏，西方主導(dǎo)下的文化占據(jù)主流，中國文化要努力沖出這一“桎梏”。保護傳統(tǒng)武術(shù)文化不僅僅只是不讓它被破壞，更要在時代的變化發(fā)展中不失去它原有的本色。傳統(tǒng)武術(shù)立足于過去，現(xiàn)代武術(shù)展望于未來。伴隨著中國現(xiàn)代化發(fā)展的日新月異，從歷史中走出來的傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型必然面臨路徑選擇的問題。[8]武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展既是機遇，又會面臨挑戰(zhàn)。傳承傳統(tǒng)武術(shù)，傳播現(xiàn)代武術(shù)，一直是武術(shù)發(fā)展所要面臨的問題。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間，既不能一成不變地保護傳統(tǒng)武術(shù)文化，這不利于武術(shù)的時代化發(fā)展，也不能跨過傳統(tǒng)武術(shù)文化來談現(xiàn)代化發(fā)展。我們要“一分為二”地看待武術(shù)的傳統(tǒng)保護與現(xiàn)代化發(fā)展這一矛盾問題，依靠大眾化的發(fā)展趨勢，借助科學(xué)化的改革手段，結(jié)合當前武術(shù)商業(yè)化的現(xiàn)狀，把武術(shù)的保護和國民教育相結(jié)合，滿足不同人群的需要，將武術(shù)中的技擊價值、健身價值、教育價值、文化價值合理分配到大眾中去。傳統(tǒng)與現(xiàn)代并立，使得武術(shù)的發(fā)展能“前后呼應(yīng)”。

3.3 揚棄與創(chuàng)新并存

唯物辯證法認為，揚棄是克服舊事物中消極的內(nèi)容，保留舊事物中積極合理的因素，而創(chuàng)新是新事物的產(chǎn)生代替舊事物的滅亡。武術(shù)的發(fā)展與我國農(nóng)耕文明的演進相聯(lián)系，并深深植根于中國文化的大范疇之中。武術(shù)文化在演進中帶有一定的封建保守性，其不利于武術(shù)的包容性發(fā)展。中國長期以來，穩(wěn)定的農(nóng)耕生活和以血緣紐帶維系的家族制度限定了傳統(tǒng)武術(shù)的傳承依然是以師徒或血緣傳承為主。這種傳承有利于各門各派在技術(shù)上的千錘百煉，精益求精，形成獨特的技術(shù)風格與傳統(tǒng)，但同時也導(dǎo)致了其消亡的危險[9]。在新的歷史時期，武術(shù)的保護與傳承工作不僅僅只是由家族師徒來進行，作為武術(shù)愛好者的國人，甚至是國外友人，都可以是中華武術(shù)的傳承人，武術(shù)源于中國，屬于世界。在高度開放的今天，傳統(tǒng)武術(shù)應(yīng)摒棄因循守舊的心理，包容與接納他國武術(shù)文化，做到思想與行動雙線上的“揚棄”。武術(shù)文化創(chuàng)新為武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展注入了活力，創(chuàng)新工作應(yīng)是積極的、主動的，而不是消極的、被動的。鑒于此，武術(shù)的傳承與創(chuàng)新工作要“變”與“不變”相結(jié)合。變的是不符合時代發(fā)展的武術(shù)傳承手段，不變的是武術(shù)中獨一無二的民族性特征，把握一定的張力，不能顧此失彼[10]。武術(shù)的歷史性文化特征告訴我們，尊重文化發(fā)展的規(guī)律，固步自封只會阻礙武術(shù)文化的發(fā)展，結(jié)合當前武術(shù)的發(fā)展形勢，為武術(shù)文化的創(chuàng)新匹配合理的條件，依托中國大文化的發(fā)展方向，把握武術(shù)文化的民族性和傳統(tǒng)性特征，用歷史唯物主義的觀點看待武術(shù)的發(fā)展，掌握地域武術(shù)的發(fā)展背景，做到“統(tǒng)籌兼顧”。揚棄與創(chuàng)新并存，武術(shù)文化的發(fā)展既要保持“原汁原味”的傳統(tǒng)性，又要有“兼容并蓄”的時代性，而揚棄與創(chuàng)新能保持武術(shù)文化的永恒性，給予其強大的生命力。

3.4 國家化與國際化并行

武術(shù)文化是中國文化的重要組成部分，它凝結(jié)著中華民族的智慧，其特有的民族價值和教育價值是武術(shù)國家化的寶貴財富。習(xí)近平同志在黨的十九大報告中明確指出：“文化興則國運興，文化強則國運強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！盵11]武術(shù)中表現(xiàn)出來的堅韌不拔、頑強拼搏、永不服輸?shù)木裎幕侵袊鐣l(fā)展所要汲取的“營養(yǎng)文化”。武術(shù)國家化的任務(wù)是要促進武術(shù)在我國的普及程度，提煉武術(shù)文化中積極向上的因素，為國民教育做出貢獻，提升文化自信力。武術(shù)國家化的過程應(yīng)是“潛移默化”，而不是“一蹴而就”，在這個過程中，努力使所有國民成為武術(shù)的傳承者，保護中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化是每一位國人的使命。做好武術(shù)在本國的傳承工作還遠遠不夠，武術(shù)國際化傳播為武術(shù)發(fā)展注入“新鮮血液”。21世紀國家之間的競爭激烈程度不斷加強，既有經(jīng)濟、軍事、科技等硬實力的競爭，也有文化軟實力的競爭。中國武術(shù)國際化傳播是中國文化走出去的重要窗口，對于提升武術(shù)自身發(fā)展和塑造國家形象具有重要意義。[12]武術(shù)國際化是中國傳統(tǒng)體育文化向國際社會轉(zhuǎn)移的過程，在西方體育盛行的今天，中國傳統(tǒng)體育需提高“話語權(quán)”，增強“自信力”，提升自身“質(zhì)量”平衡世界文化的“天平”，而中國武術(shù)是一個“絕佳之選”。武術(shù)國家化與國際化并行，既能“立足傳統(tǒng)”，推動武術(shù)在本國的保護傳承工作，又能“走向世界”，開拓武術(shù)傳播的思路，提升中國在國際上的影響力，建設(shè)民族自信力。

4 結(jié)語

我國社會主要矛盾的轉(zhuǎn)化，新時代的到來會引發(fā)武術(shù)時代價值的再思考，推動武術(shù)文化的保護工作有利于武術(shù)自身的發(fā)展，促進文化強國的需要，推動社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。對武術(shù)文化的保護應(yīng)技擊與文化并行、傳統(tǒng)與現(xiàn)代并立、揚棄與創(chuàng)新并存、國家化與國際化并行。中國武術(shù)文化迎來了最好的發(fā)展時代，充分利用武術(shù)的現(xiàn)有資源進行保護與創(chuàng)新，提升中國文化的國際競爭力，建設(shè)文化強國，讓中國文化煥發(fā)新的時代生機。