文化空間視角下傳統(tǒng)武術(shù)源流與文化特征的審視*

舒顏開

（吉首大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，湖南 吉首 416000）

“文化空間”指人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的形態(tài)和樣式[1]。傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”是指“某個(gè)集中展示武術(shù)文化活動(dòng)或武術(shù)文化元素的地點(diǎn)，或確定在某一周期舉辦與武術(shù)文化有關(guān)活動(dòng)的一段時(shí)間”[2]。傳統(tǒng)武術(shù)源于人類遠(yuǎn)古祖先的勞動(dòng)實(shí)踐，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中，傳統(tǒng)武術(shù)不僅形成了以功法、套路和搏斗為主的運(yùn)動(dòng)形式，而且還逐漸形成了內(nèi)容豐富精深、社會(huì)價(jià)值廣泛、文化色彩濃厚的我國(guó)特有的體育文化形態(tài)。傳統(tǒng)武術(shù)很多內(nèi)容已經(jīng)或正在消亡，其中一部分內(nèi)容被同化，形成新型的競(jìng)技武術(shù)，而且在競(jìng)賽規(guī)則調(diào)控下，其技術(shù)的同質(zhì)化、單一化趨向愈發(fā)明顯[3]。“異化”文化悄悄地進(jìn)入傳統(tǒng)武術(shù)的“文化空間”的同時(shí)，傳統(tǒng)武術(shù)的“文化空間”也遇到了許多不利的環(huán)境因素，導(dǎo)致歷史傳承和演變過程中逐漸的“變化”，影響了傳統(tǒng)武術(shù)的原文化真實(shí)性的傳承[4]。中央辦公廳和國(guó)務(wù)院辦公廳發(fā)布的《關(guān)于實(shí)施中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展工程的意見》中，明確提出了建立中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展體系的總體目標(biāo)，到2025年中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展將基本形成。從文化空間的角度研究做為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表的傳統(tǒng)武術(shù)的源流和文化特征具有創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的時(shí)代意義。

1 傳統(tǒng)武術(shù)的源流

我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程中，伴隨人類文明的出現(xiàn)，武術(shù)開始萌生、發(fā)展。殷商甲骨文“武”為象形字，上“戈”下“止”。“止”同“趾”，持戈而動(dòng)，伐也，兵家征伐之意。至春秋，楚子( 楚莊王) 講：“夫文，止戈為武” ?！拔洹笔季呷宋膫惱砭馵5]。最早“武術(shù)”一詞出現(xiàn)在南朝梁武帝長(zhǎng)子蕭統(tǒng)所編的《文選》中，“偃閉武術(shù)，闡揚(yáng)文令”。在不同的歷史時(shí)期，“武”所涵蓋的內(nèi)容也不盡相同，其中角抵、相撲、角力、手搏、擊劍、刺、槍、打拳、使棒等與現(xiàn)在所說的武術(shù)內(nèi)容相關(guān)。武術(shù)最根本的特征是技擊性，研究武術(shù)的源流，應(yīng)從技擊的發(fā)生開始。

1.1 生存競(jìng)爭(zhēng)中技擊武術(shù)的萌芽

在人類生存的競(jìng)爭(zhēng)中，首先是人與獸的斗爭(zhēng)，在激烈的斗爭(zhēng)中，武術(shù)攻擊開始萌芽。攻擊的主要內(nèi)容包括徒手和四肢的使用及裝備的使用。早在舊石器時(shí)代，人們?cè)谂c動(dòng)物和動(dòng)物的斗爭(zhēng)中，不可避免地逐漸形成了奔跑、跳躍、躲避、滾動(dòng)、拳擊、踢腿等技能。武器的使用是人類在生存競(jìng)爭(zhēng)中打敗動(dòng)物的一種特殊手段。即使是非常原始的，徒手與器械之間的斗爭(zhēng)也必須積累斗爭(zhēng)的經(jīng)驗(yàn)。生存競(jìng)爭(zhēng)知識(shí)的逐步積累，最終形成了攻擊技能、攻防姿勢(shì)和運(yùn)動(dòng)，隨著這些運(yùn)動(dòng)技能的掌握，逐漸產(chǎn)生了有意識(shí)地運(yùn)用這些技能的觀念、技能和武術(shù)意識(shí)的萌芽。

1.2 原始戰(zhàn)爭(zhēng)促進(jìn)武術(shù)產(chǎn)生

戰(zhàn)爭(zhēng)與武術(shù)的萌生有更直接的聯(lián)系。過去生產(chǎn)工具因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)，通過不斷改制變成了早期原始戰(zhàn)爭(zhēng)的武器，生產(chǎn)技能也轉(zhuǎn)變?yōu)檐娛录寄?。在新石器時(shí)代晚期，武器從工具轉(zhuǎn)化成了幾種主要類型的進(jìn)攻性武器。為了應(yīng)對(duì)進(jìn)攻性兵器的威脅，原始的防護(hù)裝具，即用藤、木、皮革等制成的盾和甲胄等便在戰(zhàn)爭(zhēng)中出現(xiàn)了。戰(zhàn)爭(zhēng)極大地促進(jìn)了武器的生產(chǎn)和攻擊技術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展，原始戰(zhàn)爭(zhēng)在促進(jìn)抓、握、摔跤、徒手格斗等戰(zhàn)斗技能的產(chǎn)生方面也發(fā)揮了重要作用。武術(shù)啟蒙的另一個(gè)重要標(biāo)志是人民的戰(zhàn)斗意識(shí)和競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)的出現(xiàn)，原始時(shí)期的戰(zhàn)爭(zhēng)加強(qiáng)了人民的斗爭(zhēng)和競(jìng)爭(zhēng)觀念，為了滿足原始戰(zhàn)爭(zhēng)的需要，原始人通常需要戰(zhàn)斗演練來熟悉戰(zhàn)斗的刺殺行為和適當(dāng)?shù)娜后w組合。這一時(shí)期的武舞具有武術(shù)健身的實(shí)用性和實(shí)戰(zhàn)性。

1.3 原始宗教、教育、娛樂與武術(shù)的衍生

在人類文化的原始形態(tài)中，原始宗教、教育、娛樂等活動(dòng)經(jīng)常交織在一起。所有這些原始文化都與武術(shù)起源密切相關(guān)。原始宗教、巫術(shù)和圖騰崇拜的主要形式通常是原始武舞。在原始宗教活動(dòng)中，武術(shù)和巫術(shù)結(jié)合在一起。在原始宗教活動(dòng)中，娛樂中經(jīng)常有教學(xué)的作用。祭祀活動(dòng)的武術(shù)舞蹈也是教育的主要內(nèi)容。在打獵和戰(zhàn)爭(zhēng)活動(dòng)前后，人們應(yīng)該跳武術(shù)，想象通過這些刺殺和砍伐的動(dòng)作，將會(huì)產(chǎn)生一種超自然的力量“打敗”他們的對(duì)手和敵人。圖騰武術(shù)舞蹈是原始部落祭祀活動(dòng)的重要組成部分，人們通過表演舞蹈來崇拜他們部落的祖先神。在近代的一些原始民族習(xí)俗中，可以看到原始宗教與武術(shù)之間的聯(lián)系。在原始祭祀中，還有一種模擬野生動(dòng)物形象的武舞。這有可能是武術(shù)中象形拳的原始形態(tài)。在原始多元一體的文化形態(tài)中，武術(shù)能夠共衍成長(zhǎng)，構(gòu)成了原始文化的重要組成部分。

1.4 原始武器的創(chuàng)造

工具和它們的使用是人類進(jìn)化的最重要的象征。工具的產(chǎn)生和改進(jìn)，隨著人類文化的產(chǎn)生和發(fā)展，古籍記載的弓最初是用來發(fā)射彈丸的。古《彈歌》載，傳說是黃帝時(shí)代的一首歌謠：“斷竹，續(xù)竹，飛土，逐肉?！币馑际钦f砍下竹子，做成彈弓，發(fā)射彈丸，直射野獸[6]。許多原始部落還發(fā)明了長(zhǎng)矛投擲器，使長(zhǎng)矛和槍支投擲得更遠(yuǎn)，表明原始人迫切需要遠(yuǎn)程武器。當(dāng)鞠躬射擊技術(shù)發(fā)展到西周時(shí)，人們不僅把它當(dāng)作打斗技巧，而且把它當(dāng)作“射擊儀式”。其他根據(jù)需要，很多傳統(tǒng)兵器都開始產(chǎn)生，促進(jìn)了武術(shù)兵器時(shí)代的發(fā)展。應(yīng)當(dāng)指出，雖然武術(shù)作為原始文化的重要組成部分已經(jīng)萌芽和發(fā)展，但它仍處于起步階段，尚未進(jìn)入有目的有組織的體育活動(dòng)范疇。

2 傳統(tǒng)武術(shù)的分類與流派

2.1 傳統(tǒng)武術(shù)的分類

我國(guó)歷史悠久，疆域遼闊。武術(shù)運(yùn)動(dòng)具有這種根深蒂固的特點(diǎn)，內(nèi)容豐富，分類方法多樣。在傳統(tǒng)的分類方法中，有根據(jù)山川、地區(qū)，如少林、武當(dāng)、峨眉等的分類，還有根據(jù)“南拳，北腿，東槍，西棍”。有些人根據(jù)學(xué)習(xí)武術(shù)的范圍和目的，把武術(shù)分為競(jìng)技武術(shù)、學(xué)校武術(shù)、民間傳統(tǒng)武術(shù)和軍事武術(shù)，并根據(jù)體育競(jìng)賽項(xiàng)目對(duì)武術(shù)進(jìn)行分類。根據(jù)運(yùn)動(dòng)形式的分類，武術(shù)可以分為三類：套路運(yùn)動(dòng)、功法運(yùn)動(dòng)和搏擊運(yùn)動(dòng)。其中，套路運(yùn)動(dòng)包括單項(xiàng)演練、配對(duì)演練和集體演練。功夫運(yùn)動(dòng)有外功、內(nèi)功、柔功、輕功四種。搏擊運(yùn)動(dòng)包括推手、散打、長(zhǎng)短兵。

2.2 傳統(tǒng)武術(shù)的流派

2.2.1 武術(shù)流派的類型

不同的學(xué)校和風(fēng)格的武術(shù)分布在中華民族的不同地區(qū)。它們的產(chǎn)生和發(fā)展有著不同的社會(huì)文化背景，凝聚著不同歷史時(shí)期中國(guó)人民的智慧和知識(shí)。關(guān)于武術(shù)流派，主要有主要有“內(nèi)家”“外家”“南派”“北派”“長(zhǎng)拳”“短打”“少林派”“武當(dāng)派”“黃河流域派”“長(zhǎng)江流域派”等不同的分類。

2.2.2 武術(shù)流派形成的原因

武術(shù)派系的產(chǎn)生與形成，與中國(guó)的歷史、文化、政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、軍事(戰(zhàn)爭(zhēng)藝術(shù)、武器)、自然科學(xué)、地域、宗教、民族、家庭、師承、社會(huì)制度、競(jìng)賽規(guī)則、技術(shù)魅力等密切相關(guān)。特點(diǎn)和運(yùn)動(dòng)規(guī)律。它是隨著歷史、文化、科學(xué)的發(fā)展，幾千年來小農(nóng)生產(chǎn)方式的國(guó)情，以及國(guó)內(nèi)外無(wú)數(shù)戰(zhàn)爭(zhēng)的變化而形成的。這些因素可以說是產(chǎn)生武術(shù)派別的原因。傳統(tǒng)武術(shù)各流派的形成是階級(jí)斗爭(zhēng)的產(chǎn)物，與地區(qū)、民族關(guān)系密切，與教師的傳承、自身的客觀條件密切相關(guān)，歷代武術(shù)的學(xué)習(xí)和安排是一個(gè)重要方面。由于競(jìng)技和健身的需要，長(zhǎng)拳套路的發(fā)展達(dá)到了高度的完善，各種風(fēng)格的長(zhǎng)拳套路應(yīng)運(yùn)而生，比其他類型的拳擊形式和內(nèi)容更加豐富。各種自選拳、自選樂器，改編傳統(tǒng)套路和創(chuàng)新配套練習(xí)在動(dòng)作套路編寫內(nèi)容和形式的多樣化的選擇，取得了很大的進(jìn)步；不同的各種組合集體項(xiàng)目中的形式也將是未來獨(dú)特的形式派別。

2.2.3 武術(shù)流派存在的形態(tài)

武術(shù)流派的現(xiàn)有形式主要有按地區(qū)、館號(hào)、民間組織及各種拳法區(qū)分流派。以單一拳種為武術(shù)流派，它吸收了其他團(tuán)體的一些技術(shù)，但并不改變其原有拳種的技術(shù)特征、訓(xùn)練框架和過程。明代戚繼光在《紀(jì)效新書》中曾枚舉了諸多拳法：“古今拳法，宋太祖有三十二勢(shì)長(zhǎng)拳，又有六步拳、猴拳、囮拳……并說這些拳法“雖各有所長(zhǎng)，（但）各傳有上而無(wú)下，有下而無(wú)上，就可取勝于人，此不過偏于一隅”[7]。按地域分為南拳、北拳、詠春拳等。武術(shù)流派以館號(hào)為區(qū)分的，有精武體育俱樂部、振興社、榆林館等民間館組成。武術(shù)流派按照拳種區(qū)分的，如紅拳、拳擊武術(shù)和梅花拳等等。民間傳統(tǒng)武術(shù)組織如少林派、武當(dāng)派是主要的流派，這些武術(shù)流派具有系統(tǒng)性。

2.2.4 武術(shù)流派的地理分布

武術(shù)流派主要分為南派和北派，以及南嶺的南拳和虎鶴雙形武術(shù)流派。南派武術(shù)的地理分布：主要是武當(dāng)派的地理分布，湖北，陜西，浙江的溫州、寧波地區(qū)；峨眉派的地理分布。峨眉派主要分布在四川，永春泉的地理分布在福建、廣東等省。北派少林武術(shù)流派主要分布在河南、山西等省區(qū)。八卦掌的地理分布：山東、河北、北京、天津等省市。太極拳的地理分布包括河南、河北、北京等省市。通臂拳的地理分布為浙江省。形意拳地理分布為河南、山西、河北等省。戳腳的地理分布在遼寧省沈陽(yáng)和河北。嶺南武術(shù)流派的地理分布：南拳主要分布在福建、廣東、湖南、湖北、四川、江西、江蘇、浙江等省。

3 傳統(tǒng)武術(shù)的文化特征審視

傳統(tǒng)武術(shù)之所以能夠經(jīng)久不衰，不僅因?yàn)樗泻芨叩膶?shí)用價(jià)值和社會(huì)價(jià)值，而且因?yàn)樗兄@著的文化特征。傳統(tǒng)武術(shù)在漫長(zhǎng)的歷史中，它浸潤(rùn)于儒、道、佛以及古代兵學(xué)、中醫(yī)、養(yǎng)生、舞蹈、戲劇等眾多傳統(tǒng)文化藝術(shù)里，并不斷吸收各時(shí)代的優(yōu)秀文化因子，承載著我們民族的文化烙印和歷史記憶，凝聚著中華民族的文化認(rèn)同和身份認(rèn)同[8]。因此，傳統(tǒng)武術(shù)得以傳承的根本原因除了技術(shù)層面的知識(shí)外，更重要的是它隱含著中華文化特征。

3.1 “兼容并包”的文化特征

“兼容并包”是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的一個(gè)重要文化特征。盡管在動(dòng)作形式上存在這些差異，但傳統(tǒng)武術(shù)可以持續(xù)很長(zhǎng)時(shí)間，許多派別和技術(shù)并存。其奧秘在于武術(shù)文化孕育的“兼容、包容”的文化發(fā)展環(huán)境，中華民族文化是在“百家爭(zhēng)鳴”的氛圍中產(chǎn)生和積淀的文化。從“孔孟”到“儒道佛”，再到“儒道佛”，再到“孔孟”并肩而立，在文化發(fā)展過程中創(chuàng)造并體現(xiàn)了一種無(wú)畏、無(wú)畏、包容的態(tài)度，塑造了博大精深的中華民族文化。武術(shù)文化之所以能取得如此輝煌的成就，歸根結(jié)底是武術(shù)發(fā)展過程中各群體、宗族、派系的融合和共同進(jìn)步的結(jié)果。這充分體現(xiàn)了中國(guó)武術(shù)“兼容并包”的特征。

3.2 “道德至上”的文化特征

中國(guó)傳統(tǒng)文化一直主張實(shí)現(xiàn)社會(huì)和個(gè)人的道德理想。儒道兩家都追求個(gè)人的自我完善作為人生的價(jià)值。中華民族被稱為“禮儀之邦”，創(chuàng)造了一種文化，在這種文化中，道德標(biāo)準(zhǔn)常常被用作評(píng)價(jià)社會(huì)進(jìn)步和發(fā)展的標(biāo)準(zhǔn)。受其影響，傳統(tǒng)武術(shù)在長(zhǎng)期的發(fā)展過程中形成了獨(dú)特的道德要求和評(píng)價(jià)體系，形成了傳統(tǒng)武術(shù)文化的絢麗景觀。中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)非常重視對(duì)武術(shù)的研究，甚至在一定程度上，“武德勝于武術(shù)”。在傳統(tǒng)武術(shù)諺語(yǔ)中，“習(xí)武先習(xí)德”的要求充分體現(xiàn)了武術(shù)教學(xué)中“道德至上”的文化特征。

3.3 “宗族中心”的文化特征

中國(guó)文化豐富多彩，流派眾多，但獨(dú)特的“宗族中心”特征可以說無(wú)處不在。中國(guó)人有著強(qiáng)烈的家庭意識(shí)，家庭血緣關(guān)系一直在社會(huì)關(guān)系中起著重要的作用。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，宗族中心文化一方面極大地塑造了中國(guó)人民的人格特征，產(chǎn)生了孝道和宗法傳播的文化觀念，另一方面在很大程度上也制約了人們的身心健康。。眾所周知，傳統(tǒng)武術(shù)有很多以姓氏為代表的拳術(shù)，具備了“宗族中心”的文化特征，如太極拳中的陳、楊、吳、孫、武等。根據(jù)武術(shù)的歷史記載，武術(shù)教學(xué)歷來有規(guī)定，異姓不傳，有武術(shù)經(jīng)歷的人不傳，傳男不傳女等等，這些宗族規(guī)則長(zhǎng)期以來影響和制約著武術(shù)的傳播、普及和發(fā)展。

3.4 “務(wù)實(shí)精神與永恒意識(shí)”的文化特征

中國(guó)幾千年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生活方式創(chuàng)造了中國(guó)文化精神，產(chǎn)生了獨(dú)特的“務(wù)實(shí)精神和永恒意識(shí)”。這種精神和意識(shí)使中國(guó)文化在“重現(xiàn)實(shí)、去幻想”特征，形成了持久長(zhǎng)遠(yuǎn)的人生觀、社會(huì)觀、宇宙觀和行為觀。武術(shù)實(shí)踐活動(dòng)中體現(xiàn)的實(shí)踐精神和持久意識(shí)體現(xiàn)在武術(shù)運(yùn)動(dòng)員生活的一切行動(dòng)中。實(shí)用主義的最好寫照是“拳不離手”和“拳打百遍，其義自現(xiàn)”，把武術(shù)作為自己的人生，并不斷研究“無(wú)盡的藝術(shù)”的啟示下，體現(xiàn)了中華民族的務(wù)實(shí)精神與永恒意識(shí)。

3.5 “追求中立”和“天人合一”的文化特征

傳統(tǒng)武術(shù)是在東方農(nóng)耕文明發(fā)展過程中形成，傳統(tǒng)哲學(xué)思想支配著傳統(tǒng)武術(shù)理論的形成，倡導(dǎo)人與自然高度和諧統(tǒng)一，倡導(dǎo)“形神統(tǒng)一、內(nèi)外統(tǒng)一、主客統(tǒng)一、理氣統(tǒng)一”的精神在行動(dòng)中的協(xié)調(diào)，倡導(dǎo)“動(dòng)靜相隨”的原則。攻防并存，優(yōu)先應(yīng)優(yōu)先，先行優(yōu)先撤退。認(rèn)為人與自然是和諧相通的，人應(yīng)該能夠按照自然規(guī)律生存和發(fā)展。應(yīng)當(dāng)根據(jù)不同季節(jié)和時(shí)間，順應(yīng)自然和人類身體機(jī)能的變化，采用不同方法來實(shí)現(xiàn)武術(shù)運(yùn)動(dòng)的目的。這些都體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化“追求中立”和“天人合一”的文化特征。

4 結(jié)語(yǔ)

今天的傳統(tǒng)武術(shù)是對(duì)民間活動(dòng)的古老“日常武術(shù)”的繼承和延續(xù)。由于中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)在長(zhǎng)期的發(fā)展過程中受外來文化的影響較小，武術(shù)的理論建設(shè)在很大程度上仍然是完全封閉的，歷史呈現(xiàn)為“練為戰(zhàn)爭(zhēng)”到“練為表演”再到“練為修身心”的變化，在進(jìn)階旨趣上相應(yīng)依次歸類為武技階段到武藝階段再到武學(xué)階段的發(fā)展趨勢(shì)[9]。傳統(tǒng)武術(shù)套路表現(xiàn)出“包容性”“道德至上”“宗族中心”“務(wù)實(shí)精神和永恒意識(shí)”“追求中立”和“天人合一”的文化特征。在當(dāng)今的大數(shù)據(jù)時(shí)代信息、文化發(fā)展空間武術(shù)歷史和軌跡的追求，不同的歷史環(huán)境和歷史文化的不同時(shí)期都為傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展注入了新的“活力”的延續(xù)[10]。傳統(tǒng)武術(shù)是中國(guó)傳統(tǒng)文化中最具民族特色的身體文化。站在傳統(tǒng)的基石上，它承載著中華文化獨(dú)特的文化基因和精神內(nèi)涵。在民族復(fù)興的背景下，傳統(tǒng)武術(shù)的回歸與復(fù)興已成為歷史的必然[11]。