黎在珣
【摘 要】君子是一個(gè)動(dòng)詞,主要有這樣三層含義:一、君子的內(nèi)涵和外延在中國(guó)歷史上是一個(gè)不斷建構(gòu)的動(dòng)態(tài)過程;二、君子重在行動(dòng),即衡量一個(gè)人是否是君子,主要看其日常行為處事的內(nèi)容和方式方法等;三、成就君子是一個(gè)永無止境的終生修持過程。儒家、道家、墨家等通過對(duì)君子人格的不斷建構(gòu),賦予君子以豐富的內(nèi)涵,讓“君子”由一個(gè)高大上的代稱演變成一種高大上的文化體系。君子人格既是一個(gè)關(guān)涉美德和出眾才能的概念,也是一種重要的思維方法,還是一種重要的行為方式。秦漢對(duì)君子的詮釋就是“內(nèi)圣外王”。“內(nèi)圣外王”是一個(gè)不可分割的連續(xù)整體。儒家君子語(yǔ)境里的“學(xué)”既以成就君子為旨?xì)w,又具體體現(xiàn)在成就君子的過程之中,從而表現(xiàn)為知君子和為君子的統(tǒng)一。因此,學(xué)以成君子既是理論問題,又是實(shí)踐問題。君子人格君子文化不應(yīng)停留在理性探討和倡導(dǎo)的層面,而應(yīng)把其中的活力因子創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,使之作為需要遵循的倫理規(guī)范推向社會(huì)、推向大眾,以一種習(xí)用而不察、日用而不覺的方式,影響和調(diào)節(jié)人們的價(jià)值判斷和行為方式,進(jìn)而改良社會(huì)和世界。
【關(guān)鍵詞】君子;仁義;學(xué)習(xí);動(dòng)詞
中圖分類號(hào): B222.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼: A文章編號(hào): 2095-2457(2019)25-0086-006
DOI:10.19694/j.cnki.issn2095-2457.2019.25.042
0 引言
君子是一個(gè)動(dòng)詞,可以從三個(gè)方面去考察:一、“君子”一詞在秦漢演變的歷史,二、判斷君子的標(biāo)準(zhǔn),三、成就君子的過程。
“君子”一詞在西周之前就已出現(xiàn)。就現(xiàn)存所見文獻(xiàn)來看,君子早期多指貴族和執(zhí)政官,如《詩(shī)經(jīng)》中有這樣的句子,“君子至止,言觀其旂”(《庭燎》),“彼君子兮,不素餐兮”(《伐檀》);有時(shí)與“小人”或“野人”對(duì)舉,如“無君子莫治野人,無野人莫養(yǎng)君子”(《孟子·滕文公上》,下文只列篇名。)。在那個(gè)時(shí)代,一個(gè)人是否是君子取決于其家庭或家族,也就是先天決定的?!熬印焙髞硌葑?yōu)榧婢弋?dāng)初貴族和執(zhí)政官那樣德才的士的通稱,亦即出身卑賤的人通過后天的修持也能夠成為君子。在這一轉(zhuǎn)變過程中,孔子功不可沒。在《論語(yǔ)》里,不僅以孔子的“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”開啟,還以他的“不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也”收尾,除此之外,“君子”一詞還現(xiàn)身書中100多次,可以說,如何成為一個(gè)德才兼?zhèn)涞木泳褪恰墩撜Z(yǔ)》一書的主旨。辜鴻銘認(rèn)為:“孔子的全部哲學(xué)體系和道德教誨可以歸納為一句話,即‘君子之道?!??譹?訛此言甚是??鬃油ㄟ^對(duì)君子人格的不斷建構(gòu),賦予君子以豐富的內(nèi)涵,讓“君子”由一個(gè)高大上的代稱演變成一種高大上的文化傳統(tǒng)。
當(dāng)然,參與君子人格建構(gòu)的不只孔子一人,也不只儒家,還有墨家、道家等?!赌印飞险f,“君子不義不富,不義不貴,不義不親,不義不近”(《尚賢上》),“萬(wàn)事莫貴于義”(《貴義》)?!肚f子》中除了婦孺皆知的名言“君子之交淡如水,小人之交甘若醴,君子淡以親,小人甘以絕”(《山木》),還有“以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,熏然慈仁,謂之君子”(《天下》)等。這些無一例外地彰顯了墨家道家對(duì)君子人格的自我構(gòu)建。因此,我不主張把君子人格逼仄為儒家文化的一部分。各家不斷建構(gòu)的過程也是君子內(nèi)涵不斷豐富外延不斷拓展的過程,經(jīng)過兩千多年的豐富積累和理性驅(qū)動(dòng),形成中國(guó)文化史上綿延兩千多年的蔚為大觀的君子文化現(xiàn)象。
君子文化異常豐贍,下面重點(diǎn)考察兩個(gè)問題:何為君子?何以成君子?
1 君子概說
人們常常將君子簡(jiǎn)稱為德才兼?zhèn)渲?,但古代君子之德才卻不等同于我們現(xiàn)在通常所言的德才。馮友蘭認(rèn)為“天地萬(wàn)物所由之宗是‘道,人類也有它的所由之宗稱為德”?譺?訛,此“道”此“德”可不淺近,起碼可以追溯到遙遠(yuǎn)的先秦諸子。“道”是先秦諸子談?wù)撦^多的話題,有中國(guó)最早學(xué)術(shù)史之譽(yù)的《莊子·天下》里就有“道術(shù)將為天下裂”的論斷。深得中國(guó)哲學(xué)個(gè)中三昧的英國(guó)漢學(xué)家葛瑞漢就把自己研究中國(guó)哲學(xué)的著作命名為《論道者》(Disputers of the Tao)。在古人如老子看來,“道”有“天道”、“人道”之分?!疤斓馈笨梢院?jiǎn)單地翻譯為自然界和宇宙的運(yùn)行狀態(tài)及運(yùn)行規(guī)律;而“人道”是“天道”在人世間的體現(xiàn),可以近似地理解為與天道相適應(yīng)的思維與行為準(zhǔn)則。若究其實(shí),“人道”和“天道”是二位一體的關(guān)系,《道德經(jīng)》里就不時(shí)用天道來說人道,如“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗,圣人不仁,以百姓為芻狗”(5章)。對(duì)此,葛瑞漢曾有精彩點(diǎn)評(píng):“對(duì)于他們?譻?訛所有人來說關(guān)鍵問題并不是西方哲學(xué)的所謂‘真理是什么,而是‘道在哪里的問題,這是規(guī)范國(guó)家與指導(dǎo)個(gè)人生活的道?!保孔t?訛
在先秦,伴隨著“道”而出現(xiàn)的常常有“德”,因而“德”在先秦哲學(xué)和中國(guó)古代哲學(xué)史上都是一個(gè)基礎(chǔ)性的重要概念。在圍繞著“道”與“德”這兩個(gè)核心概念展開的《道德經(jīng)》里,“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”之道落實(shí)于人們?nèi)粘P袨?,顯現(xiàn)于人生,便為“德”。王弼說:“德者,得也。常得而無喪,利而無害,故以德為名焉。何以得德?由乎道也。”?譽(yù)?訛也就是說,“道”表征于人類行為就是(美)德,換言之,德是“道”在人世間的作用與顯現(xiàn)。“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之”(51章),指出了萬(wàn)物因“道”而生,由“德”而育,隨物賦形,因勢(shì)而成的生存發(fā)展軌跡。老子認(rèn)為:“是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德?!蓖蹂稣J(rèn)為:“道者,物之所由也;德者,物之所得也。由之乃得,故不得不尊;失之則害,故不得不貴也?!??譾?訛“尊道貴德”構(gòu)成《道德經(jīng)》核心內(nèi)容的一部分。?譿?訛而“尊道貴德”的便捷路徑是順性自然:“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。”(51章)順性自然也就是“無為”、“無為無不為”。這是道家的觀點(diǎn)。
不只是道家,儒家也對(duì)“道”和“德”給予足夠的關(guān)注,孔子說:“朝聞道,夕死可矣。”“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”(《論語(yǔ)·里仁》,下文只列篇名。)古代儒家就稱理學(xué)為道學(xué),史書《道學(xué)傳》所傳的就是儒家而不是道家?!兑讉鳌飞险f:“天地之大德曰生。”又說:“生生之謂易?!边@“生生之德”,既體現(xiàn)在“天道”,亦體現(xiàn)在“人道”,前者體現(xiàn)在自然而然生育萬(wàn)物的過程,后者體現(xiàn)在人類自覺不自覺的自為過程,這一自為過程依賴于人類對(duì)“天道”的領(lǐng)悟、模仿與借鑒。領(lǐng)悟的內(nèi)容不同,所帶來的是他們對(duì)“道”“德”的闡釋不同。盡管儒家視域中的“道”“德”與道家有差異,但是,他們都強(qiáng)調(diào)個(gè)體尤其是君子圣賢的道德修養(yǎng)和人格操守。
孔子說:“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之?!保ā稙檎罚┤绻麨檎吣苄腥收蠹揖蜁?huì)擁戴他?!捌渖碚涣疃?其身不正,雖令不從?!薄捌堈渖硪?,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《子路》)。在這里,孔子把屬于倫理的私德和屬于政治哲學(xué)的公共行政放在一起討論,強(qiáng)調(diào)自身有德是實(shí)行仁政的前提和基礎(chǔ)?!拔釓闹堋保ā栋速罚爸苤??讀?訛,其可謂至德也已夫!”(《泰伯》)。在孔子看來,西周專屬于氏族貴族的“德”乃人間之至德,是自己也是其他人學(xué)習(xí)、踐行的榜樣,因此,孔子將此德推及到氏族貴族之外的階層:“性相近,習(xí)相遠(yuǎn)也”(《陽(yáng)貨》)。這人人皆有“相近”之性構(gòu)成孔子“仁”說的理論基礎(chǔ)和前提。
雖然德是中國(guó)古代倫理哲學(xué)中具有美好品質(zhì)的重要概念,是成就君子圣賢的基礎(chǔ),但能力亦是成就君子圣賢不可或缺的部分。漢代毛亨在《詩(shī)經(jīng)·定之方中》中“卜云其吉,終然允臧”句后有如下注:“龜曰卜。允,信。臧,善也。建國(guó)必卜之。故建邦能命龜,田能施命,作器能銘,使能造命,升高能賦,師旅能誓,山川能說,喪紀(jì)能誄,祭祀能語(yǔ),君子能此九者,可謂有德音,可以為大夫。”?讁?訛這一注解告訴我們,作為君子和大夫應(yīng)該具有占卜、田獵、外交、軍事、喪禮、地理、祭祀等多方面的才能,這樣才能做到:文能提筆,武能征戰(zhàn);上能輔主,下能安民;內(nèi)能治國(guó)安邦,外能縱橫捭闔。在唐代孔穎達(dá)看來,治國(guó)所需的“九能”不能屬望繼位的天子、諸侯,只能期望那些通過遴選出來的大夫:“獨(dú)言‘可以為大夫者,以大夫事人者,當(dāng)賢著德盛,乃得位極人臣。大夫,臣之最尊,故責(zé)其九能。天子、諸侯嗣世為君,不可盡責(zé)其能此九者?!??輥?輮?訛而宋代邢昺主張“九能”意在強(qiáng)調(diào)“位以材進(jìn)”,亦即才位要相配,所以稱為“德音”。他們的看法盡管受自身所處時(shí)代儒家政治文化的影響,未必盡合前賢所論,但大體不差。
這些解讀基本上都立足于私德(才)倫理和政治哲學(xué)兩個(gè)方面,包含君子德才及其所用兩個(gè)方面的內(nèi)容,簡(jiǎn)而言之,君子乃內(nèi)圣(德才)外王(所用)之合體?!皟?nèi)圣外王”源自《莊子·天下篇》“圣有所生,王有所成,皆原于一(道)”,后被儒家發(fā)揚(yáng)光大,成為古代君子普遍的自我期許?!皟?nèi)圣外王”在莊子那里是一大獨(dú)創(chuàng),但是,后來人們自覺不自覺地有違莊子原意而把它們分割為獨(dú)立的兩個(gè)部分,而忽視“內(nèi)圣外王”是一個(gè)相互依存而不可分割的整體。
“內(nèi)圣外王”一體兩面,內(nèi)圣是外王的主導(dǎo)和依據(jù),也是外王的基礎(chǔ)和起點(diǎn),而外王是內(nèi)圣外在實(shí)踐不同維度展開的過程,亦即內(nèi)圣的活動(dòng)狀態(tài)、作用和結(jié)果。一方面,沒有內(nèi)圣,外王無以生成;另一方面,沒有外王,內(nèi)圣無以呈現(xiàn),從這個(gè)角度看,內(nèi)圣和外王是統(tǒng)一的,生成性是內(nèi)圣的一大特征。就體用論而言,內(nèi)圣是外王之體,外王是內(nèi)圣之用,體用不二。就因果論而言,內(nèi)圣是因,外王是果,“內(nèi)圣外王”是因果有機(jī)體。就群己權(quán)界論而言,內(nèi)圣關(guān)涉我,而外王涉及的是我們,這樣,“內(nèi)圣外王”就成為我(小我)和我們(大我)的統(tǒng)一體,因而家國(guó)情懷成為古代君子的標(biāo)配。
余英時(shí)在構(gòu)建“內(nèi)圣外王連續(xù)體”時(shí)提出:“一、儒家的‘內(nèi)圣外王為一不可分的連續(xù)體,歸宿于秩序重建。二、所謂‘秩序重建并不專指政治秩序(‘治道),人一生下來便置身于重重秩序之中,因此秩序重建可以從最近的‘家開始?!??輥?輰?訛為避免將修身齊家排除在“外王”之外,他進(jìn)一步闡釋道:“‘內(nèi)圣的‘外王化可以在大大小小任何生活圈子中展開……但‘秩序重建決不可等同于‘外王,而是‘內(nèi)圣外王的統(tǒng)一實(shí)現(xiàn)?!保枯??輱?訛內(nèi)圣和外王猶如水和波似的不可分割,余英時(shí)筆下的“秩序重建”是指內(nèi)圣在外在世界不同時(shí)空不同層面延伸作用的結(jié)果,因而是“內(nèi)圣外王連續(xù)體”,不能粗暴地簡(jiǎn)化為“外王”。
2 君子人格的內(nèi)涵
君子人格既是一個(gè)關(guān)涉美德和出眾才能的概念,也是一種重要的思維方法,還是一種重要的行為方式。下面通過掛一漏萬(wàn)地爬梳先秦時(shí)代君子人格中“內(nèi)圣”的資源重點(diǎn)考察先秦儒家視域里怎樣才能成為一個(gè)君子這個(gè)話題。
2.1 仁義至上
春秋時(shí)代重“禮”而輕“仁”。一個(gè)有說服力的證據(jù)是“禮”在《左傳》里出現(xiàn)多達(dá)462次,而“仁”只有33次;到了《論語(yǔ)》,“禮”減少到75次,“仁”增加到109次。?輥?輲?訛孔子說:“茍志于仁矣,無惡也?!比绻⒅居谯`行仁,沒有壞處。孟子認(rèn)為三代天下之得失決定于執(zhí)政者是否行“仁”:“三代之得天下也,以仁;其失天下也,以不仁。”(《離婁章句上》)這一經(jīng)驗(yàn)總結(jié)印證或演繹了孔子的上述觀點(diǎn)。
關(guān)于何為“仁”,孔子基于不同時(shí)空情景中的人事而有不同的闡說。之所以如此,是因?yàn)榭鬃訉ⅰ叭省本唧w為針對(duì)特定時(shí)空情景中人事行為的態(tài)度表達(dá)。盡管這些表達(dá)缺乏抽象的普遍性,但是,按照黑格爾“存在之反映他物與存在之反映自身不可分”?輥?輳?訛的反映論,“仁”在具體情景中更容易被理解和把握,因而也更有助于踐行。
《顏淵》中記載:“樊遲問仁。子曰:‘愛人?!蹦敲矗绾螑廴四??“己所不欲,勿施于人”(《顏淵》),“博施濟(jì)眾”,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《雍也》)等“忠恕”之道都是其表現(xiàn)。英國(guó)哲學(xué)家赫伯特·芬格萊特告訴我們:
“仁”在英語(yǔ)里已有各種各樣的譯法,如翻譯為Good(善)、Humanity(人性)、Love(愛)、Benevolence(仁慈)、Virtue(美德)、Manhood(人的狀態(tài))、Manhood-at-Its-Best(人的最佳狀態(tài))等等。對(duì)很多詮釋者來說,“仁”似乎是一種美德、一種無所不包(all-inclusive)的美德、一種精神狀態(tài)、一種態(tài)度和情感的復(fù)合、一種神秘的統(tǒng)一體。它和“禮”以及其他一些重要概念之間的關(guān)系仍然是模糊不清的。?輥?輴?訛
“仁”在英語(yǔ)里有著豐富的內(nèi)涵,在孔子那個(gè)時(shí)代也有著多樣的表現(xiàn)形式,當(dāng)孔子最愛的弟子顏淵問他什么叫做“仁”時(shí),孔子說:
“‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?顏淵曰:‘請(qǐng)問其目。子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!保ā额仠Y》)
孔子這里借日常生活中比較具體的禮闡釋較抽象的仁。“禮”來自既有的行為規(guī)則系統(tǒng),是對(duì)他人敬的規(guī)矩和對(duì)自我的約束;不同時(shí)期其具體內(nèi)容雖有損益,但總的來說利于形成某種秩序。在這里,“仁”是“禮”的內(nèi)容,“禮”是“仁”的表征;四“非”是達(dá)成“仁”的途徑、方式或要求。在孔子看來,講不講“禮”,行不行“禮”,是仁和不仁的分野。
《禮記·曲禮上》:“道德仁義,非禮不成。教訓(xùn)正俗,非禮不備。分爭(zhēng)辨訟,非禮不決?!且跃庸Ь?,撙節(jié)退讓以明禮。鸚鵡能言,不離飛鳥。猩猩能言,不離禽獸。今人而無禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?夫唯禽獸無禮,故父子聚麀。是故圣人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別於禽獸?!睕]有具體可循的“禮”,相對(duì)抽象的道德仁義就無以體現(xiàn)。在這里,“禮”不只是區(qū)分仁和不仁的依據(jù),還成為判別人和獸的標(biāo)準(zhǔn)。
孟子亦有類似的看法,他說:
“君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。有人于此,其待我以橫逆則君子必自反也:我必不仁也,必?zé)o禮也;此物奚宜至哉!其自反而仁矣,自反而有禮矣,其橫逆由是也;君子必自反也:我必不忠。自反而忠矣,其橫逆由是也,君子曰:‘此亦妄人也已矣!如此則與禽獸奚擇哉!于禽獸又何難焉!”(《離婁章句下》)
孟子認(rèn)為,存仁于心、存禮于心是君子,在日常交往中愛人、敬人是君子,做不到這些就是禽獸。就君子之為君子的根本規(guī)定而言,君子和禽獸之辨所解決的,實(shí)際上是“何為君子”的問題。荀子在《勸學(xué)》中所說的“為之,人也;舍之,禽獸也”也是以是否依禮而行作為區(qū)分人和禽獸的標(biāo)準(zhǔn)。因此,在儒家諸子那里,“仁”在君子人格中占據(jù)極其重要的位置。
正因?yàn)椤叭省比绱酥匾鬃诱f:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《八佾》)這就是說,沒有“仁”這個(gè)皮,“禮”、“樂”這些毛將焉附?“仁”和“禮”、“樂”既是皮和毛的關(guān)系,也是水和波的關(guān)系。不管是愛人,還是克己復(fù)禮,都是凡人可以努力做到的,用孔子的話就是:“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣?!保ā妒龆罚┰谶@里,“仁”不只是一種關(guān)涉?zhèn)€體自我的內(nèi)在美德,還是一種踐行“仁”的能力。子張?jiān)鴨柸视诳鬃?,孔子說:
“‘能行五者于天下為仁矣。請(qǐng)問之,曰:‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人?!保ā蛾?yáng)貨》)
“恭、寬、信、敏、惠”是仁的內(nèi)容,不侮、得眾、人任、有功、使人是行仁的外在事功,產(chǎn)生的社會(huì)效果,亦可稱之為外王的表現(xiàn)。因此,“仁”或仁義意味著內(nèi)心秩序的建立和外在某種美好秩序如“禮”的達(dá)成?!叭省辈恢皇顷P(guān)乎概念、理論,還關(guān)乎實(shí)踐??鬃訒r(shí)代已有“以文會(huì)友,以友輔仁”(《子路》)的習(xí)俗?!墩撜Z(yǔ)》中有不少通達(dá)“仁”的方法、途徑等資源,如前引的四“非”。
和“仁”一樣,“義”在先秦儒家語(yǔ)境里處于至關(guān)重要的地位。《禮記·中庸》說“義者,宜也。”《說文》說:“宜,所安也”;“義,己之威義”,即威儀。“君子喻于義,小人喻于利?!保ā独锶省罚┛鬃又赋鼍雍托∪诵袨樘幨伦裱鴥煞N不同的思維,君子是道義優(yōu)先,而小人則是利欲優(yōu)先??鬃与m然肯定人的欲望的合理性,如“富與貴,是人之所欲也”(《里仁》),“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之”(《述而》),但是不義之富與貴是不可能要的,他說:“不義而富且貴,于我如浮云?!保ā妒龆罚┟献诱f:“萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!”(《告子章句上》)孔孟都將義放在富貴等利欲之先之上。不管是孔子可以富貴而不富貴,還是顏回可以不窮而窮,抑或莊子可以做官而不做官,他們都選擇了在那條更為艱難之路上努力踐行仁、義或道,彰顯了他們身上彌足珍貴的自主意識(shí)和自由意志。
孟子將“仁義”并提,在他看來,是否依仁義而行是辨別君子和庶民的依據(jù):
“人之所以異于禽獸者幾希!庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人倫,由仁義行,非行仁義也?!保ā峨x婁章句下》)
“由仁義行”和“行仁義”之別猶如學(xué)之“為己”和“為人”之分。孟子認(rèn)為,在日常行為中切實(shí)地依仁義而行,才能稱得上君子;而把仁義當(dāng)作工具、手段來使用的只能算庶民。但他對(duì)“仁義”的闡釋并不統(tǒng)一,如他既說“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也”(《離婁章句上》),又說“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也”(《公孫丑章句上》)。這種前后不一致,不知是其思想流變所致,抑或時(shí)空情景不同所致。韓愈說:“博愛之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己,而無待于外之謂德。仁與義,為定名;道與德,為虛位?!??輥?輵?訛“道與德”處在更根本更高階的虛位,意味著它可以百家共享,而仁義則為儒家高擎的旗幟。
儒家雖然強(qiáng)調(diào)依仁義而行,但并非沒有靈活性??鬃诱f:“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比?!保ā独锶省罚┚訉?duì)于天下的事,沒有規(guī)定一定要怎樣做,也沒有規(guī)定一定不要怎樣做,只要做得合理恰當(dāng)就行。淳于髡曾問孟子:“嫂溺則援之以手乎?”(《離婁章句上》)孟子回答道:“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權(quán)也。”雖然依禮,男女之間應(yīng)授受不親,但人命關(guān)天的事,還是應(yīng)該順時(shí)順地順事而“援之以手”,否則與豺狼何異?在孟子看來,即便規(guī)定了怎么做的事,在現(xiàn)實(shí)情景中還是要依據(jù)具體情形而方便權(quán)變的。在解答弟子萬(wàn)章關(guān)于舜娶妻為什么不告訴父母這一疑惑時(shí),孟子說:“告則不得娶,男女居室,人之大倫也。如告,則廢人之大倫,以對(duì)父母,是以不告也。”這兩個(gè)例子都說明了孟子主張行事要具體情境具體分析具體問題具體對(duì)待,切不可拘泥于禮而不知變通。這就意味著,行為處事既要堅(jiān)持原則守住底線,又要有一定的變通。
子貢問怎樣才能成為君子,孔子說:“先行其言而后從之。”(《為政》)孔子還說,“君子恥其言而過其行,”“敏于事而慎于言,就有道而正焉”,孔子的這些言論都表明君子行動(dòng)要利落,言語(yǔ)要謹(jǐn)慎。之所以有如此主張,是因?yàn)椤扒裳粤钌r矣仁”。在孔子看來,那些花言巧語(yǔ)之人中很少有仁德的。孔子說:“善居室,始有,曰:‘茍合矣。少有,曰:‘茍完矣。富有,曰:‘茍美矣?!边€說:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣?!闭f明重精神輕物質(zhì)是君子人格應(yīng)有之義。“君子食無求飽,居無求安……”這些說法都表明在孔子看來,君子要志于道而節(jié)制物質(zhì)享受,彰顯了君子以不事張揚(yáng)的理性內(nèi)斂為美的理念。
“我恒有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先?!保?7章)這里的“我”是指當(dāng)政者。老子認(rèn)為執(zhí)政者對(duì)他人要仁慈,對(duì)自己要儉嗇,不能與民爭(zhēng)利。老子從自然現(xiàn)象中得到諸多啟迪,如:水雖柔弱,但“柔弱勝剛強(qiáng)”(36章);雖處下,但“以其善下之”而“能為百谷王”。由自然之道(“天道”)的諸多屬性派生出來的品質(zhì)如謙虛、守弱、處下、不爭(zhēng)等“德性”內(nèi)容均可理解為“不敢為天下先”的表征。成語(yǔ)“海納百川”經(jīng)常被人們用來形容君子的謙卑包容品格?!吨芤住ぶt·彖》:“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也。”謙遜是君子的重要特征,謙謙君子“一謙而四益”,也是他們賴以有所作為的重要前提或基礎(chǔ)。
儒家道家都主張克己、修身。要修持理性內(nèi)斂、謙遜包容之已身,不可或缺的一個(gè)環(huán)節(jié)是經(jīng)常的反思反省??鬃又鲝垏?yán)于律己,寬以待人:“躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣。”荀子說:“君子博學(xué)而日參省乎己,則知明而行無過矣?!蓖ㄟ^“日參省乎己”持之以恒的努力,凈化、純粹自心,成就無所畏懼的崇高“人格”。這樣就能做到孔子所說的“君子不憂不懼”,“內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?”
以上所述的仁義至上、儒雅擔(dān)當(dāng)、內(nèi)斂理性都是君子內(nèi)圣應(yīng)有之義。內(nèi)圣加外王是君子人格的核心內(nèi)容,亦是其凝練表達(dá)。內(nèi)圣是就小我而言,是對(duì)小我在倫理道德方面提出的要求——內(nèi)蘊(yùn)仁義禮智信,外化溫良恭儉讓;外王則是就大我來說的,是對(duì)小我在公共政治生活方面提出的要求——文能提筆,武能征戰(zhàn);上能輔主,下能安民;內(nèi)能治國(guó)安邦,外能縱橫捭闔。那么,怎樣才能成就這一完美的人格和卓越的能力呢?一個(gè)字:學(xué)。
3 學(xué)以成君子
仁義道德亦即高尚的人格是成就君子第一要素??鬃雍蛙髯拥榷贾鲝垈€(gè)體自我通過修養(yǎng)道德“積以成圣”??鬃釉唬骸暗轮恍蓿瑢W(xué)之不講,聞義不能徒,不善不能改,是吾憂也?!保ā妒龆罚┻@里不只表明孔子主張修德,強(qiáng)調(diào)德性能力的培養(yǎng),還說明德和后天的“學(xué)”密不可分?!墩撜Z(yǔ)》開篇探討的便是“學(xué)”,先秦最后一位大儒荀子在《荀子》里的起首句便是“君子曰:學(xué)不可以已”。在儒家視域里,“君子豹變”(《革卦》),求仁得仁(《述而》),行禮成人,成就仁義至上、儒雅擔(dān)當(dāng)、內(nèi)斂理性的君子,都離不開學(xué)。好學(xué)進(jìn)取既是君子的品質(zhì),又是成就君子的路徑。
雖然孔子說“生而知之者上也”(《季氏篇》),但是,他認(rèn)為自己不屬于這類人:“我非生而知之者,好古,敏以求之者也?!保ā妒龆罚扒蟆钡倪^程是學(xué)習(xí)的過程,也是不斷成為圣賢成為君子的過程?!肚f子·田子方》中有言:“夫子德配天地,而猶假至言以修心,古之君子,孰能脫焉?”這都是意欲成為君子的人需要不斷學(xué)習(xí)的緣由。
“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?……人不知而不慍,不亦君子乎?”這里的“習(xí)”是將“學(xué)”來的知識(shí)、道理付諸實(shí)踐,使之在行動(dòng)中得到確認(rèn)和深化,從而內(nèi)化為自身的品德和才能,因而起碼有三層意思:溫習(xí),相關(guān)知識(shí)的溫故知新;練習(xí),即踐行所學(xué)內(nèi)容;習(xí)得,也就是掌握、應(yīng)用所學(xué)內(nèi)容的技能,如掌握君子“九能”。因此,這個(gè)“習(xí)”包括思和行兩個(gè)方面?!熬佑芯潘迹阂曀济鳎犓悸?,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義?!彼技扔姓J(rèn)知方面的,又含有實(shí)踐方面的反思。行不只是將所學(xué)內(nèi)容落實(shí)到具體的行為實(shí)踐上,還包括為取得更好效果而不斷修正的實(shí)踐。因此,這里的“學(xué)”“習(xí)”可以解讀為對(duì)君子這一范疇的理解、認(rèn)識(shí)、認(rèn)同和實(shí)踐上的不斷完善,既以成就仁義至上、儒雅擔(dān)當(dāng)、內(nèi)斂理性、好學(xué)進(jìn)取的君子為指向,又具體地體現(xiàn)在成就這樣君子的過程之中,從而表現(xiàn)為知君子和為君子的統(tǒng)一。由此看來,學(xué)以成君子既是理論問題,又是涉及到如何踐行的實(shí)踐問題?!安恢?,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也?!薄墩撜Z(yǔ)》結(jié)尾的這句話雖然沒有出現(xiàn)“學(xué)”字,但“學(xué)”是“知”的基礎(chǔ)和前提呀,前引《季氏》中就有孔子“不學(xué)詩(shī),無以言”和“不學(xué)禮,無以立”這樣的教導(dǎo)。結(jié)合首尾這兩段文字,我們就會(huì)明白,成為君子必須學(xué)習(xí)、實(shí)踐、知禮和知言。而要做好前三項(xiàng)——學(xué)習(xí)、實(shí)踐、知禮,又少不了最后一項(xiàng)——知言,因此,《論語(yǔ)》的主旨可以理解為希望人們通過學(xué)詩(shī)知禮知言而成為君子。而成為君子的過程既關(guān)乎目的——“成就什么樣的君子”,也涉及路徑——“如何成就”,既一分為二,又合二為一。目的與價(jià)值維度中起引領(lǐng)作用的觀念取向有關(guān),路徑則關(guān)乎認(rèn)知維度中達(dá)到君子這一目標(biāo)的方式、方法和途徑等。
在《勸學(xué)》中,荀子開宗明義指出:“學(xué)不可以已”,這就意味著“學(xué)”是終生持續(xù)、沒有止境的過程。作為過程,“學(xué)”又展開為不同階段,與之相應(yīng)的是人成就自身的不同目標(biāo)。因此,君子既不是過去式,也不是完成時(shí),而是現(xiàn)在進(jìn)行時(shí),而且永遠(yuǎn)都是現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)。
子曰:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。”(《為政》)
在孔子語(yǔ)境里,“不逾矩”是“從心所欲”的前提條件,亦即“欲”是合“禮”之欲,而非“禮”之外的欲。經(jīng)過幾十年如一日的規(guī)約之后,越規(guī)逾矩的現(xiàn)象不再出現(xiàn),禮樂等規(guī)約不再是獨(dú)立于自身的外在之物,而轉(zhuǎn)變?yōu)樽晕业膬?nèi)在需要,熔鑄為自身的有機(jī)組成部分,亦即那些君子所該擁有的品德和技能與自身合而為一。我也由一個(gè)有志于學(xué)的凡夫蛻變?yōu)榕c天、地、人融為一體的君子。如果將“矩”置換成當(dāng)代語(yǔ)境中的法律法規(guī)等,“從心所欲”中的“欲”就相當(dāng)于受到法律法規(guī)保護(hù)的正當(dāng)合理的權(quán)利,這樣,“從心所欲不逾矩”就是任我作為都能不違法亂紀(jì)的境界,亦即由必然王國(guó)進(jìn)入了自由王國(guó)。這一轉(zhuǎn)變的意義非同尋常。“當(dāng)我們自律地行動(dòng)—也即根據(jù)我們給自己所立的法則而行動(dòng)時(shí)—我們做某事是為了這件事本身,它自己就是目的。我們不再是那些外在于我們的給定的各種目的的工具?!月傻匦袆?dòng)這一能力,賦予了人類以特殊的尊嚴(yán),它標(biāo)示了人和物之間的區(qū)別。”?輦?輯?訛
如果把孔子上面那段話粗略地類比為人們學(xué)以成君子的幾個(gè)階段,可以跟休伯特和斯圖亞特的七個(gè)階段技能獲得模型作個(gè)粗線條的比照。休伯特和斯圖亞特把一個(gè)人學(xué)一門技能從初始階段到能夠出神入化地運(yùn)用此技能分為七個(gè)階段:“(1)初學(xué)者階段;(2)高級(jí)初學(xué)者階段;(3)勝任階段;(4)精通階段;(5)專長(zhǎng)階段;(6)駕馭階段;(7)實(shí)踐智慧階段。前三個(gè)階段是分離的。在第三階段和第四階段之間有一個(gè)大的突變。在精通階段,人們有了對(duì)情境的卷入感,而不是與所處的情境分離開來做決定?!??輦?輰?訛到了實(shí)踐智慧階段,人完全沉浸在技能的世界中,從心所欲而不逾矩,也就是庖丁解牛時(shí)得心應(yīng)手、游刃有余的境界了。
綜上所述,說君子是一個(gè)動(dòng)詞,主要是基于這樣三層含義:一、君子的內(nèi)涵和外延在在秦漢是一個(gè)不斷建構(gòu)的動(dòng)態(tài)過程(實(shí)際上在中國(guó)兩千多年的歷史上亦然);二、君子重在行動(dòng),即衡量一個(gè)人是否是君子,主要看其日常行為處事的內(nèi)容和方式方法等;三、成就君子是一個(gè)永無止境的終生修持過程。
4 余論
雖然前人所論立足于一定的時(shí)空,因而具有一定的歷史性或局限性,但是古人有關(guān)君子人格、君子文化的闡述中還蘊(yùn)含著不少超越時(shí)空的普適價(jià)值。在世風(fēng)日下、人心不古的當(dāng)下,如何繼承、培育、轉(zhuǎn)化君子文化中富有活力的積極元素為時(shí)下人們的情感認(rèn)同和行為習(xí)慣,既是一個(gè)嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)話題,更是一個(gè)深切的實(shí)踐問題。黑格爾認(rèn)為:“傳統(tǒng)并不是一尊不動(dòng)的石像,而是生命洋溢的,有如一道洪流,離開它的源頭愈遠(yuǎn),它就膨脹得愈大。”?輦?輱?訛所謂“膨脹得愈大”也就是“源頭”在新的政治、社會(huì)、生活背景下流變時(shí)不斷豐富的事實(shí)。因此,君子人格君子文化不應(yīng)停留在理性探討和倡導(dǎo)的層面,而應(yīng)把其中的活力因子創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,使之作為需要遵循的倫理規(guī)范推向社會(huì)、推向普羅大眾,“喚醒”人們以一種習(xí)用而不察、日用而不覺的方式,影響和調(diào)節(jié)人們的價(jià)值判斷和行為方式,進(jìn)而影響社會(huì)和世界。從這個(gè)角度講,雖古猶新的君子不只是名詞,更是動(dòng)詞;不只屬于過去,還屬于現(xiàn)在和未來,是一個(gè)常說常新的話題。
注釋:
?譹?訛辜鴻銘:《中國(guó)人的精神》,海南出版社,1996年,第50頁(yè)。
?譺?訛馮友蘭:《中國(guó)哲學(xué)史新編》第四冊(cè),人民出版社,1986年,第66頁(yè)。
?譻?訛這里的“他們”是指道家、儒家、法家等代表人物。
?譼?訛[英]葛瑞漢:《論道者——中國(guó)古代哲學(xué)論辯》,張海晏,譯,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2003年,第4頁(yè)。
?譽(yù)?訛王弼注、樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注》,中華書局,2011年,第98頁(yè)。
?譾?訛王弼注、樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注》,中華書局,2011年,第141頁(yè)。
?譿?訛參見詹石窗,胡瀚霆:《<道德經(jīng)>“玄同”思想新探》,《中州學(xué)刊》2018年第1期。
?讀?訛孔子語(yǔ)境中的“周之德”,“只是一種對(duì)于氏族貴族統(tǒng)治者的贊譽(yù)和美稱,以血緣親情為道德標(biāo)準(zhǔn),德與孝相結(jié)合,而非指一般國(guó)民性的道德,更無知識(shí)才能的含義”。參見張世英:《“東方睡獅”自我覺醒的歷程——中華精神現(xiàn)象學(xué)大綱(之一)》,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲社科版),2010年第5期。
?讁?訛阮元??獭妒?jīng)注疏》,中華書局,1980年,第316頁(yè)。
?輥?輮?訛阮元??獭妒?jīng)注疏》,中華書局,1980年,第317頁(yè)。
?輥?輯?訛同上,第2552頁(yè)。
?輥?輰?訛余英時(shí):《朱熹的歷史世界———宋代士大夫政治文化的研究》,北京三聯(lián)書店,2004年,第922頁(yè)。
?輥?輱?訛同上,第927頁(yè)。
?輥?輲?訛參見楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》,中華書局,1980年,第16頁(yè)。
?輥?輳?訛[德]黑格爾:《小邏輯》,賀麟,譯。商務(wù)印書館,1997年,第 275頁(yè)。
?輥?輴?訛[英]芬格萊特:《孔子:即凡而圣》,彭國(guó)翔,張華,譯。江蘇人民出版社,2002年,第37至38頁(yè)。
?輥?輵?訛韓愈:《原道》,《韓昌黎文集校注》,上海古籍出版社,2014年,第15頁(yè)。
?輥?輶?訛《荀子·榮辱》:“行其少頃之怒,而喪終身之軀,然且為之,是忘其身也;室家立殘,親戚不免乎刑戮,然且為之,是忘其親也;君上之所惡也,刑法之所大禁也,然且為之,是忘其君也?!艘?,憂忘其身,內(nèi)忘其親,上忘其君,則是人也,而曾狗彘之不若也。”
?輥?輷?訛《左傳·昭公二十年》
?輦?輮?訛王杰:《徐復(fù)觀:奮筆學(xué)術(shù)與政治之間》,《中華讀書報(bào)》2017年12月6日第15版。
?輦?輯?訛邁克爾·桑德爾:《公正》,朱慧玲,譯。中信出版社,2012年,第129頁(yè)。
?輦?輰?訛成素梅、姚艷勤:《哲學(xué)與人工智能的交匯——訪休伯特·德雷福斯和斯圖亞特·德雷福斯》,《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2013年第11期。
?輦?輱?訛黑格爾:《哲學(xué)史講演錄》第1卷,賀麟、王太慶,譯。商務(wù)印書館,1959年,第8頁(yè)。
【參考文獻(xiàn)】
[1]楊伯峻.《論語(yǔ)譯注》,中華書局2011年.
[2]楊伯峻.《孟子譯注》,中華書局2018年.
注:本文是在提交給由光明日?qǐng)?bào)社和上海交通大學(xué)聯(lián)合主辦的第五屆君子文化論壇的論文的基礎(chǔ)上修改而成的。