王元林(中國文化遺產(chǎn)研究院 北京 100029)
中南半島文明起源與形成是探索吳哥文明(Angkor civilization)的歷史基礎,吳哥文明的發(fā)展與輝煌具有豐厚的史前文明基礎。在柬埔寨的三隆森(Samrong Sen)、姆魯普雷(Mlu Prei)、拉昂斯賓(Laang Spean),泰國東北部的農(nóng)諾塔(Non Nok Tha)、班清(Ban Chiang)、??ǎ⊿angkhla)、毗邁(Pimai)和越南的薩永等地考古發(fā)現(xiàn)了約公元前3800年-公元前1700年之間高棉人豐富的新石器時代遺存,普遍反映了農(nóng)耕、采集和漁獵經(jīng)濟的生業(yè)形態(tài)。進入青銅和鐵器時代,文物考古證據(jù)越發(fā)多樣,農(nóng)業(yè)工具不斷改進,稻作農(nóng)業(yè)逐步發(fā)展,在冶煉、手工飾品等手工業(yè)和銅鼓等方面的文化交流得到進一步發(fā)展。尤其是聞名于世的扶南國與真臘王國時期國力強盛,對外交往趨于頻繁,區(qū)域發(fā)展造就了吳哥王朝①高棉帝國、高棉王國、真臘王國、吳哥王國、吳哥王朝、吳哥時代等概念的使用比較混亂,這里依朝代順序采用“吳哥王朝”。地理版圖優(yōu)勢與雄厚的統(tǒng)治基礎,顯示了一個古老國家豐厚的國家實力和歷史地位,使得后來的柬埔寨成為東南亞地區(qū)文化底蘊最為深厚的國家之一。
古代東南亞國家的科學技術(shù)和文明進步與其當時的自然地理環(huán)境、社會經(jīng)濟發(fā)展水平和宗教文化特點以及外來文化的影響有著密切的關系[1]。高棉人于9-15世紀創(chuàng)造的吳哥文明,是古高棉文明最為耀眼和突出的代表,也是東南亞地區(qū)最具代表性的區(qū)域性文明之一,即使在世界范圍內(nèi)也是一個卓越文明的代表,極具自身特色。同時因特殊的地理位置和重要的區(qū)域地位,宗教文化傳播和人文商易文化交往在吳哥文明的形成與發(fā)展過程中發(fā)揮了重要作用,又充滿著多元的文化因素??傮w來看,吳哥文明的核心構(gòu)成要素和突出普遍價值體系呈現(xiàn)出東南亞區(qū)域文明的顯著特征,以稻作農(nóng)業(yè)為主要經(jīng)濟支撐的農(nóng)業(yè)文明為基礎,擁有大型水資源管理工程與技術(shù)、暢通有效的交通系統(tǒng)和令人嘆為觀止的石筑藝術(shù),伴隨著權(quán)力與信仰高度結(jié)合的社會形態(tài)和精神信仰,高度發(fā)達的城市文明,還有造船、陶瓷生產(chǎn)、釀造等專門科學技術(shù),共同促進了吳哥王朝的國家形成與發(fā)展。
扶南與真臘是前吳哥時期水文明的奠基者。約在公元1世紀初,來自印度南部婆羅門混填與本地女王柳葉結(jié)合并于今柬埔寨東南部波羅勉省巴普農(nóng)山一帶創(chuàng)建了扶南國。隨著勢力范圍擴張,范蔓時期“窮漲海,攻屈都昆、九稚、典孫等十余國,開地五六千里”,為吳哥文明的發(fā)展開拓了空間。扶南地處湄公河下游,境內(nèi)水資源豐富,很多城鎮(zhèn)被形容為湖面城市,因此,排澇、灌溉、漕運等水利設施建設極為發(fā)達,形成了綿延二百余公里的縱橫交錯的運河網(wǎng)絡系統(tǒng),成為扶南水利系統(tǒng)的重要組成部分。在這個遼闊的運河網(wǎng)中,小運河密布穿插,相互溝通,而可行海船的大運河貫通海上交通。水利思想先進、水工技術(shù)精湛的人工運河不僅對發(fā)展稻作農(nóng)業(yè),繁榮城鎮(zhèn)社會,而且對促進海路商貿(mào),都起到了至關重要的作用。與扶南同屬高棉民族的真臘本為扶南的北部屬國,約在6世紀中葉崛起進而兼并扶南建立王權(quán),此后分裂形成了“北多山阜,號陸真臘半;南際海,饒陂澤,號水真臘半”的南北割據(jù)局面,但國力依然強盛,為此后活躍在東南亞地區(qū)的高棉王朝的統(tǒng)一奠定了基礎。
柬埔寨、泰國、老撾以及越南等是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)國家,治水占據(jù)非常重要的地位。湄公河以及源自柬埔寨北部山區(qū)扁擔山、荔枝山(又稱古蓮山)等地的河水和南部的洞里薩湖乃至沿海水資源,始終是孕育和滋養(yǎng)吳哥文明的不竭源泉。吳哥王朝都城所處的暹粒地區(qū)雨季長達半年,治水更是當時統(tǒng)治者的一件大事。在雨季洪水暴發(fā)的時期,高棉國王深知治國先治水的道理,曾經(jīng)出名的幾任吳哥國王都是以治水著稱,開國頭等大事就是修建水壩和水庫,現(xiàn)代也是如此。吳哥時期對水的治理能力顯著提高,使用管理方式明顯多樣,形成了吳哥王朝以大吳哥城及其周邊地域為代表的善水之城的水文明。
9世紀初葉以來,吳哥水利非常發(fā)達,分布廣泛的水利開發(fā)和區(qū)域防洪等水利遺產(chǎn)是吳哥王朝歷史發(fā)展的重要見證和文化內(nèi)涵的重要載體。吳哥核心地區(qū)的水壩、水池等水利工程構(gòu)成的水利系統(tǒng)可算是高棉王朝乃至東南亞地區(qū)最為重要的水利系統(tǒng),也是聞名世界的水利工程范例之一。現(xiàn)存水利工程遺存包括9-12世紀修建的大型水池類水利工程設施,如羅萊池(Indratataka Baray)、東池(East Baray)、西池(West Baray)、北池(Jayatataka Baray)和皇家浴池(Srah Srang)等,以及連通各地的道路、橋梁等交通設施,其中的一些古代水利設施與道橋系統(tǒng)至今仍發(fā)揮著重要功用。耶輸跋摩一世(889-910年在位)于9世紀末在其新都城耶輸陀羅補羅東北面建造的東池(又稱東巴萊或東湖),是一座長7千米、寬近2千米的大型水庫,其容量超過4000萬立方米;蘇利耶跋摩一世下令開挖的西池(又稱西巴萊或西湖)是又一座大型蓄水池,長8千米、寬2.1千米,其蓄水量高達1.5624億立方米(圖1)。吳哥時期圍繞大吳哥城開鑿了多條人工運河和引水渠,與豬河、暹粒河、羅洛士河等多條自然河流以及洞里薩湖一起構(gòu)成了吳哥平原水網(wǎng)體系,有較多遺跡至今可尋,成為吳哥文明治水成就和水運交通的重要代表性遺產(chǎn)。
吳哥古跡中多數(shù)寺廟都具備水池和環(huán)濠組成系統(tǒng),尤其是吳哥城和吳哥寺等大型建筑本身也是完整而復雜的水利工程系統(tǒng),都有環(huán)濠和水池布局,古城之中一個單一的水利系統(tǒng)連接整個城市網(wǎng)絡。如環(huán)繞吳哥城四周的護城河寬度約百米,總長12千米以上;吳哥寺環(huán)濠寬達190~200米,環(huán)濠外圍東西長約1900米、南北寬約1700米,總長度6千米多,不僅與城市和寺廟內(nèi)外的大量水池、渠道、水庫甚至自然河道互相連接,而且還能夠通過水閘調(diào)節(jié)水位和流量,使城市核心區(qū)的地下水位保持平衡。班蒂克黛寺、崩密列寺、班蒂奇瑪寺、柏威夏圣劍寺等大型寺廟除了建設寬大的環(huán)濠和小型水池外,每座寺廟東部都修建有一座大型水池,這幾乎成為大型寺院布局的標配。
水利工程對吳哥王國的經(jīng)濟發(fā)展具有至關重要的意義,吳哥水利系統(tǒng)在工程選址、結(jié)構(gòu)設計、修筑工藝技術(shù)等方面表現(xiàn)出較強的科學性,水池、水壩、運河等水利工程系統(tǒng)性地發(fā)揮了防洪蓄水、灌溉運輸、調(diào)節(jié)水系等多種功能,成為東南亞地區(qū)人類開發(fā)利用水資源的杰出范例。所有水塘都有進水口和排水口,有分散水流的渠道,還有水壩、溢洪道等一系列先進的控水設施和裝置?,F(xiàn)存大型水池和運河遺存等水利工程系統(tǒng)遺產(chǎn)能為業(yè)已消逝的吳哥文明或文化傳統(tǒng)提供獨特的或至少是特殊的見證,不僅體現(xiàn)了對水資源的有效管理和利用,也反映出吳哥社會具有大型工程的組織管理能力。
吳哥地區(qū)歷史悠久、文化底蘊深厚,水利工程開發(fā)建設和維護與區(qū)域社會經(jīng)濟文化發(fā)展變遷關系密切,帶動了水稻、水果、蔬菜種植業(yè)和釀造業(yè)等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展??梢哉f,水傳載著吳哥文明的興旺與發(fā)達,鐫刻著高棉民族的成長與發(fā)展,治水活動始終赫然貫穿于吳哥文明歷史之中。吳哥文明成也水,敗也水,治水或者說水資源管理始終是吳哥王朝統(tǒng)治者及廣大民眾的要務。歷代人在廣袤的吳哥大地上取得了輝煌的治水成就,同時也留下了許多遺憾和不解。研究吳哥時期的治水歷史,主要依賴于現(xiàn)存地表可見的水利工程遺跡和考古發(fā)掘成果。近年來結(jié)合大吳哥城區(qū)附近陸續(xù)開展的激光雷達技術(shù),最新考古發(fā)現(xiàn)了大型水壩遺址等,但是引水、疏水、蓄水等樞紐工程水工設施遺跡的考古工作還較為缺乏,需要從環(huán)境考古學、歷史地理學、水利史學等多種角度尋求歷史的真相。
吳哥時代的高棉帝國地廣人眾,其核心地區(qū)處于東南亞大陸的中央,除了地處中南半島南部廣大陸地外,還面向南部廣闊的太平洋西部南海海域以及印度洋海域,交通體系應包括海道、水路運河和陸路道路等,不僅有面向海洋的海上路線資源,還有陸路和運河及自然河流交通資源?!赌淆R書·扶南傳》中名震一時的“扶南大舶”既體現(xiàn)了扶南造船業(yè)是古代“海上絲綢之路”的科學技術(shù)之一,也反映了扶南在南海交通中的重要地位,加之境內(nèi)湄公河下游河網(wǎng)密布的運河系統(tǒng)為吳哥王朝的海運和河運交通奠定了較為堅實的基礎。
基于吳哥王朝雄厚的國家實力,極盛時期的吳哥王朝疆域包括東南亞大陸的大部分地區(qū),建設了古代東南亞歷史上前所未有的龐大的陸路交通道路網(wǎng),推動了該地區(qū)的政治和文化發(fā)展。因大吳哥都城地處偏內(nèi)陸地區(qū),因此,除了與海洋和大河相關聯(lián)的港口、碼頭等發(fā)達的水路河道運輸系統(tǒng)外,圍繞都城發(fā)散的陸路官道(又稱皇道)系統(tǒng)是非常發(fā)達的交通網(wǎng)絡,這樣的放射型的道路系統(tǒng)連接著吳哥都城與各個中心城鎮(zhèn),而且道路主要集中在洞里薩湖以北地區(qū),以南的地區(qū)交通則很可能是靠水路。無論如何,這些規(guī)劃有序、運轉(zhuǎn)暢通的皇家道路交通有效保障了吳哥王朝對國家的經(jīng)營和控制[2]。直到現(xiàn)在,部分國道沿用吳哥官道路線,還有部分古石橋仍然發(fā)揮著連通交通要道的作用。
據(jù)多項田野考古調(diào)查資料顯示,已發(fā)現(xiàn)吳哥時期從都城四面向外延伸的主要官道共有六條線路,共同形成了吳哥道路交通的大型網(wǎng)絡,總長共計約1000千米。這六條官道以大吳哥城為中心向四周基本呈放射狀發(fā)散分布(圖2)。各條官道沿途設置了多處驛站、行宮、館舍、兵站、醫(yī)院、水池、古橋等設施,與相互銜接的道路共同串連成為設施較為齊備的交通線?,F(xiàn)存各條道路沿線依然留存有水池、石橋、郵亭驛站以及圣火殿等遺存,共同構(gòu)成道路交通類線性遺產(chǎn)。吳哥王朝從都城向外輻射的多條官道交通發(fā)揮了非常重要的道路運輸和國家管理的作用,如從海外運抵海岸港口的外來陶瓷器等外銷貨物除了通過河道轉(zhuǎn)運外,也有可能通過陸上官道長途運輸至吳哥王城一帶并轉(zhuǎn)運到更加偏遠的內(nèi)陸地區(qū),從一些古道附近的考古發(fā)掘中出土有中國、越南、泰國等外來陶瓷器的現(xiàn)象便得到佐證。
值得一提的是,六條道路上保存了吳哥時期石構(gòu)橋梁遺址50余座,加之部分主要河流之上的古橋,現(xiàn)存吳哥時期石橋約100余座。絕大部分石橋主體為角礫巖石板砌筑而成,也有少量古橋如大吳哥城勝利門以東暹粒河上的石橋等采用了砂巖作為建造主體用材的例證,這些數(shù)量眾多的古石橋是現(xiàn)存吳哥時期文化遺產(chǎn)當中較具特色的交通古跡(圖3)。在今天柬埔寨境內(nèi)的很多跨越城鎮(zhèn)的河道上,修筑有多座模仿吳哥時期石橋風格的橋梁,雖然用材多為混凝土,但樣式類似吳哥石橋,可視作對吳哥橋梁文化的傳承。
燒磚和石質(zhì)是吳哥古跡兩大主要建筑材料特色,這也是高棉建筑的用材特性之一。這些建筑材料均可在當?shù)孬@取。經(jīng)過長年自然的侵蝕和人為破壞,木結(jié)構(gòu)歷史建筑已悄然無存,保留下來并流傳后世最多的便是我們現(xiàn)在看到的由青灰色砂巖石和棕紅色角礫巖石砌筑而成的都城、寺廟、橋梁等石構(gòu)建筑,這些古老的建筑遺產(chǎn)成為驚嘆世人的吳哥石構(gòu)文明的典型代表。
吳哥王朝于9-15世紀的六百多年間,在政教合一的“神王思想”指導之下,在前吳哥時期“扶南國最大居舍,雕文刻鏤”(《太平御覽》卷786引《外國傳》)和真臘三波坡雷古寺廟群等建筑文化基礎之上,在強大國力和信仰的支撐下,大規(guī)模建造了包括歷代都城和寺廟為主的建筑群。在北到扁擔山和荔枝山等山澗、吳哥平原南及湄公河下游的廣大地區(qū),遺存著以寺廟為主的各類石構(gòu)建筑遺跡600余處。其中,位于柬埔寨暹粒市的吳哥古跡核心區(qū)400平方千米的熱帶叢林范圍內(nèi)分布有90余組建筑組群及其數(shù)百座單體建筑遺構(gòu),20世紀20年代建成吳哥考古遺址公園,包括大吳哥城、吳哥寺(又稱吳哥窟)、巴戎寺、圣劍寺、巴肯寺、巴孔寺、女王宮等遺跡(圖4)。吳哥都城以外的廣大地區(qū)還零散分布有多處吳哥時期石構(gòu)建筑,較大型的如崩密列寺、貢開寺廟群、柏威夏寺、柏威夏圣劍寺、班迪奇瑪寺、吉索山寺以及老撾的瓦普寺、泰國的毗邁寺等,如此眾多的吳哥建筑群都屬毫無爭議的高棉藝術(shù)杰作。這些石構(gòu)建筑以其獨特的建筑藝術(shù)與民族風格再現(xiàn)了當年高棉帝國的繁榮與進步,其中聞名世界的吳哥寺被喻為人類建筑史上最輝煌作品的代表之一,是當今最能體現(xiàn)柬埔寨文化的宗教中心。
吳哥古跡各類石砌建筑數(shù)量眾多,結(jié)構(gòu)類型多樣,藝術(shù)風格演變不失主題。吳哥地區(qū)高棉建筑的發(fā)展對高棉藝術(shù)獨特的演進史起到了關鍵作用,并深遠影響了東南亞的大部分地區(qū)?,F(xiàn)存的建筑結(jié)構(gòu)以磚石砌體為主,在很大程度上由印度次大陸建筑風格演化而來,融合了印度宗教建筑等外來文化和本民族傳統(tǒng)建筑文化藝術(shù)與建筑法則的精華,形成了東方藝術(shù)和建筑中獨具特色的高棉建筑藝術(shù)風格,是研究東南亞地區(qū)各國的歷史、建筑技術(shù)、藝術(shù)、宗教、政治、外交及經(jīng)濟發(fā)展等無法替代的載體。其中,采用疊澀技術(shù)將巨大的石塊逐層疊起的券體結(jié)構(gòu)和或精致細膩或氣勢磅礴的石雕藝術(shù)共同構(gòu)成了吳哥石構(gòu)建筑藝術(shù)的輝煌歷史。尤為稱道的是,代表神王哲學中象征須彌山的多層級山寺和祭拜重要人物職能的平面院落布局的平寺等寺廟石構(gòu)建筑成為現(xiàn)存吳哥建筑的主要代表。吳哥寺廟、宮殿和橋梁等諸多古建筑群中的雕刻主要以古印度《摩訶婆羅多》《羅摩衍那》《翻攪乳?!返仁吩姾蜕裨挒轭}材,反映了對婆羅門教的普遍信仰。阇耶跋摩七世(約1181-1218年在位)時期修建了王城、寺院、醫(yī)院、驛站、橋梁等大量建筑,很多高大建筑中以國王本人為原型塑造的四面佛塔雕刻象征著婆羅門教中的濕婆神與大乘佛教中的觀世音,成為吳哥文化中的藝術(shù)經(jīng)典之一。比起扶南時期重在模仿的雕刻思路,吳哥時期的工匠們更加追求雕刻風格適應本民族的審美情趣,如12世紀中葉的吳哥寺和其他大量寺廟塔殿中,以古高棉女性為原型雕刻而成了體態(tài)各異的阿普薩拉仙女形象[3]。
當人們對吳哥石構(gòu)建筑的氣勢恢宏和設計與雕刻藝術(shù)的精湛而為之驚嘆的同時,用量驚人的石材產(chǎn)地來源與運輸渠道等問題成了大家普遍關注的話題,在荔枝山山前地帶等多個地點不斷新發(fā)現(xiàn)的采石場遺址和運河遺跡功能的認識正在為我們解開這些謎團。
吳哥王朝創(chuàng)造了繁榮興盛的城市文明,無論手工業(yè)、商業(yè)抑或是都市營建,都展現(xiàn)出了外國舶商“富貴真臘”褒譽的風貌。9-15世紀的吳哥王朝數(shù)易國都,先后在今天的柬埔寨暹粒地區(qū)、貢開地區(qū)建造了吳哥王朝的都城5座,其中暹粒地區(qū)4座,分別地處荔枝山、羅洛士、巴肯山和大吳哥城區(qū),而大吳哥城(Angkor Thom)是其中最為鼎盛的一座。觀察每一座曾經(jīng)立都的遺產(chǎn)地點,基本都表現(xiàn)出濃厚的宗教氛圍,遺存有較多石構(gòu)寺廟建筑,且大型寺院建筑的“城市”氣息都極為濃厚,享有“城市寺廟”的說法。
大吳哥城建于12世紀末阇耶跋摩七世(Jayavarman VII)和他的繼任者統(tǒng)治時期,是一座被長達12千米的護城河所環(huán)繞的古城,占地約145.8公傾,規(guī)模宏大,城市布局嚴謹,建筑壯美,五座城門的塔形設計結(jié)構(gòu)和四面佛雕刻尤為經(jīng)典(圖5),厚重的城墻內(nèi)外遺存了歷代國王建造的多座皇宮、寺廟、祭臺和塔殿等。都城交通體系發(fā)達,尤其是都城核心區(qū)的內(nèi)外道路交通尤為便捷暢通?,F(xiàn)存大城墻之內(nèi)除了王宮及寺廟等石構(gòu)建筑遺跡外,存在大面積的空曠區(qū)域,當時城內(nèi)土地的利用是否包括水稻等農(nóng)作物種植的稻田遺跡、商鋪和民居等中小型聚落建筑遺跡的分布和分野,目前還不得而知。
雖然吳哥都城考古研究是目前學術(shù)界的一個薄弱環(huán)節(jié),但大吳哥城在都城選址、設計規(guī)劃、布局規(guī)模和營建技術(shù)等方面不僅是吳哥繁盛時期的都城典范,也應當是東南亞地區(qū)都城建設的佼佼者,這一點已基本形成共識。作為吳哥王朝最昌盛時期政治、經(jīng)濟、文化和宗教的權(quán)力中心,大吳哥城由宮城、內(nèi)城、外城組成向心式三重空間布局,都城的建筑和布局見證了高棉帝國高度的社會秩序和等級觀念,反映了借助空間秩序規(guī)劃與建設國家都城的理念,維護和強化了權(quán)力的中心地位并明確了社會的階級差異與禮制傾向。這一都城規(guī)劃建設思想可能源于東亞和南亞地區(qū)城市文明發(fā)展范式的傳播與融合。
古高棉人民的原始崇拜來源于自然,是廣泛地建立在神話基礎上的、認為神的力量無所不在的信仰。這種來自神的庇護最具權(quán)威性和永恒性,至今仍為柬埔寨人所崇拜。三國時期康泰《吳時外國傳》所記,扶南國盛行的水葬、火葬、土葬、鳥葬等多種形式的傳統(tǒng)喪葬習俗以及奉行的“捧斧”“探卵”“投鱷”等神判法和習慣法,顯然屬于神靈信仰的產(chǎn)物。吳哥時期與王宮毗連的大象平臺對岸矗立石塔12座,稱十二生肖塔或十二審判塔,據(jù)傳是當時國人發(fā)生糾紛爭訟時判定是非曲直的審判之塔,被視為神明判罪的“天獄”,敗訴一方會在塔內(nèi)產(chǎn)生疾病之類的神話反映了民族神靈崇拜的一面。
約公元一世紀以來,婆羅門教(印度教)和佛教分別傳入東南亞一帶。從扶南王國時期到吳哥王朝時期,一直是印度教和佛教相互消長的過程②依夏鼐《真臘風土記校注》第五則“三教”所言,吳哥社會的宗教信奉存在婆羅門教(印度教)、佛教及印度教之別派,其中濕婆教尤為突出。參見(元)周達觀著、夏鼐校注.《真臘風土記校注》(中外交通史籍叢刊)[M],北京:中華書局出版,1981年。。扶南國如同古印度一樣,實行政治制度與宗教緊密相連的國家體制,受印度宗教的影響,視巴普農(nóng)山為王國中心和最能接近天神處所的圣山,同時當作婆羅門教世界觀中宇宙中心須彌山,從而祭拜婆羅門教濕婆神,在奉行婆羅門教的同時,也寬容佛教的廣為傳播。這種宗教信仰制度和國家體制似乎被后來的吳哥王朝所效仿和繼承。
9世紀初,阇耶跋摩二世從爪哇回到真臘,在荔枝山上修建山寺,通過婆羅門祭司舉行“提婆羅阇”儀式,崇拜供奉從須彌山上濕婆神獲得的“林伽”③周達觀《真臘風土記·三教》所記,“所供無別像,但止一塊石”,此所謂石即指林伽石。(圖6),國王成為濕婆的化身,代表著宇宙間至高無上的尊嚴,從而實現(xiàn)國王與天神兩種屬性的結(jié)合,標志著吳哥王朝的建立和統(tǒng)一。從此,吳哥民眾對國王的順從則表現(xiàn)在宗教信仰基礎上的效忠姿態(tài),這種虔誠將王國的宗教信仰與國王成就的豐功偉業(yè)加以融合,支撐著國家的穩(wěn)定與發(fā)展。阇耶跋摩七世統(tǒng)治時期是吳哥王朝的鼎盛時期,勢力范圍覆蓋大半個中南半島,包括二十多個屬國,領土擴張一度達到東起占婆、西到暹羅灣及薩爾溫江以西、北到中國、南到克拉地峽這樣一個擁有一百多萬平方公里的廣闊范圍。在婆羅門教祭儀繼續(xù)被尊重和延續(xù)的同時,阇耶跋摩七世施行宗教寬容政策,使自己偏好的大乘佛教得到發(fā)展,傳統(tǒng)的神王哲學被創(chuàng)新為佛王哲學,寺廟中以佛陀像代替了林伽石,四面佛像普遍流行。到了阇耶跋摩八世(約1243-1295年在位)時期復改奉婆羅門教,較多寺院的佛像遭到毀壞。大約在13世紀后期,暹羅在西邊興起,南傳上座部佛教即小乘佛教從暹羅傳入?yún)歉?,逐漸取代了大乘佛教的地位,而印度教也趨于衰落。吳哥王朝后期,印度教和大乘佛教的影響式微,無論是社會上層還是普通民眾都已轉(zhuǎn)而信奉小乘佛教。周達觀《真臘風土記·三教》記載,“而道教者,亦不如僧教之盛耳”,“道教”極有可能是指印度教的別派濕婆教,“僧教”也主要是指小乘佛教,這不僅說明周氏看到的13世紀后期吳哥雖然濕婆教與佛教并存,但佛教信仰相對濃厚,也反映出吳哥王朝宗教信仰的歷史現(xiàn)狀。
以印度教與佛教為主流的宗教信仰烙印深深地銘刻在扶南王國乃至吳哥時代的文化脈絡之中,并由此構(gòu)成了古代高棉建筑與藝術(shù)的主題。吳哥古跡建筑遺存當中,周薩神廟的婆羅門神道修筑晚于廟宇主體建筑時代,茶膠寺等寺廟中石質(zhì)林伽散見于院外、濕婆神像被毀遺棄而那迦座佛像尊奉于殿堂之內(nèi)等等,這都反映出吳哥王朝對印度教和大乘佛教信仰的反復或并行過程。但是,無論信奉印度教階段抑或是信奉佛教階段,吳哥權(quán)力體系與宗教信仰緊密結(jié)合即神王合一的社會結(jié)構(gòu)和國家形態(tài)沒有變,實行政教合一體制,當時社會具有高度一致的精神信仰,凝聚了強大的社會力量,充分反映了吳哥時期統(tǒng)一的宗教信仰文明。
古代高棉人的宗教信仰不僅內(nèi)化于心,虔誠的信奉印度教和佛教教義,而且不遺余力地建造大量的寺廟塔殿,繪制、雕刻經(jīng)典,為崇拜者提供了豐富的宗教場所。除了吳哥都城一帶數(shù)量巨大的各類廟宇外,“每一村,或有寺,或有塔”④前引《真臘風土記校注》第三十四則“村落”。,足見吳哥時期高棉人宗教文明的繁盛程度。
如今,吳哥時代乃至東南亞地區(qū)宗教文明傳播交流歷史的研究,對增進中國古代佛教文化自海上傳入路線和史跡等宗教文化的歷史考古研究應當會大有助益。自南北朝以來,中國自海上傳入的佛教和佛教藝術(shù)因素逐漸增多,而這些很多可能都經(jīng)過了東南亞地區(qū)的中轉(zhuǎn),東南亞的某些區(qū)域不僅是古代中國求法僧自海上赴印求法往返的中繼站,也是入華傳教的印度僧人的中繼站。古代柬埔寨與中國的佛教交流非常密切,據(jù)《高僧傳》《續(xù)高僧傳》等的記載,早在西晉末年,天竺異僧耆域就經(jīng)扶南至交廣;蕭梁時期,扶南著名僧人僧伽婆羅、曼陀羅仙、須菩提等先后來華弘法并譯出相當數(shù)量的經(jīng)典;梁陳之際,天竺高僧真諦自扶南入華,譯經(jīng)眾多,在中國佛教譯經(jīng)史上具有重要地位;此外,扶南于蕭梁時期還主動入華獻佛經(jīng)。因此研究中國的佛教和佛教藝術(shù)不能忽視東南亞地區(qū)的佛教遺存,佛教與佛教藝術(shù)的交流是古代中柬文化交流研究的另一重要組成部分。
海上絲綢之路或稱南洋路線立足于豐厚的史前文明交往基礎,約至秦漢時期醞釀成形,數(shù)千年來人文商貿(mào)交往穿梭于中國沿海諸港、東南亞諸國、南海、印度洋、阿拉伯海、紅海、地中海與東非和歐洲之間傳統(tǒng)意義上的海上交通中,構(gòu)建了一個國際性貿(mào)易往來和文化交流網(wǎng)絡,沿線文化個性紛呈的不同文明因相互聯(lián)動和溝通交流而成就了“海上絲綢之路”文明共同體。在這個“海上絲綢之路”人文商貿(mào)文化交往的進程中,東南亞的人們在堅守和發(fā)展自身原生傳統(tǒng)文化的同時,基于地處東西方文化交匯與接觸的十字路口,且處在中國與印度兩大文明古國中間,不僅與中華文明、印度文明密切接觸,也與波斯、阿拉伯等西域文明發(fā)生碰撞,不同程度地接受或選擇外來文化的養(yǎng)分,逐漸發(fā)展成為充滿東西方多元文化交融的區(qū)域文明[4]。
高棉人是東南亞的古老土著,今天的柬埔寨文明正是高棉族人創(chuàng)造的吳哥文明的延續(xù)和傳承,而前吳哥時期的扶南國地處南洋絲綢之路文明互動中的重要節(jié)點,為東西交融的吳哥文明鋪墊了有力的向海發(fā)展的歷史基礎。約3世紀初期,扶南成為當時著名的海港國家,這里也成為南海絲路貿(mào)易網(wǎng)絡中取道馬六甲海峽的船舶的中轉(zhuǎn)站和集散地。位于今越南南部的俄厄港(Oc Eo)遺址,曾經(jīng)是繁華遼闊的扶南海港之一,港口遺址地處湄公河三角洲沿海,瀕臨暹羅灣,距海岸僅三英里,境內(nèi)大小運河穿行,交通便利,工商業(yè)發(fā)達,是東西方海路貿(mào)易和文化交流的重要港口。1944年法國考古學者對該港口遺址開展了考古發(fā)掘,出土了來自古羅馬、古印度和中國東漢至南朝時期的文物,對研究中國、暹羅灣沿岸、地中海等東西方漫長的航海之路及商貿(mào)文化聯(lián)系提供了眾多證據(jù)[5]。
古代印度在公元初年前后至8世紀,對東南亞諸國(除越南東北部)影響非常大且范圍廣,尤其是以宗教文化為甚,如扶南、真臘、吳哥時期的建筑風格及裝飾題材深受印度教、佛教影響。相比較而言,古代中國與東南亞的交往史源遠流長,至遲從漢代開始就有僧人使臣遠游域外,有關當?shù)厣鐣?、?jīng)濟、文化、地理、宗教等多方面的著錄多有留存[6]。約自8世紀之后中國對東南亞諸國的影響與交往逐步加深,單從吳哥地區(qū)出土陶瓷器來看,中國陶瓷首次大量涌入東南亞是在9-10世紀。9世紀初開始興起的吳哥文明是聞名世界的古代文明之一,且中柬兩國地緣優(yōu)勢明顯,自古以來是友好鄰邦,有著深遠的歷史交流和人員往來,交通往來路徑陸海兼程,朝貢與回賜、冊封、使節(jié)訪問等人文交往形式多樣,文化商貿(mào)交往繁盛,留下了很多文獻記載和文物古跡。13世紀末葉元人周達觀《真臘風土記》較為細致地記述了吳哥都城一帶的“風土國事”,不僅成為吳哥文明的罕見文字記載,也啟發(fā)了19世紀中期以來國際社會對吳哥古跡的長期探索發(fā)現(xiàn)、保護修復和對高棉文明的不懈研究。
以大吳哥城為核心的都城地區(qū)(今暹粒一帶)相對來說偏隅內(nèi)陸之地,但歷史上因為大江大河和淡水湖泊等自然水道與東南海域的連通,加之吳哥時期國力強盛、地域廣闊、路網(wǎng)發(fā)達,使得吳哥王國與外界的交通往來較為繁盛,國際化程度較高,處于商貿(mào)文化交流的結(jié)點或樞紐地位,可以說是絲綢之路上的重要關結(jié)點,也是東西方文明的交匯融通點之一。吳哥王朝基于文化交流與商貿(mào)往來的節(jié)點地位,作為“海上絲綢之路”南海貿(mào)易網(wǎng)的中南半島關鍵點,既有聯(lián)通中南半島內(nèi)陸的商貿(mào)文化傳播功能,也兼有面向海洋吸收多元文化的因素,形成了富含兼收并蓄的多元文化面貌。吳哥王國地處古代“海上絲綢之路”的重要航線上,南來北往、溝通中西,是古代中國、東南亞、印度洋乃至歐美各國互通往來的海上交通要地,是當時國際上商貿(mào)文化交往頻繁的重要地區(qū)之一,在“海上絲綢之路”人文商貿(mào)交通和文明交往中發(fā)揮了重要的終點和節(jié)點作用,透過該地區(qū)可以觀察到一些歷史文化交流的多元世界信息。
在今天的柬埔寨暹粒一帶積淀了十分豐厚的多元文化因素融合的文明古跡,其中不乏與“海上絲綢之路”陶瓷文化等密切相關的交往蹤跡。在百余年來艱難發(fā)展的吳哥古跡文物保護與考古研究過程中,發(fā)現(xiàn)并積累了大量來自不同地域的歷史文物,通過吳哥古跡考古學文化因素分析發(fā)現(xiàn),吳哥文明與外來文化密切相關,文化因素多樣??脊虐l(fā)現(xiàn)的多元文化因素除了前述東亞都城營建和印度宗教影響下的宗教信仰文化外,還包括陶瓷、金屬、漆木器、玻璃等手工業(yè)技術(shù)等,也包括史籍記載的古代印度天文歷法與中國干支紀年等歷日文化影響等。其中外來陶瓷文化因素的遺物包括中國和越南及泰國等東南亞陶瓷以及印度紅皮陶、波斯釉陶、阿拉伯陶器與釉陶、歐洲陶瓷等,以青瓷器為特色的古高棉陶瓷文化在模仿和創(chuàng)新中得到發(fā)展,使高棉文化發(fā)展至頂峰。大吳哥城王宮遺址等地出土的石研磨器、唐末至宋元瓷器以及相關機構(gòu)收藏的金項鏈等,不僅與“南海Ⅰ號”南宋沉船出水品存在極為相似者,也能在唐寶歷二年(826年)“黑石號”沉船中找到時代延續(xù)和貨物交往的歷史影子,可見吳哥文明同樣參與到了古代中國與“海上絲綢之路”的商貿(mào)文化交流的歷史潮流中。
吳哥王國位于東南亞大陸南部,面向海洋,在古代“海上絲綢之路”商貿(mào)文化交往中發(fā)揮了重要節(jié)點作用,在連接古代海陸交通的“一帶”與“一路”中發(fā)揮了重要的十字樞紐作用。持續(xù)600余年的吳哥文明,在東南亞文明史中扮演著舉足輕重的角色,尤其對湄公河及湄南河流域的眾多王權(quán)國家和民族文化都產(chǎn)生了深遠的影響,所創(chuàng)造的不朽輝煌歷史值得我們不斷深入發(fā)掘,為人類文明不斷豐富多彩多樣的深邃內(nèi)涵。
然而,如此璀璨絢爛的人類偉大文明神秘而迅速地走向失落的原因同樣值得我們細究,無論是與暹羅的戰(zhàn)爭破壞、宗教信仰轉(zhuǎn)變、大興土木和公共工程疏失、水資源過度開發(fā)和森林過度砍伐等生態(tài)失調(diào),還是瘟疫、干旱或洪水的氣候災變等原因,無疑對我們今天的國家治理具有鑒古知今的歷史意義。因此,我們應當繼續(xù)深入挖掘吳哥文明的深厚底蘊和文明交流互鑒的歷史面貌,為當今人文交流甚至參與全球治理和構(gòu)建人類命運共同體發(fā)揮歷史作用。
法國人亨利·穆奧(Henri Mouhot)曾驚嘆吳哥古跡的偉大,“此地廟宇之宏偉,遠勝古希臘、羅馬遺留給我們的一切,走出森森吳哥廟宇,重返人間,剎那間猶如從燦爛的文明墮入蠻荒?!闭且驗閰歉缥拿鞯妮x煌和古跡的偉大,吸引著國際社會的多家科研和文物保護修復機構(gòu)先后奔赴這片舉世聞名的文化遺產(chǎn)之地,前前后后已經(jīng)開展了國際合作文物保護修復與歷史考古研究一百多年,不僅使失落的吳哥文明越來越受到世界的矚目,而且形成了用多種語言來表達和刊布的科研成果,時至今日吳哥仍然是國際合作開展文物保護和考古研究的國際舞臺和世界典范。
“文明因多樣而交流,因交流而互鑒,因互鑒而發(fā)展”。在“一帶一路”倡議建設落實的新時代,在中國文化“走出去”的大背景下,中國文物考古工作者走出去繼續(xù)參與國際合作吳哥古跡保護修復與聯(lián)合考古研究,承擔象征吳哥文明的權(quán)力與信仰中心的王宮遺址保護修復與綜合研究項目,加強與柬埔寨乃至東南亞地區(qū)的中外文化交流合作,促進考古和文物保護理論技術(shù)的區(qū)域融通和互學互鑒,實現(xiàn)共同發(fā)展,更好地落實亞洲文化遺產(chǎn)保護行動,為更好傳承文明提供必要支撐。
我們必須樹立文物考古學術(shù)自信和培育國際交流合作精神,也必須如同柬埔寨西哈努克親王在歌曲《懷念中國》中寫道的一樣,真誠做到“你是一個大國,毫不自私傲慢,待人謙遜有禮,不論大小,平等相待。你捍衛(wèi)各國人民的自由,獨立,平等,維護人類和平?!蔽覀円陀^對待有關對東南亞文化主要以“印度化”為特征的觀點的不斷挑戰(zhàn),讓過去那種任由西方人講述東方歷史的時代逐漸遠去,堅決摒棄殖民主義色彩,沖破西方學術(shù)壟斷,不迷信學術(shù)權(quán)威,從對西方學術(shù)的迷信中解放出來,反對洋教條,反對把西方的學術(shù)思想、觀點、方法、成果視為神圣不可侵犯的圭臬,頂禮膜拜,唯洋是從。我們必須要站在世界文明觀的視野下深入觀察解讀吳哥文明,逐步參與到世界歷史的詮釋當中,“秉持平等和尊重,摒棄傲慢和偏見”,堅持“美人之美、美美與共”,堅持“開放包容、互學互鑒”,真正探索精彩多樣的人類文明和文明交流互鑒的獨特魅力,不斷豐富亞洲文明乃至世界文明的不朽精髓。