呂 靜
安徽省蕪湖市第一中學(xué)
“文章有為我、兼愛(ài)之不同。為我者只取我自家明白,雖無(wú)第二人解,亦何傷哉,老子古簡(jiǎn),莊生詭誕,皆是也。兼愛(ài)者必使我一人之心共喻于天下,語(yǔ)不盡不止,孟子詳明,墨子重復(fù),是也……”周作人引用錢(qián)振锽《名山小言》中的這段話中,所講的“兼愛(ài)”和與墨家的“兼愛(ài)”不是一個(gè)概念,應(yīng)該是包括“仁愛(ài)”在內(nèi)的對(duì)他人的愛(ài),因?yàn)楹竺媾e的例子是“孟子詳明,墨子重復(fù)”。不論是“仁愛(ài)”還是“兼愛(ài)”,儒墨兩家都在不同程度上倡導(dǎo)對(duì)他人的愛(ài),為此孟子毫不留情地指出梁惠王不是什么自詡的愛(ài)民仁君而是一個(gè)徹頭徹尾的虐民暴君,墨子更是直言當(dāng)時(shí)之世“竊國(guó)者諸侯”的血淋淋的殘酷現(xiàn)實(shí),有愛(ài)人的拳拳之心故要寫(xiě)出醒世的凜凜之文!值得注意的是孟子和墨子不約而同地采用了重復(fù)敘述的表達(dá)方式,正是因?yàn)樗麄冇小罢Z(yǔ)不盡不止”的熱心腸!
正反重復(fù)敘述不單單是加強(qiáng)了文字形式上的排列美,也不只是加強(qiáng)了語(yǔ)氣,更有論辯的實(shí)際需要。如孟子在論說(shuō)他肯定宋牼此行游說(shuō)秦、楚之王以制止戰(zhàn)爭(zhēng)的志向,而否定其以利誘之的論述立場(chǎng)的理由時(shí),可以說(shuō)是苦口婆心地說(shuō)了這樣一段話:“為人臣者懷利以事其君,為人子者懷利以事其父,為人弟者懷利以事其兄,是君臣、父子、兄弟終去仁義,懷利以相接,然而不亡者,未之有也。為人臣者懷仁義以事其君,為人子者懷仁義以事其父,為人弟者懷仁義以事其兄,是君臣、父子、兄弟去利,懷仁義以相接也,然而不王者,未之有也。”(《孟子·告子下》)這段話其實(shí)用一句話就可以概括了:天下之人懷利以相接則亡,天下之人懷仁義以相接則王之。可是這樣概括了之后,孟子為文的“浩然之氣”也就蕩然無(wú)存了。如果從論說(shuō)內(nèi)容、論證角度和論述對(duì)象三個(gè)方面去考量這段話的話,你會(huì)發(fā)現(xiàn)這里列舉了三種人,而囊括了在一個(gè)男權(quán)社會(huì)中最重要的三種關(guān)系:君臣、父子、兄弟。生存于世,不為人臣,總要為人子吧,沒(méi)有兒子,可能有兄弟吧,總而言之,逃不出其中一種身份,必定要處理其中一種關(guān)系。天下之人莫不如此,天下之事莫不如此。這樣的繁筆不可簡(jiǎn)省,其背后是全面論理的思路。
孟子的文章也有不詳明之處,如課本《〈孟子〉選讀》第二節(jié)《王何必曰利》,第三則選文:“孟子曰:‘雞鳴而起,孳孳為善者,舜之徒也;雞鳴而起,孳孳為利者,蹠之徒也。欲知舜與蹠之分,無(wú)他,利與善之間也?!?《孟子·盡心上》)孟子的這句話說(shuō)得簡(jiǎn)略而模棱兩可。教學(xué)時(shí)碰到這樣的地方,我們絕不可以輕輕放過(guò)亦或是一帶而過(guò),而是應(yīng)該做一點(diǎn)具體分析,反復(fù)地質(zhì)疑問(wèn)難。筆者首先詢問(wèn)學(xué)生:“利”在這里具體指什么?“為”在這里讀第二聲還是讀第四聲?然后引導(dǎo)學(xué)生進(jìn)一步探尋:關(guān)鍵在于孟子說(shuō)的是“為善是善人,為利是惡人”,這樣真的可以嗎?還要追問(wèn):明知將“利”等同于“惡”是不對(duì)的,為什么還要這么說(shuō)?我們要用孟子所提倡的“知人論世”的方法去理解孟子說(shuō)這樣的話的用意,進(jìn)而完成我們自己對(duì)“義”和“利”關(guān)系的辯證思考:孟子并沒(méi)有否定利的價(jià)值,而是擴(kuò)大了“利”的范疇。在孟子看來(lái)仁義于天下之人皆有好處,這就是最大的利。而另一方面,對(duì)仁義的追求不能以避談利、否定利來(lái)完成。“義”是我們這個(gè)社會(huì)的方向,而“利”是在義的引導(dǎo)下應(yīng)該去做的事,否則正常的“利”得不到滿足,民族大義也無(wú)法實(shí)現(xiàn)。古文中的簡(jiǎn)筆是觸發(fā)我們與古人對(duì)話的契機(jī),在這樣的思維碰撞中,用現(xiàn)代觀念去審視古代作品是一個(gè)很實(shí)在的教學(xué)任務(wù)。
孟子和荀子對(duì)人性的看法不同,主張亦有不同,但畢竟同出孔門(mén),思想還是有相通之處的,行文亦有相通之處。筆者在教學(xué)《大天而思之,孰與物畜而制之》這篇課文的時(shí)候,正是拿《寡人之于國(guó)也》這篇課文來(lái)做一個(gè)參照式的閱讀。孟子清醒地認(rèn)識(shí)到梁惠王關(guān)于“河內(nèi)兇”“河?xùn)|兇”的說(shuō)法完全是在避重就輕,他在闡述王道內(nèi)涵的時(shí)候一再提到“不違農(nóng)時(shí)”就是含蓄地批評(píng)梁惠王種種擾民的做法,“狗彘食人食而不知檢,涂有餓莩而不知發(fā)”這樣的話更是直指梁惠王不顧百姓死活,還不止自省的冷酷本質(zhì)。孟子針對(duì)梁惠王歸咎年成的做法,旗幟鮮明地表示了自己的立場(chǎng)——比起天災(zāi),更可畏的是人禍吧!這與荀子的觀點(diǎn)如出一轍。孟子為文喜歡在酣暢淋漓的詰問(wèn)之后,用一段排比來(lái)結(jié)束自己的論辯,而本文也是如此,以六個(gè)“孰與”的連用來(lái)完成比較,用十二個(gè)“而”和“之”的交錯(cuò)來(lái)完成思索,讀來(lái)氣勢(shì)恢宏而又發(fā)人深省。比同之后,還要求異。孟子和荀子的語(yǔ)言都如黃河之水一般地連綿不絕,但孟子勝在說(shuō)話有底氣,論辯有自信,而荀子長(zhǎng)于縝密的思路,精于更加嚴(yán)密的論證。
與孟子在虛晃一槍之后就推出結(jié)論不同,荀子的結(jié)論是在他對(duì)“天”和“人”的概念做了具體的辨析之后得出的。因此,筆者將教學(xué)重點(diǎn)放在探究荀子在文中所論述的“天”和“人”的內(nèi)涵和外延上,提出一個(gè)主問(wèn)題來(lái)引發(fā)學(xué)生對(duì)文本的細(xì)讀:文章中所論及的“天”包含哪些事物?從中我們知道荀子所講的“天”應(yīng)該是指什么?當(dāng)時(shí)的人們認(rèn)為這樣的“天”和“人”的哪些方面有關(guān)?文章主要從三個(gè)層面思考了“天”和“人”的關(guān)系:第一層次的“天”是指包含著“日月、星辰、瑞歷”和“繁啟、蕃長(zhǎng)、畜積、收藏”以及“土地”的“自然現(xiàn)象、自然條件”;第二層次的“天”指“時(shí)勢(shì)、天命”,文中舉的例子是“楚王后車(chē)百乘”和“君子啜菽飲水”;第三層次由所列舉的“星墜木鳴”“日月之有時(shí)、風(fēng)雨之不時(shí),怪星之黨見(jiàn)”等事物可知“天”是指“異常的天象、天災(zāi)”。那么君子所能做的是遵循禮義的常規(guī),加強(qiáng)后天的學(xué)習(xí),統(tǒng)治者不能違背禮義,政令舉措要得當(dāng)。超出這個(gè)范疇的“天”和“人”并不包括在荀子的結(jié)論之中。對(duì)文章之中荀子所論及的“天”和“人”的概念做了細(xì)化的分析之后,學(xué)生會(huì)認(rèn)識(shí)到就“天”的某一方面來(lái)講,比如說(shuō)“自然規(guī)律”,是和“人”有著密不可分的關(guān)系的,是要人們?nèi)ロ槒暮土私獾?。這樣看來(lái)荀子為文的“詳明”比孟子的高出一籌,他可以在辨析概念中通過(guò)層層對(duì)比和因果分析,直達(dá)論述中心,圍繞一個(gè)論題,不枝不蔓地進(jìn)行合理而有序的思考,這跟孟子貌似正確的長(zhǎng)篇大論是有區(qū)別的。
我們?cè)谧x《齊桓晉文之事》的時(shí)候應(yīng)該想到諸如以下問(wèn)題:“以羊易?!庇袥](méi)有別的解釋?孟子為何就一口咬定齊宣王是出于不忍之心?你能一下子想到的“不能”和“不為”的事情分別是什么?孟子所舉的“為長(zhǎng)者折枝”的例子除了說(shuō)明“不為”這個(gè)道理還有什么用意?以弱勝?gòu)?qiáng),以寡敵眾,以小對(duì)大就真的不可以嗎?有沒(méi)有反例?通過(guò)這樣的不拘泥于文章的反向思考,學(xué)生可以意識(shí)到舉例論證的基本要求和它的局限性,如一方面所舉事例是從有利于自己的方面去解釋,材料要與觀點(diǎn)保持一致;而另一方面正因?yàn)橄扔杏^點(diǎn)后有材料,所以據(jù)此得出的結(jié)論是片面的狹隘的。可以說(shuō)孟子在當(dāng)時(shí)是沒(méi)有遇到強(qiáng)勁的對(duì)手,齊宣王只要仍然拿出“湯放桀,武王伐紂”的例子就可以反駁他“小固不可以敵大,寡固不可以敵眾,弱固不可以敵強(qiáng)”的觀點(diǎn)。荀子和孟子為文同樣使用繁筆,可是一密一疏,只有經(jīng)過(guò)冷靜的思索和深入的辨析,我們才能從古人自成一家的語(yǔ)言運(yùn)用中得到思維的訓(xùn)練,如此古文對(duì)我們的語(yǔ)言也就有了新的建構(gòu)的意義。