再談禮樂教育的傳統(tǒng)意義與當(dāng)代價(jià)值

李嬌龍

我們今天談到禮樂文化的意義和價(jià)值時(shí)，更多地是從個(gè)體修養(yǎng)層面來講的?？鬃釉谌傲嚒苯逃幕A(chǔ)上提出了“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）的教育綱領(lǐng)。這一綱領(lǐng)體現(xiàn)了孔子教育在內(nèi)容上集中于詩、禮、樂，在教育過程中先后為感性、理性及最后的統(tǒng)一。禮樂制度的誕生，遠(yuǎn)可追溯到原始的祭祀禮儀，至“周公攝政六年，制禮作樂”，禮樂成為貴族的必修課程，擔(dān)當(dāng)著維系社會(huì)秩序、安樂國(guó)土邦國(guó)的重要使命。春秋戰(zhàn)國(guó)，“禮崩樂壞”，孔子提出了以“仁”為核心的“禮”，使禮樂教育從制度層面轉(zhuǎn)向了個(gè)人層面。筆者在另一篇《淺析禮樂教育的傳統(tǒng)意義與當(dāng)代價(jià)值》中，重點(diǎn)從個(gè)體修養(yǎng)的層面探析了禮樂教育的重要性?！抖Y記》云：“是故先王有大事，必有禮以哀之。有大福，必有禮以樂之。哀樂之分皆以禮終?！薄皹芬舱?，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉。”本篇將從制度文化層面，談?wù)勂湓诋?dāng)代教育體系中不可取代的生命力和重要價(jià)值。

一、作為制度的禮樂文化

中國(guó)古代文化的特色主要表現(xiàn)在禮樂傳統(tǒng)上，自周公制禮作樂、開禮樂教化之先河起、以樂為內(nèi)，以禮為外的禮樂文化，就成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中一條永不干涸的泉流，或?qū)拸V湍急，或涓細(xì)遲緩，但始終是不曾斷流，成就了中華文明獨(dú)特的標(biāo)識(shí)。周人為什么不以武力以鞏固其統(tǒng)治，在他們對(duì)以往統(tǒng)治興衰史的認(rèn)識(shí)中，他們清楚地意識(shí)到，赤裸裸地“以力服人”是無法持久的?？捎譃槭裁丛谖淞χ猓麄儐螁芜x擇了禮樂來承擔(dān)和諧社會(huì)、安樂民眾的使命呢？

我們今天談到中國(guó)傳統(tǒng)的禮樂教育，自然想到道德教育和藝術(shù)教育，而談及道德教育自然想到仁義禮智等君子品格，談到藝術(shù)教育自然想到琴詩書畫等藝術(shù)形式。無疑，這樣的德育與美育，是中國(guó)傳統(tǒng)禮樂教育的主要形式，二者共同涵養(yǎng)一個(gè)人的情操，使其通往理想的人格境界。然而事實(shí)上，人類最先出現(xiàn)的并非是純粹的德育或者美育，而是集善美于一體的作為制度的禮樂文化。

中國(guó)禮樂制度的發(fā)展歷程大致如下：起初，它是一種以詩樂舞為一體、以樂為主的儀式，儀式讓人類從蠻荒走向文明，中國(guó)的原始之禮的誕生也是人類演進(jìn)文明中的突破性標(biāo)志；后來，隨著禮的制度理性的增加，禮與樂各自的功能的分別有所側(cè)重，禮更重于外在規(guī)定、樂則更調(diào)適內(nèi)心情感，“禮別異，樂和同”，直至最終形成了“禮樂相須為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”（《通志·樂略·樂府總序》）的周禮。中國(guó)的禮樂制度是以《周禮》為本的演化脈絡(luò)的，夏商周的禮樂文化初顯了中國(guó)文化的特質(zhì)，而《周禮》是對(duì)遠(yuǎn)古以來的原始儀式的一種質(zhì)的提高。因?yàn)橹芏Y不僅是一套完整細(xì)致的系統(tǒng)，更是一套國(guó)家政治訴諸審美和藝術(shù)教化的制度。“言語之美，穆穆皇皇；朝廷之美，濟(jì)濟(jì)翔翔；祭祀之美，齊齊皇皇；車馬之美，匪匪翼翼；鸞和之美，肅肅雍雍?！保ā抖Y記·少儀》）一種人文化的美構(gòu)成了這種制度的靈魂。

二、禮樂教育之“化”

誠(chéng)然，在現(xiàn)實(shí)中人性之復(fù)雜、環(huán)境之多樣，詩意和審美的制度是不足以維系一個(gè)社會(huì)的良性運(yùn)轉(zhuǎn)的。加上禮樂之儀式本身的外在性會(huì)使內(nèi)外一體的禮樂制度逐漸流于浮表的虛偽與形式，故而增加制度的強(qiáng)制性似乎是禮崩樂壞之后的必然趨勢(shì)。中國(guó)的禮樂文化從誕生、興盛到衰落經(jīng)歷了一個(gè)由“樂”到“法”此消彼長(zhǎng)的過程。原始之禮以樂為主，夏商周之禮，“禮”的秩序性得到突出，但“樂”仍然重要，因此是“禮樂”并提。春秋戰(zhàn)國(guó)以后，“樂”失去了核心地位，成為娛樂性的宮廷舞樂，原本內(nèi)蘊(yùn)在禮中的“法”得到提升，三代的禮樂互用的政治秩序變成禮法互用的政治秩序。自此之后，禮樂文化傳統(tǒng)的作用逐步衰微，盡管皇家和貴族還保留著一定的禮儀制度和雅樂系統(tǒng)，但禮樂文化自上而下一脈相承的整體性已經(jīng)一去不返。唐末門閥士族的衰落，禮學(xué)也逐漸失去了自己的光暈。而與此同時(shí)，自漢至唐，禮、法（刑）關(guān)系經(jīng)歷了一次系統(tǒng)的重構(gòu)，其完成的標(biāo)志，便是儒家經(jīng)義的全面制度化，禮法作為國(guó)家體制核心的地位牢不可破。這一核心的地位一直持續(xù)到清末。

隨著禮樂教化的影響力逐步渙散，禮作為規(guī)范、法式等強(qiáng)制力的加強(qiáng)，禮樂文化的制度功能也逐步在歷史進(jìn)程中失去主導(dǎo)地位。清末至今，傳統(tǒng)的禮法一體的政治制度，已經(jīng)重組分離為德與法的各自領(lǐng)地。盡管如此，曾居于文化核心的樂，卻塑造了中國(guó)文化的樂感文化的性格，作為化人于無形的力量，在宮廷、文人、民間及宗教場(chǎng)所各自發(fā)展蔓延著。如今我們尚且能在特別的場(chǎng)合如國(guó)慶儀式、閱兵儀式、升旗儀式、運(yùn)動(dòng)會(huì)等儀式中窺見禮樂制度、儀式的力量。我們今天重新強(qiáng)調(diào)禮樂制度教育的重要意義，是因?yàn)樗c作為剛性律令法式的禮法制度相比，其優(yōu)勢(shì)和價(jià)值仍是不容忽視的。

（一）自制力與自覺力

相比于律令、規(guī)范和道德理性所要求的自制力，禮樂制度可以于無形之中啟發(fā)生命之自覺，使人們通往中和之境。因“禮樂之說，管乎人情矣”（《禮記·樂記》），禮樂皆緣情而作，自然是從心靈深處觸發(fā)人的自覺感悟的。

我們先從“禮”來看，《禮記·樂記》中有這樣一段文字恰是最好的說明：“夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟日益繁，則酒之流生禍也。是故先王因?yàn)榫贫Y。一獻(xiàn)之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也?！憋嬀剖且患芬忾_懷的事情，但是人們常常難以控制飲酒的量，也常因?yàn)樽砭迫浅鲈S多禍端。于是，先王想了一個(gè)順乎人情的辦法，既可以讓人們開懷，又可以讓人們避免過度。這就是飲酒禮。飲酒間需要插入繁瑣的儀式，賓主之間要進(jìn)行種種揖拜，實(shí)則難以醉倒了。鄉(xiāng)飲酒禮既承擔(dān)著禮樂教化的使命，也承擔(dān)著聯(lián)絡(luò)宗族人情感的責(zé)任，禮樂的生活，既有規(guī)范，又有喜樂，一切緣情而起，又順乎人情，怎能不化自制于自覺之中呢。除了飲酒禮，在婚禮、喪禮等儀式中，禮之順乎人情而制的表征隨處可見。如，“凡禮之大體，體天地，法四時(shí)，則陰陽，順人情，故謂之禮”（《禮記·喪服四制》）。

我們?cè)購(gòu)摹皹贰眮砜??！胺布槁暩腥硕鏆鈶?yīng)之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂興焉?！薄凹槁晛y色不留聰明，淫樂慝禮不接心術(shù)，惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體，使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。”中正的音樂感染人，人們內(nèi)心就產(chǎn)生和順之氣，奸邪的聲音感染人，人們心中就產(chǎn)生邪逆之氣。所以音樂對(duì)人的感染作用不是作用于人的理性自制，而是作用于人的自然情感和天性?！皹氛?，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲啴以殺。其樂心感者，其聲啴以緩。其喜心感者，其聲發(fā)以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動(dòng)?！保ā抖Y記·樂記》）由于樂是由人心感于外物而成，所以人悲哀時(shí)，就會(huì)發(fā)出急促而低沉的聲音；快樂時(shí)就會(huì)發(fā)出振奮而奔放的聲音；憤怒時(shí)則發(fā)出激烈的碰撞聲；崇敬時(shí)則發(fā)出肅穆的莊重聲；愛戀時(shí)聲音便會(huì)和順溫柔……與我們相似的是，人類進(jìn)入軸心文明時(shí)代，音樂在西方文明發(fā)源地古希臘獲得了同樣的高度重視。在古希臘人的生活中，音樂占有統(tǒng)治地位。柏拉圖在《理想國(guó)》里講教育的大量筆墨用在強(qiáng)調(diào)音樂和諧靈魂的重要功能上。關(guān)于由內(nèi)而外激發(fā)人的自覺性，中外先哲對(duì)樂的發(fā)現(xiàn)有著驚人的默契。

（二）強(qiáng)制力與感召力

學(xué)界有一種觀點(diǎn)，孔孟代表先秦的心性儒學(xué)，荀子代表先秦的政治儒學(xué)，孔孟重視的是禮樂的感化作用，荀子更重視的是“隆禮重法”的強(qiáng)制作用。然而，任何強(qiáng)制措施都需要理念與情懷的支撐與引導(dǎo)，否則人們也只能是“免而無恥”。如果說禮樂制度從內(nèi)喚發(fā)了人的自覺性，從外則體現(xiàn)在它的感召力。

“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動(dòng)其容也。三者本于心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽?！保ā抖Y記·樂記》）心志、心聲、舞蹈三者都是發(fā)自內(nèi)心，和諧順正的精神通過詩性的禮樂形式展示出來，沒有任何“偽”處。于是，“先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人心之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉”（《禮記·樂記》），“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，則長(zhǎng)幼同聽之則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親”（《史記·禮書》）。盡管這種儀式制度的作用并非全然可以實(shí)現(xiàn)理想的和樂之境，但是禮樂文化的感召力卻是不容小覷的。

“禮樂的根本地方是無聲之樂，無體之禮，即生命中之優(yōu)美文雅。孝弟之根本還是這一個(gè)柔和的心理，亦即生命深處之優(yōu)美文雅?？烧f禮樂孝弟是同樣的情形，就是由里面靈活的、自然的心理，到后來形諸外面，成為許多事為（規(guī)范的東西），再往下去，遂成為非常有詩里的社會(huì)教條，即所謂禮教是也?！薄按蠖Y與天地同節(jié)，大樂與天地同和”（《禮記·樂記》），禮樂基于天地自然與人之情理而出，其制度與儀式并非是無中生有的束縛與強(qiáng)制，而是一種和順優(yōu)雅的韻律，以合轍押韻的節(jié)奏感召著美好的心靈。即使對(duì)于并未完全領(lǐng)會(huì)禮樂之真諦的人來說，一點(diǎn)點(diǎn)強(qiáng)制性的約束也有助于調(diào)整他的欲望與嗔迷，引導(dǎo)他走向通往天命之性的道路。

在亞里士多德所希望達(dá)到的至善城邦理想中，音樂在青少年教育中的感召力和凈化作用仍然被提到無可取代的重要地位?！耙魳返墓?jié)奏和旋律反映了性格的真相……憑各自的經(jīng)驗(yàn)，顯知這些形象滲入我們的聽覺時(shí)，實(shí)際激蕩著我們的靈魂而使它演變?！薄岸乙魳方逃拇_適合于少年們的真趣：當(dāng)年齡幼小時(shí)，兒童們都不愿接受辛酸而引不起快樂的事物，至于音樂則在基本上就內(nèi)含甜蜜而怡悅的興致。又，音樂的曲調(diào)和韻律令人怡悅，而且滲透靈魂；所以許多思想家把靈魂結(jié)合于樂調(diào)：有人人就直說靈魂本是一支樂調(diào)，另些人則認(rèn)為靈魂內(nèi)含有樂調(diào)的質(zhì)素?！保▉喞锸慷嗟隆墩螌W(xué)》）

（三）底限要求與終極追求

“中國(guó)有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華?！比A夏文明自始就與禮樂文化存?！岸Y樂為本，刑罰為用”是中國(guó)人對(duì)禮樂與禮法之關(guān)系的共識(shí)性判斷。可以說，作為刑罰和律令的“禮法”是對(duì)人的一種底限要求，而作為道德和美好的“禮樂”是人所向往的一種終極追求。禮樂，上通天地之道，下行日用之常，禮樂制度所要實(shí)現(xiàn)的是從形而下之器，從人與自身、人與人、人與社會(huì)的人倫日常到天地大道的生生不息、井然有序的中和之境，正因?yàn)槿绱?，中?guó)文化不用將此岸之現(xiàn)實(shí)和彼岸之理想用“人”與“神”兩個(gè)世界劃分開來，因?yàn)橹袊?guó)的禮樂文化是一個(gè)融此岸與彼岸于一體的體系，是“道”“器”不相離的體系，人人可以通過努力，自現(xiàn)實(shí)通往理想。這種并未將“上帝”與“凱撒”區(qū)別對(duì)待的圓融一體的有機(jī)文化體系，才是中華文明最突出的智慧體現(xiàn)。

畢達(dá)哥拉斯的音樂理論享有盛譽(yù)，音樂在畢達(dá)哥拉斯的宇宙論中占有特殊的位置。畢達(dá)哥拉斯認(rèn)為，整個(gè)宇宙范圍內(nèi)的所有事情皆有秩序，并且萬物皆數(shù)，靈魂是和諧，而音樂則揭示了數(shù)和“和諧”的基本性質(zhì)。正如李澤厚所說，中國(guó)古代的“樂”主要不在要求表現(xiàn)主觀的個(gè)體情感，它強(qiáng)調(diào)的恰恰是要求呈現(xiàn)外在世界（從天地陰陽到政治人事）的普遍規(guī)律，而與情感交流相感應(yīng)。他追求的是宇宙的秩序、人世的和諧，認(rèn)為它同時(shí)也就是人心所應(yīng)具有的形式、秩序、邏輯。

三、禮樂教育之實(shí)踐

綜上所述，禮樂制度的教化功能，雖然早期只是周王朝維護(hù)等級(jí)秩序的制度，也已經(jīng)隨著社會(huì)的變遷失去了主導(dǎo)作用，但是它設(shè)計(jì)之初及行進(jìn)歷程中的價(jià)值和意義還是清晰可見的，并且，作為“禮儀”之邦的中國(guó)人，禮樂文化的影響早已深深地融入中華文明的基因，體現(xiàn)在社會(huì)生活的方方面面。

在今天的教育實(shí)踐中，我們依然可以看到禮樂教育的成功范例，如每次看到國(guó)旗伴隨這國(guó)歌緩緩升起，無論是站立于廣場(chǎng)之上，抑或是在禮堂之中，甚或是在電視機(jī)前，心中的感慨、澎湃以及肅然起敬都是無可言表的，那莊嚴(yán)的儀式感隨著內(nèi)心升騰的情感自覺滿溢。在運(yùn)動(dòng)員入場(chǎng)儀式中，無論是作為觀眾或是隊(duì)員，當(dāng)進(jìn)行曲的節(jié)奏響起，踏著堅(jiān)實(shí)的步伐，整齊劃一的隊(duì)伍映入眼簾，那充滿自強(qiáng)不息的生命力和集體榮譽(yù)感即刻會(huì)被喚醒，即使是不經(jīng)過任何提示，心中的熱血都早已被點(diǎn)燃。在人民英雄紀(jì)念碑前，在烈士陵園，我們心中同樣會(huì)不自覺地升起無限的哀思與敬意，先烈的英姿和精神永遠(yuǎn)長(zhǎng)青不朽……

愛國(guó)主義的教育在儀式教育中獲得的成功，是值得我們學(xué)習(xí)和實(shí)踐的?，F(xiàn)在不少小學(xué)校都在嘗試重新引入傳統(tǒng)禮儀，如開筆禮、入學(xué)禮、成人禮等，也有不少小學(xué)校在嘗試結(jié)合本校的歷史文化開設(shè)紀(jì)念先賢的儀式教育，這些都將為我們認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)文化的核心思想理念、繼承傳統(tǒng)美德、弘揚(yáng)傳統(tǒng)人文精神起到很大的作用。

當(dāng)然，全國(guó)許多學(xué)校在禮樂教育的嘗試中難免有過激的復(fù)古形式和不合規(guī)范的內(nèi)容，引發(fā)社會(huì)的非議。這些也是需要改進(jìn)的地方。禮樂教育，其核心在于通過有效的感召力引發(fā)有意義的自覺力，達(dá)到完善人格、提高境界的理想，而并非拘泥于陳腐的形式，也并非表面的作秀。為了更好實(shí)現(xiàn)這一教化功能，筆者有以下幾條建議：

其一，由專業(yè)的禮樂研究學(xué)者擔(dān)任指導(dǎo)，制定出一系列改進(jìn)后的傳統(tǒng)儀式的范本，普及到各個(gè)學(xué)校，以確保含義的準(zhǔn)確性以及內(nèi)容的合時(shí)代性，從而更好地傳承古代禮樂儀式的精華。

其二，由更多音樂界專家為儀式創(chuàng)作出既有中正之感染力又富有美感的適合青少年的音樂作品，這一點(diǎn)是當(dāng)今社會(huì)極其缺失的。

其三，各個(gè)學(xué)校結(jié)合本校特有的歷史文化資源，創(chuàng)設(shè)紀(jì)念性的禮樂儀式，以激發(fā)學(xué)生的愛國(guó)、愛家、愛校的榮耀感，同時(shí)，引發(fā)向前輩先賢學(xué)習(xí)的熱情。

近些年，不少熱播的歷史電視劇中，禮儀之美的凸顯已是超越往年的吸引眼球的地方，盡管有部分不符合史實(shí)的欠缺之處，然而謙謙君子、相敬如賓、孝悌恩愛之德儀與美，其感染力已經(jīng)深深印入觀眾的心中，在歷史典籍中的文字終于搬上熒屏，以多媒體的立體展示讓大家可以一領(lǐng)禮儀之邦之風(fēng)采，從某種角度理解了禮樂之美并非陳腐的枷鎖與束縛，而是彰顯中華仁義之氣質(zhì)、中和之氣度的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之典范，其中父子之愛、師生之恩、兄弟之義、夫妻之情都盡在其中。誠(chéng)然，禮樂之儀的影響力必定是有局限的，我們知道在魯昭公訪問晉國(guó)的各種儀典盡合乎禮數(shù)，卻被晉臣女叔齊批評(píng)為“是儀也，不可謂禮”。昭公五年發(fā)生的這個(gè)事件，是“禮”的內(nèi)涵向政治秩序的凸顯的轉(zhuǎn)折點(diǎn)表現(xiàn)，所以，禮樂儀式必定要有立德樹人之內(nèi)涵，要有中和之境的升華，才能發(fā)揮有效的價(jià)值，否則必將流于表面而失去意義。

注釋：

[1][3] 張法.哲學(xué)與文化論中國(guó)文化從遠(yuǎn)古到先秦的塑形[J].東吳學(xué)術(shù).2013(1):59-60.

[2]劉成紀(jì).中國(guó)美學(xué)與傳統(tǒng)國(guó)家政治[J].文學(xué)遺產(chǎn).2016(5):8.

[4]梁治平.“禮法”探原[J].清華法學(xué).2015(1):87.

[5]梁漱溟.梁漱溟先生講孔孟[M].北京：商務(wù)印書館.2011:107.