簡論李光地《詩所》對朱熹“淫詩說”的修正

陳其祎

內(nèi)容摘要：朱熹《詩集傳》提出“鄭、衛(wèi)之詩”為“淫詩”的觀點，在理學盛行的時代產(chǎn)生了深遠影響，同時也引起了人們的爭議，清初的李光地作為朱子學代表，在學術(shù)上顯得相對圓通，在基本肯定朱熹“淫詩說”的基礎(chǔ)上，并沒有全面接受，而是用不同的方式巧妙地對其予以了修正。

關(guān)鍵詞：李光地 朱熹 “淫詩說” 修正

朱熹在《詩集傳》中提出以鄭、衛(wèi)之詩為“淫詩”的觀點，因?qū)h唐詩學以三百篇出于性情之正的觀念造成沖擊，在當時即有極大爭議，如呂祖謙就從教化角度提出詰難：“《桑中》、《溱洧》諸篇，幾于勸矣。夫子取之，何也？日：詩之體不同，有直刺之者，《新臺》之類是也;有微諷之者，《君子偕老》之類是也;有鋪陳其事，不加一詞而意自見者，此類是也?！盵1]108作為康熙朝朱子學代表，李光地對“淫詩說”持基本肯定態(tài)度：“朱子鄭衛(wèi)之說，諸儒以為不然，今獨信之者。”[2]129并且，在朱熹指出的三十二首“男女各言其情”的“淫詩”之中，李光地有十三首標明“依朱傳”。同時，李光地對于“淫詩說”的態(tài)度也是較為復雜，他在《詩所序》中宣稱支持朱子觀點，但他并未完全認同《詩集傳》說法，而是在對《風雨》、《籜兮》等十九首朱子認定“淫詩”的解釋中，對朱熹“淫詩說”提出質(zhì)疑，體現(xiàn)了他對朱熹“淫詩”說尊中有疑的態(tài)度。

一.引用毛鄭詩解反駁“淫詩說”

李光地在具體解詩過程中，常引用他人說法闡明自身觀點，或以之為批駁的對象，對于與《詩集傳》的不同之處，他也常用此法。李光地常在詩解中引用古注，借毛鄭之說反駁朱熹詩解?！肚鹬杏新椤芬辉?，《詩集傳》指出它是“婦人望與其所私者而不來，故疑丘有麻之處，復有與之私而留之者[3]61，認為它是婦女等待男子不至，表達女子疑懼心理的詩。而李光地卻說：“古注以為思賢大夫者，可從。[2]192此處古注即《毛傳》，“《丘中有麻》，思賢也”[4]270，認為詩中“留”字為大夫之姓，而對于“丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖”一章，李光地認為是留子以李贈百姓，而百姓視之如玉。故而《丘中有麻》是表現(xiàn)百姓對于賢明大夫的思慕愛戴，這顯然與男女之情無涉，并且將它同政治教化相聯(lián)系，是周室還有善政而為百姓思慕的表現(xiàn)。在此李光地并未明確反駁朱子詩解，體現(xiàn)其保守性，但只列舊注也已表明態(tài)度。

對于《風雨》，朱熹釋為“淫奔之女言當此之時，見其所期之人，而心悅也”[3]70，認為是女子與所約男子相見，表達喜悅之情的詩。而李光地認為：“《序》謂思君子者，可從”[2]193，贊同《毛序》說“《風雨》，思君子也。亂世則思君子，不改其度焉。”[4]313指為贊美君子在亂世中不改節(jié)操之作。鄭玄據(jù)《小序》加以生發(fā)說“興者，喻君子雖居亂世，不變改其節(jié)度……雞不為如晦而止不鳴”[4]270，以“風雨如晦”象征險惡世道，“雞鳴不已”則與“君子”節(jié)操聯(lián)系。而孔穎達《正義》則更為直接，“此雞雖逢風雨，不改其鳴，喻君子雖居亂世，不改其節(jié)”[4]270，重申前人觀點。李光地在前人基礎(chǔ)上進一步引申：“蓋以風雨雞鳴為興也。雞之知時，或有東方微濛之景，則感之而鳴。然風雨冥晦，且無星月之光，而雞鳴之節(jié)不改也。鄭俗昏亂，而猶有心知禮義，獨為言行而不失其操者，是以同道者見而喜之?！盵2]193認為雞可“知時”，若東方天色微亮，它能感知并報曉;但此時天色昏暗，風雨交加，并無光亮，公雞仍可堅持報曉，“雞鳴之節(jié)不改”，是極為難得的。與“雞鳴”相似，在風雨飄搖的亂世之中，仍有堅持禮義，不失操守的“君子”，同樣極為不易。關(guān)鍵是“雞”能“知時”，則“君子”對于亂世險惡自然也心知肚明。明知如此仍能不改節(jié)操，這無疑值得敬佩。因此，李光地認為，《風雨》一詩是贊頌能夠清楚認識亂世，并能堅持操守的“君子”，所述詩意顯然與朱子“淫奔”之說大為不同。雖未明確否定“淫奔”詩解，但對《小序》詩解作大段引申，卻對《詩集傳》詩解只字不提，李光地態(tài)度可見一斑。

再看朱熹在解釋《叔于田》時，首先將其視為美共叔段之作：“段不義而得眾，國人愛之，故作此詩?！盵3]63這一認識，與歐陽修《詩本義》中“詩人言大叔得眾，國人愛之”[5]102的解釋一脈相承，只不過給共叔段作出了“不義”的價值判斷，并摘掉了《毛序》“刺莊公”的帽子。但是，朱熹對這一結(jié)論并不十分確定，他對此也有懷疑：“或疑此亦民間男女相悅之詞也”[3]63，認為這可能是民間男女的情歌。那么，“叔”字在此處就有可能并非指共叔段，而是女子對情人的愛稱，“詢美且仁”一句也是女子對心儀男子的贊美，朱熹的解釋就顯得模棱兩可。對于朱子“民間男女相悅之詞”的詩解，李光地并不認同，他支持第一種詩解：“從舊說”，認為“叔”即指共叔段。但以李光地對《毛詩序》的態(tài)度來看，對于“刺莊公”并不認同，因此，“舊說”無疑與朱熹《詩集傳》第一種詩解高度契合。

李光地認為，在三十二首“淫詩”之中，當引古注者共六首，還有《將仲子》、《防有鵲巢》、《東門之池》等等。

二.同時否定《小序》與《詩集傳》詩解

李光地喜用《毛詩序》駁朱《傳》，有時也同時否定《小序》和《詩集傳》的詩解。這種情況在這三十二首詩歌中并不多見，只有五首，卻最為難得?！恫筛稹芬辉?，《毛詩序》以為是“一日不見于君，如三月不見君，憂懼于讒矣”[4]267，則“一日不見，如三月兮”便是臣子對君所言，是臣子懼怕讒言離間君臣關(guān)系的切心之嘆，此詩主旨即為“懼讒”。而《詩集傳》說：“采葛，所以為絺綌，蓋淫奔者托以行也，故因以指其人，而言思念之深。”[3]60認為此詩中采葛可織葛布，“淫奔”之人可靠它御寒，因此借采葛表達對愛人思念，那么，“一日不見，如三月兮”則是表達對愛人思念之深，此詩主旨則為“淫奔”，即自敘男女之情。但是，李光地的解釋與前人不同：“《序》以為懼讒者，似闊。朱傳以為淫奔之詩，亦未有以見也?！盵2]184他認為“淫奔”二字與《毛詩序》“懼讒”的說法一樣，在《采葛》一詩中無法看出，這可謂已明確否定了朱子詩解。當然，他并未提出新詩解，表明他雖缺乏創(chuàng)造性而審慎的態(tài)度。

對于《遵大路》一詩，他同樣否定了鄭玄“思君子”詩解，認為此說并不貼合詩意?！对娂瘋鳌芬膊煌狻缎⌒颉返恼f法，指出這是一首情詩：“淫婦為人所棄，故于其去也，牽其祛而留之?！盵3]66認為這是女子被棄，挽留男子之詞，但卻將過錯都歸于女子一方，李光地雖認同“棄婦”詩解，但對此是有微詞的。他認為對于此詩解釋不能輕易下結(jié)論：“朱傳謂婦人見棄者，近之。然或《谷風》之儔，或《氓》之比，未有以證為淫婦也。”[2]190他認為此詩確實是婦女被棄之后呼告之詞，那么，“無我惡兮”，“無我丑兮”并非表現(xiàn)對君子的思慕，而是表示婦女對男子的祈求。但是，他指出此詩詩旨或者近于《谷風》，是描寫女子被棄的遭遇，或者近于《衛(wèi)風·氓》，是對男女私下結(jié)合的警示，那么過錯很顯然就在女子方面。在這里，他沒有直接否定朱熹詩解，認為確有可能是“淫婦為人所棄”。但是李光地并沒有給出最終判斷，給詩中女子作道德評價：“未有以證為淫婦也”，此詩并不能說明過錯在女方。李光地對朱熹詩解中“淫”字提出懷疑，事實上對“淫詩說”構(gòu)成了沖擊。

另外，他對《有女同車》、《子衿》、《澤陂》等詩歌的解釋，同樣以極為委婉地語言，否定了《毛詩序》和《詩集傳》的詩解，體現(xiàn)了一定的突破性。至于李光地同時否定《小序》與朱子詩解的原因，他在解《鄭風·子衿》時已有暗示：“《序》謂刺學校，朱傳謂淫奔者。詳詩意，俱無顯證?；蛞嗯笥严嗨寄钪o爾？[2]193他認為《小序》刺學校廢以及《詩集傳》“淫奔”的解釋都不對，原因就是他從詩中看不出“刺學校”或者“淫奔”的痕跡，即在詩中沒有明顯證據(jù)能夠證明這兩種詩解的正確性。他本人也對《子衿》意義不確定，因此采用了姚際恒《詩經(jīng)通論》的猜測：“或亦朋友相思念之辭爾？”[2]193并未對《子衿》詩意下斷語，這是一種可貴的求實精神。他之所以同時否定《小序》和《詩集傳》詩解，正是源于他“吾學大綱有三：一日存實心，二日明實理，三日行實事”[6]219的求實態(tài)度。

三.在解詩語言上體現(xiàn)與《詩集傳》態(tài)度差異

除了直接否定《詩集傳》觀點之外，李光地在具體詩解中與《詩集傳》顯出細微差異，來否定“淫詩說”，這類詩歌在“淫詩”中共七首，這也是他常用的方式?！痘X兮》一詩，《詩集傳》認為是“淫女之詞”，指出詩意為男女之情的同時，認定女方有過。而《詩所》的解釋則較為圓通，在否定“刺鄭昭公”舊說之后，認為《籜兮》是“以風高而木落，喻時過而容衰，欲及時倡和以相樂也”，因此是“男女相悅之辭”[2]191，對朱熹《詩集傳》詩解進行了一定程度地修正。首先，李光地認為《籜兮》中“興”并非毫無目的?！对娂瘋鳌氛J為“籜”形容樹葉枯黃將落的狀態(tài)，朱熹并未點明這種狀況與男女之情的聯(lián)系，只是單純將它當作引起詩作者感情的媒介，即“感發(fā)意志”之用。但是，李光地認為《籜兮》一詩并非無因而興，“籜”為樹葉枯黃將落之狀，而這與女子青春將逝，紅顏將老的現(xiàn)實具有極高相似性。是女子面對大風致使樹葉枯搞將落的景象，聯(lián)想到大好年華將逝，容色將衰所發(fā)出的深沉慨嘆。隨后李光地認為下句意為“及時倡和以相樂”，也就順理成章了。另外，對于《籜兮》詩旨，李光地認為是“男女相悅之辭”，即男女之間互有好感的詩。相比于朱熹《詩集傳》斥之為淫女之詞，李光地此解可謂圓通許多。

李光地對《溱洧》的解釋也具有反“淫詩說”傾向?！对娂瘋鳌氛J為《溱洧》是“淫奔”之人自敘其事，對詩中男女的行為進行道德層面上的否定，“伊其將謔，贈之以芍藥”一句在朱子眼中，是表現(xiàn)男女相互戲謔，并贈芍藥以表私情之意。而李光地對于此詩解釋則較為平實：“男女相悅相戲之詩”[2]194，他去掉了《詩集傳》解《溱洧》中對男女二人的道德判斷，并未貶斥他們的行為。那么，“伊其相謔，贈之以芍藥”便只是男女之間互相戲謔，贈送芍藥的普通事件，并不具備其他含義，因此《溱洧》為“淫詩”也自然不成立了。除此之外，他對《鄭風·豐》、《齊風·著》等詩歌的解釋，都體現(xiàn)了他與《詩集傳》的細微差異，即他并未把它們視為“淫詩”。至于不把它們當作“淫詩”的原因，李光地本人在《詩所》解詩過程中曾有過暗示。

李光地在解釋《周南·卷耳》時，先行設(shè)問，然后自問自答：“或問：圣人雖有勞苦事役，豈至于動情乎？曰：圣人亦人爾，未有忘情者也，但中節(jié)則圣矣?！盵2]139這一段話，已表明他對“情”的看法，即他指定“淫詩”的標準。為了增強說服力，他引用前人說法，認定此詩是后妃為文王作，并認定后三章為后妃思文王行役，后三章“我”即指文王，是后妃假設(shè)文王懷人。李光地認為，此詩之中可見出文王“必有所懷傷而不能已者”，即他在行役路途之中一定思念親人，并且這種情感極其強烈，不可遏制。因此，李光地得出結(jié)論：“圣人亦人爾，未有忘情者也，但中節(jié)則圣矣”。首先，他認為“人未有忘情者”，人作為一個鮮活的個體，不能無情，動情十分正常，這一點圣人與常人并無不同。圣人可動情，常人同樣如此。這樣一來，“淫詩”作為男女自敘其情的代表，便獲得了一定的合理性。但是，李光地仍對鄭風中的某些詩歌提出了批評。

他認為《野有蔓草》是“男女相遇而茍合之詩”[2]194，如此激烈的言辭，在《詩所》書中極為少見。李光地認為，此詩中涉及“男女茍合”即男女無媒私自結(jié)合之事。在他看來，“邂逅相遇，適我愿兮”一句無疑是表現(xiàn)男子渴求與女子成婚的愿望乃至行動，而這一切都在男女野外偶遇時發(fā)生。他對于這種行為根本無法認同，對此展開激烈批判就不足為奇了。那么，他批評這首詩標準何在呢？即為“中節(jié)”二字?！抖Y記·中庸》提出“中和”，認為人有喜怒哀樂之情，但情感抒發(fā)須有節(jié)制。男女之情發(fā)展到試圖私自結(jié)合，在理學家看來，情感宣泄無疑已然超過限度，必須給予否定。李光地指《衛(wèi)風·氓》為“茍合”也是同樣道理。當然，朱熹也同樣指出“男女相與詠歌，各言其情”[3]序言·1，承認情感合理性，并認為“中”有“無過無不及”之意，對于情感的抒發(fā)同樣作出了限定。因此，對于二人在具體解詩表述中的細微差異，更多可歸因于他們在讀詩過程中的具體感受不同。

結(jié)語：綜上所述，李光地作為清初朱子學代表，并未盲目尊朱，而是在尊朱的同時折中各家，表現(xiàn)出一種學術(shù)上的包容性。他總體認同朱熹“淫詩說”，但在具體解詩過程中或引《小序》以駁朱《傳》，或同時否定《小序》及《詩集傳》詩解，或在具體解詩語言中表明其并非“淫詩”，事實上對“淫詩說”并未全盤接受。二人差異的根源在于他們對“思無邪”的理解不同，即解詩宗旨的差異。對于“思無邪”，朱熹認為，“蓋謂三百篇之詩，所美者皆可以為法，而所刺者皆可以為戒，讀之者‘思無邪耳”[8]570，這顯然是對讀者而言，要求讀者無邪心。而呂祖謙在《呂氏家塾讀詩記·卷一》篇首引用謝良佐論詩之語說明“思無邪”：“君子之于詩，非徒誦其言，又將以考其情性，非徒以考其情性，又將以考先王之澤。蓋法度禮樂雖亡，于此猶能并與其深微之意而傳之。故其為言，率皆樂而不淫，憂而不困，怨而不怒，哀而不愁”[1]1。他認為讀《詩經(jīng)》可以明白作詩之人的品質(zhì)，可以明白先王遺澤善行，詩人在出言時嚴守中庸之道，不過分情緒化，這明顯是對作詩之人及詩歌內(nèi)容的限定，要求詩人無邪心，內(nèi)容純正。李光地對朱熹、呂祖謙兩派觀念都有吸收：“然朱子之言無邪也，為讀者言也。吾則以王澤民彝之猶在，察其無邪焉，似乎折朱、呂之中者”[7]319，認為“思無邪”既有禁止讀者邪心的要求，也有出于性情之正的要求，體現(xiàn)了李光地對傳統(tǒng)的突破性。雖然折中朱熹、呂祖謙說法突破極為有限，但是在康熙一朝獨尊朱子的氛圍下，由朱子學領(lǐng)袖對朱熹觀點進行修正，還是具有其實際意義的。