“啟迪舞體”

韓楓

摘要：舞體是花鼓燈藝術(shù)保護(hù)和傳承的重要基礎(chǔ)，也是決定花鼓燈保護(hù)的一切問題的因素及人和人的認(rèn)識(shí)，且更主要是特殊的代表性傳承人和其密切關(guān)聯(lián)的群體的認(rèn)識(shí)。少有的文化生態(tài)環(huán)境，是蘊(yùn)藏在舞體心目中的一種強(qiáng)大的優(yōu)質(zhì)文化基因?；ü臒粑幕虻谋容^強(qiáng)大，舞蹈生態(tài)幅的比較強(qiáng)勁，是花鼓燈有可能走向未來的內(nèi)在優(yōu)勢(shì)和自身生命力的基礎(chǔ)，也是花鼓燈不同于一般民族民間舞種的特征之一。

關(guān)鍵詞：花鼓燈;舞體;優(yōu)質(zhì)基因;保護(hù)傳承

一、民族舞蹈的舞體

民族舞蹈的發(fā)展歷史告訴我們，一種民族舞蹈形式可以在不同的文明時(shí)代獲得不同審美主體的喜愛。對(duì)于一些優(yōu)質(zhì)基因比較強(qiáng)大、生態(tài)幅比較強(qiáng)勁的民族民間舞蹈來說，傳統(tǒng)與現(xiàn)代，過去與今天，農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明并不必然存在一條不可逾越的鴻溝。關(guān)鍵的條件有兩點(diǎn)：一是舞種自身對(duì)變化了的環(huán)境的適應(yīng)能力;二是其舞體——在相對(duì)長(zhǎng)久的歷史時(shí)期和相對(duì)穩(wěn)定的地域，創(chuàng)造、擁有和傳衍這一舞種的民眾——的主體選擇作用。

舞體是指與某一舞種相關(guān)聯(lián)的各方面、各層次的人及其相互關(guān)系。其中某一民族民間舞種代表性傳承人和與其緊密關(guān)聯(lián)的群體是最主要的方面。決定花鼓燈保護(hù)的一切問題的因素是人和人的認(rèn)識(shí)，而且主要是特殊的代表性傳承人和其密切關(guān)聯(lián)的群體的認(rèn)識(shí)。過去幾百年里生活在淮河流域的普普通通的民間藝人們創(chuàng)造了花鼓燈，他們是這一舞種的舞體和真正主人。在對(duì)花鼓燈進(jìn)行源頭性、原生性保護(hù)的各類人中，他們當(dāng)然是主體。因此，如何在花鼓燈藝人和淮河農(nóng)民中樹立自己文化的自豪感，強(qiáng)化當(dāng)?shù)厝藢?duì)自己地域文化保護(hù)的自覺意識(shí)，是花鼓燈保護(hù)中要解決的首要問題。著名舞蹈藝術(shù)家資華筠先生認(rèn)為，“舞蹈的這種社會(huì)選擇現(xiàn)象，‘人擇無數(shù)倍大于‘天擇。而對(duì)于花鼓燈來講，淮河流域農(nóng)民的態(tài)度從根本上決定著花鼓燈的命運(yùn)……”怎么能讓廣大農(nóng)民參與到花鼓燈的保護(hù)活動(dòng)中來，自覺地、快樂地把花鼓燈帶入和融入正在發(fā)展變化的當(dāng)下日常生活中來，繼續(xù)作為淮河地域漢族人日常生活和民俗活動(dòng)中的一部分，并在走向未來的日子里長(zhǎng)久地給自己和觀賞者帶來歡樂和愉悅，是保護(hù)工作回避不了和必須要解決的問題。

二、當(dāng)代花鼓燈的傳承

新中國(guó)成立前農(nóng)民和藝人們雖然覺得自己的花鼓燈好，但并不知道自己的花鼓燈還具有重大的歷史、文化和藝術(shù)價(jià)值，處在一種集體的無意識(shí)之中。只是到了新中國(guó)成立后，農(nóng)民當(dāng)家做了主人，有了政治權(quán)利，他們的花鼓燈藝術(shù)登上大雅之堂，他們才開始有了覺悟，并逐漸有了自豪感。但到了20世紀(jì)90年代，花鼓燈遇到危機(jī)后，許多民間藝人又糊涂了。保護(hù)人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理念，是今天世界上先進(jìn)的文化理念之一，是需要啟發(fā)和教育的。舞體群體意識(shí)的覺醒是花鼓燈保護(hù)工作的前提，讓代表性傳承人和農(nóng)民充分認(rèn)識(shí)到花鼓燈的價(jià)值，樹立起對(duì)自己地域的文化自豪感，認(rèn)識(shí)到會(huì)玩花鼓燈是一種榮耀，他們才會(huì)主動(dòng)選擇花鼓燈。有了農(nóng)民的選擇，就會(huì)有人出來組織玩燈，有人來學(xué)習(xí)和有人來傳承，這才是舞體自身生命力之所在。同時(shí)還有一個(gè)需要引起重視的問題，即我們還應(yīng)在尊重農(nóng)民自主性的基礎(chǔ)上，必須使花鼓燈活動(dòng)融入當(dāng)下農(nóng)民的日常生活，成為自己表達(dá)現(xiàn)實(shí)生活中的歡樂追尋與祖先文化精神溝通的一種獨(dú)特方式，對(duì)自己創(chuàng)造、擁有的舞蹈文化有享用它的興趣，才能進(jìn)一步認(rèn)同與再造。也只有這樣，花鼓燈才會(huì)獲得永久的生命。

淮河的民間藝人對(duì)花鼓燈的愛始終是熾熱的、難以割舍的。安徽蚌埠禹會(huì)區(qū)馮嘴子村的四對(duì)玩花鼓燈的年輕夫婦家庭，家里生活并不十分富裕，但大人孩子都以玩燈為榮，一聽玩燈全家就興奮。他們是馮派花鼓燈在農(nóng)村傳承的主體。就血緣關(guān)系來說，按照族群傳承的規(guī)律，馮派花鼓燈在他們身上是否得到代代傳承是非常關(guān)鍵的事情。他們現(xiàn)在雖然十分努力，但是由于國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作2003年才啟動(dòng)，這個(gè)舞種的特殊傳承人——馮派創(chuàng)始人馮國(guó)佩當(dāng)時(shí)已經(jīng)90歲高齡，基本上失去了直接面對(duì)面以身體傳授的能力，馮派花鼓燈在馮氏家族中傳承的鏈條出現(xiàn)了近20年的斷檔，這是一個(gè)教訓(xùn)，也是歷史的遺憾。問題是這并不是個(gè)別現(xiàn)象，如今當(dāng)代所有最著名的花鼓燈藝人都已去世，年輕一點(diǎn)且有一定知名度的老藝人也都八九十歲了，已經(jīng)基本不能再玩花鼓燈了。好在他們?nèi)诉€在，不可以身授仍可以口傳，他們的影響還在，他們的家族和后代還在，他們的二代、三代、四代弟子還有部分人在，每一個(gè)人都可以找出兩三個(gè)像樣的弟子來。因此，在活態(tài)傳承這個(gè)至關(guān)重要的核心問題上，沒有完全斷裂，雖然他們都不與藝人同姓，并無血緣關(guān)系。當(dāng)然進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，傳承人之間有無血緣關(guān)系對(duì)于一種藝術(shù)傳承來說并不是必要條件，只要上代與下代間特定的文化生態(tài)關(guān)系沒有被破壞，文化聯(lián)系沒有中斷，上下代之間可直接面對(duì)面地實(shí)現(xiàn)活體傳承，就應(yīng)該是正確的。

在關(guān)鍵性時(shí)刻，關(guān)鍵的代表性傳承人的譜系的中斷，完全可能造成一種民間藝術(shù)的失傳。當(dāng)然，花鼓燈在自然傳承方面還沒達(dá)到徹底斷代和失傳的程度，但是，今天花鼓燈已經(jīng)沒有一個(gè)燈班子可以完整地、高水平地恢復(fù)和完成全部的演出程序和演出內(nèi)容，也沒有一個(gè)能達(dá)到像老藝人馮國(guó)佩等當(dāng)年表演的那樣精彩的程度。幾位著名的代表性藝人的風(fēng)格特色沒有一個(gè)被完整地傳承下來。按照傳承的規(guī)律，本來應(yīng)在老藝人們跳得動(dòng)、能帶學(xué)生的時(shí)候，盡可能面對(duì)面完整地活態(tài)傳承下來，現(xiàn)在看來已不可能。好在還有他們的60多歲的徒弟在，還有20世紀(jì)70年代制作的《舞蹈集成》中拍攝的電影資料在。

作為花鼓燈表演對(duì)象的觀賞者、評(píng)判者的普通農(nóng)民，是花鼓燈舞體的基礎(chǔ)部分，他們對(duì)花鼓燈的態(tài)度決定著花鼓燈的未來。現(xiàn)在因各種原因燈班子比過去少多了，花鼓燈播布區(qū)的農(nóng)民電視幾乎天天看，然而一聽說要玩燈，一聽鑼鼓響，仍會(huì)從四面八方的村落里奔向燈場(chǎng)。雖然如今的表演已遠(yuǎn)不如當(dāng)年老藝人玩得精彩多樣，但照樣是人山人海，人們照樣一看幾個(gè)小時(shí)不知疲倦，一些中老年人對(duì)哪個(gè)演員玩得好不好照樣能評(píng)個(gè)子丑寅卯，他們對(duì)自己的藝術(shù)太熱愛、太熟悉。在一些村子里，一般的孩子幾乎沒有人去學(xué)燈，但都會(huì)鑼鼓譜，操起鑼鼓一般都能打得不掉節(jié)奏不“走份”。這是花鼓燈能夠傳承的最重要的民眾基礎(chǔ)。沒有舞體對(duì)花鼓燈特殊的愛，想要傳承是不可能的。

三、花鼓燈舞體的保護(hù)

外出務(wù)工的確使大部分的青壯年出走，不再玩燈，但仍有玩燈著迷的燈友乘火車、汽車奔回家去過癮的。他們逢年過節(jié)回來也大多組織起來鬧花鼓燈，像已被命名為“花鼓燈第一村”和“花鼓燈文化生態(tài)保護(hù)村”的馮嘴子村，那里的青年人對(duì)花鼓燈的熱愛更甚。

蚌埠、懷遠(yuǎn)、淮南、鳳臺(tái)的市縣政府的領(lǐng)導(dǎo)和工作人員，一般都熱愛花鼓燈和擁有對(duì)這個(gè)舞種的自豪感，一來客人差不多都是自豪之詞溢于言表，并且不惜投入大量經(jīng)濟(jì)和人力支持季節(jié)性的花鼓燈活動(dòng)。安徽省政府把“舞紅花鼓燈”作為自己的文化發(fā)展戰(zhàn)略，也是一種非常積極的認(rèn)識(shí)和舉措，每年蚌埠懷遠(yuǎn)和鳳臺(tái)、潁上的標(biāo)志花鼓燈文化空間的廟會(huì)、燈會(huì)等活動(dòng)，也大都由政府出面組織和扶持完成。

上述所有的情況表明，這是一種少有的文化生態(tài)環(huán)境，是蘊(yùn)藏在舞體心目中的一種強(qiáng)大的優(yōu)質(zhì)文化基因?；春尤艘暬ü臒羧缤约旱难}，是一個(gè)永遠(yuǎn)釋不去的情結(jié)?；ü臒粑梵w所具有的這些優(yōu)勢(shì)，只要稍加點(diǎn)撥就會(huì)燃燒起來。這就是為什么在蚌埠地區(qū)一些村落已經(jīng)多年沒有人玩燈了，基層政府和文化工作者一動(dòng)員，給點(diǎn)條件，一兩年就能玩起來的主要原因?；ü臒粑幕虻谋容^強(qiáng)大，舞蹈生態(tài)幅的比較強(qiáng)勁，是花鼓燈有可能走向未來的內(nèi)在優(yōu)勢(shì)和自身生命力的基礎(chǔ)，也是花鼓燈不同于一般民族民間舞種的特征之一。這主要是在長(zhǎng)期的南北文化碰撞與融合過程中所形成的優(yōu)勢(shì)，高度重視和科學(xué)利用好這些優(yōu)勢(shì)，對(duì)于花鼓燈在民眾中開展大范圍的保護(hù)與傳承具有至關(guān)重要的意義。