歷史唯物主義方法論的三維闡

釋冷梅

[摘 要] 在《哲學的貧困》中，馬克思對普魯東的經濟學和哲學展開了深刻的剖析和批判，蘊含和彰顯出歷史唯物主義的重要方法論。這一方法論體現在如下三方面：即歷史唯物主義“唯物”原則、“總體性”原則和“歷史性”原則;歷史唯物主義方法論對推動新時代中國特色哲學社會科學研究具有重要啟示意義。

[關鍵詞] 歷史唯物主義;政治經濟學形而上學;方法論

[中圖分類號]B03[文獻標志碼]A

歷史唯物主義既是一種本體論學說，同時也是一種世界觀和方法論，并且本體論、世界觀和方法論三者是統(tǒng)一的，即怎樣理解歷史唯物主義的本體論，就怎樣理解歷史唯物主義的世界觀和方法論。在馬克思那里，方法不是形式化抽象化可隨意搬用的模式，而是世界的根基和人類生存的原則。在《哲學的貧困》中，馬克思對普魯東政治經濟學形而上學的批判，既是歷史唯物主義本體論和世界觀學說的深刻展示，同時也內蘊和體現了歷史唯物主義的重要方法論。從一定意義上說，《哲學的貧困》是《資本論》的導言。正如馬克思指出的：“在該書中還處于萌芽狀態(tài)的東西，經過二十年的研究之后變成了理論，在《資本論》中得到了發(fā)揮?！盵1]248 本文立足于《哲學的貧困》這一文本，闡發(fā)馬克思對普魯東的《貧困的哲學》批判本身即是歷史唯物主義本體論、世界觀和方法論的展示。這一方法論體現在如下三方面：即歷史唯物主義的“唯物”原則、“總體性”原則和“歷史性”原則。

一、社會現實的積極呈現：歷史唯物主義的“唯物”原則

《哲學的貧困》是馬克思批判普魯東的經濟學和哲學方法論的重要著作，在這本書中，“反對普魯東的論戰(zhàn)就變成反對當時資產階級政治經濟學的，首先是反對其方法論的論證”。[2]246 馬克思深刻意識到對普魯東的批判不能不同時對其哲學——方法展開批判?！拔覀儽仨氃O法弄清普魯東先生那套至少同《經濟表》一樣含糊不清的方法?！盵3]104 馬克思以《哲學的貧困》為篇名，并不是一種簡單的術語上的顛倒，無疑是深刻認識到蒲魯東在哲學方法上的“貧困”。這一“貧困”首先體現在普魯東未曾深入到社會現實中。

何為“社會現實”？在盧卡奇看來，具體的總體是真正的現實范疇。“這種自我設定，自我生產和再生產，就是現實?！盵4]65 而在普魯東看來，現實關系只是一些原理和范疇的化身，經濟范疇是不依賴現實關系而自生的思想?！叭祟惖氖聦嵤侨祟愑^念的化身;所以，研究社會經濟的規(guī)律就是創(chuàng)立有關理性規(guī)律的理論，就是創(chuàng)立哲學?！盵5]1471846 年馬克思在給安年科夫的信中指出，普魯東創(chuàng)立的哲學之所以可笑，其原因在于他既不了解現代社會制度的歷史起源，也不了解現代社會制度的發(fā)展方向。馬克思認為，普魯東的哲學一點也不比他的前輩高明，他的整個哲學實是建立在無人身的理性基礎上。只要從普遍理性、無人身的理性出發(fā)，社會現實就根本不可能被他把握住，同時離開社會現實也不能正確理解經濟范疇。

以“分工”為例，分工這一經濟范疇是普魯東一系列經濟進化的第一個范疇。在普魯東看來，分工是一個單純而抽象的范疇，這一經過普魯東抽象過的分工使他既看不到分工的歷史發(fā)展，也看不到不同歷史時代的分工是如何不同的。在馬克思看來，考察分工，我們就要立足于社會現實，根據社會現實理解分工，而不能抽象地看待，不同歷史時代分工的形式和性質是不一樣的?！笆滞颇ニ鶝Q定的分工不同于蒸汽磨所決定的分工。”[3]127 馬克思通過考察十四、十五世紀的現實情況，看到那個歷史時期分工的形式和性質與十七世紀分工的形式和性質是完全不同的，不同的原因在于社會現實的不同，因此僅僅從觀念、范疇是很難推論出不同時代的分工的面貌和性質。

普魯東對經濟進化系列的其他范疇如競爭、壟斷、所有權等的理解，同樣都是孤立而抽象地加以理解，導致其理論脫離社會現實。馬克思指出，競爭并不是像普魯東所認為的是永恒必然存在的，競爭的形成與人們的現實發(fā)展有聯(lián)系，它是由于某些歷史需要而形成，也會由于歷史需要而被消除。關于所有權，在普魯東那里，所有權是一種特殊的范疇、一種抽象和永恒的觀念。馬克思指出，對于所有權，我們也不能抽象孤立地理解，給所有權下定義不外是描述資產階級生產的全部社會關系。

普魯東不是把經濟范疇看作是生產的社會關系的理論表現，而是荒謬地把它看作脫離社會現實的永恒的觀念。由此，我們看到，馬克思在批判普魯東政治經濟學形而上學時，首先指證其哲學——方法上的形而上學根基，揭示出經濟范疇的社會現實根基。

第一，社會現實不是原理和范疇的化身。經濟范疇實是一定社會的存在形式和存在規(guī)定在人們頭腦中的抽象反映，它是同人們及其物質活動分離開來的一種純理性的存在，是對一定生產的社會關系的抽象的、理論的表達?！捌蒸敄|先生更不了解，適應自己的物質生產水平而生產出社會關系的人，也生產出各種觀念、范疇，即恰恰是這些社會關系的抽象的、觀念的表現。所以，范疇也和它們所表現的關系一樣不是永恒的。”[6]447 馬克思把對經濟范疇的理解導回到社會現實即人們的現實生活過程中，這種對經濟范疇的存在論批判一直被貫徹到《資本論》中。在《資本論》中，馬克思對商品、勞動、價值、貨幣、資本等范疇均展開存在論批判，揭示被經濟范疇所掩蓋的現象實情。

第二，社會現實是人們的現實生活過程，歷史唯物主義作為馬克思哲學革命變革的成果，既批判了樸素的舊唯物主義，也批判了抽象的唯心主義，歷史唯物主義把現實不是看作既定的事實和抽象的理念，而是當作人的感性活動。正是立足于人們的現實生活過程，歷史和唯物主義得以貫通。所以，真正的現實不是范疇的邏輯演繹，也不是理念或絕對精神的自身運動，而是人們的實踐活動和實際發(fā)展過程。

二、社會是一個有機聯(lián)系的總體：歷史唯物主義的總體性原則

早期西方馬克思主義者盧卡奇和科爾施不約而同地突出總體性在馬克思主義哲學方法論中的重要地位。盧卡奇曾指出：“馬克思維護了這種方法的本質，總體的觀點，把所有局部現象都看作是整體——被理解為思想和歷史的統(tǒng)一的辯證過程——的因素?！盵4]77 普魯東看不到社會有機聯(lián)系的總體性，把分工、機器、競爭、壟斷、稅收、信用、所有權等經濟范疇抽象地割裂看來，把一個范疇看作另一個范疇的消毒劑，并宣稱“經濟理論有它自己的邏輯順序和理性中的一定系列，經濟理論的這種次序，如所預期的那樣，已被我們發(fā)現了。”[3]104 馬克思批判了普魯東經濟理性進化的虛假性，闡釋了歷史唯物主義方法論的總體性原則。

在馬克思看來，每一個社會中的生產關系都形成一個統(tǒng)一的整體?？疾旖洕懂牭难葸M，既不能從時間次序，也不能從觀念順序，而要納入到總體性中加以考察。普魯東把分工、機器、競爭、壟斷、所有權等經濟關系看作同等數量的社會階段，把有機地聯(lián)系著的因素、環(huán)節(jié)看成偶然發(fā)生關系的東西，看不到這些經濟關系是有機地相互依存的社會機體，是內在于歷史發(fā)展過程的總體中的環(huán)節(jié)，以至于他把機器看作是分工的邏輯反題，從分工中得出機器。在馬克思看來，“誰用政治經濟學的范疇構筑某種思想體系的大廈，誰就是把社會體系的各個環(huán)節(jié)割裂開來，就是把社會的各個環(huán)節(jié)變成同等數量的依次出現的單個社會。其實，單憑運動、順序和時間的唯一邏輯公式怎能向我們說明一切關系在其中同時存在而又相互依存的社會機體呢？”[3]109

社會是不斷變化而生成的有機總體，既是歷史的總體又是結構的總體。歷史的總體意味著社會現實不是抽象的孤立的事實的匯集，而是不斷生成變化的有機體;結構的總體意味著社會各部分是既相互作用又相互聯(lián)系的整體。亞里士多德曾指出，從身體上割下來的手，雖名叫手，但實質已不是手了。部分只有在整體中才有意義，社會中的各環(huán)節(jié)各因素只有納入總體中才能獲得正確理解。在后來的《<政治經濟學批判>導言》中，針對古典政治經濟學割裂生產、分配、交換和消費的內在聯(lián)系，馬克思闡明了生產、分配、交換和消費的辯證統(tǒng)一關系，指出它們是一個總體中的各個環(huán)節(jié)，它們之間并不是一個并列的關系?！皢栴}不在于各種經濟關系在不同社會形式的相繼更替的序列中在歷史上占有什么地位。更不在于它們在‘觀念上’（普魯東）（在關于歷史運動的一個模糊的表象中）的順序，而在于它們在現代資產階級社會內部的結構?！盵7]708

三、追問事情的本質來歷：歷史唯物主義的“歷史性”原則

馬克思在對普魯東的批判中，既追問普魯東經濟矛盾體系中的各個范疇的現實基礎，也指出普魯東在套用黑格爾辯證法說明各個經濟范疇矛盾運動體系時，毫無歷史性原則，普魯東的辯證法實是他頭腦中的奇妙的運動，而不是現實的歷史運動。

“黑格爾曾指告誡人們，哲學——科學的方法不是一種可以任意地應用于任何內容的純粹思想形式。”[8]49 普魯東把黑格爾辯證法借用過來，試圖說明經濟范疇、原理、規(guī)律、觀念、思想的形成情況和來歷，但他不懂得辯證法是奠基于社會現實的基礎上的，辯證法是社會現實的自我運動過程，是不能與社會現實割裂開來作為抽象的工具，因此他無法探索出現實歷史的實在進程。

普魯東套用黑格爾的正題、反題、合題的三段論公式，認為每個經濟范疇可以分為好壞兩個方面，好壞兩個方面就形成經濟范疇固有的矛盾，辯證法就是在一定天命目的下消除每個經濟范疇壞的方面，保留好的方面，把一個范疇用作另一個范疇的消毒劑。在馬克思看來，普魯東把黑格爾辯證法應用到政治經濟學之后，經濟范疇的順序成為了一種腳手架，辯證法已不是絕對理性的運動了，“普魯東的辯證法背棄了黑格爾的辯證法?！盵3]112

在黑格爾那里，辯證法具有“巨大歷史感”?！昂诟駹柺顾季S和存在——辯證地——統(tǒng)一起來，把它們的統(tǒng)一理解為過程的統(tǒng)一和總體?！盵4]84 在早期著作《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思肯定黑格爾辯證法的巨大功績，指出黑格爾抓住了勞動的本質，把人的自我產生看作一個過程，因此，他為歷史運動找到了一種表達。

普魯東把黑格爾辯證法應用于政治經濟學之后，黑格爾辯證法的歷史感消失殆盡，“普魯東只是用經濟的范疇代替黑格爾的觀念的更替，因此而免于對歷史發(fā)展作詳細的研究。”[9]31 普魯東從經濟學那里拿來經濟范疇，套用黑格爾辯證法來說明范疇、原理、規(guī)律的形成情況和來歷，用范疇的序列運動代替人們現實的歷史運動，他既沒有提供給我們經濟范疇在時間次序中出現的順序，也沒有說明經濟范疇在觀念本身中的歷史，而是提供給我們他本身矛盾的歷史。因此，馬克思說普魯東低于黑格爾，原因在于他沒有歷史維度，把辯證法僅僅理解為正反、好壞兩個方面，看不到辯證法是現實生活過程的自身運動。普魯東的辯證法只是一種虛假辯證法，是以“頭腦中奇妙的應當”代替“偉大的歷史運動”。

在《哲學的貧困》中，我們看到馬克思正是在對范疇、概念的本質來歷的追問中，給我們呈現出了現實生活自身的辯證法，即歷史的辯證法。歷史是人們自身發(fā)展的歷史。馬克思從歷史的本質來歷中理解事物、現實，清洗經濟范疇的理性先在性，分析生產力生產關系的歷史運動。在普魯東那里，他不知道生產關系也是被生產出來的，他以概念范疇的邏輯推演代替現實生產關系的生產。普魯東雖把自己的學說也以“科學”自稱，但他的“科學”僅是科學公式，而不是現實的歷史的運動，因為他不懂得歷史是現實的人的生產史，是變革世界的歷史運動。而在歷史唯物主義看來，生產關系是由歷史運動產生出來的，這個歷史運動不是自我意識的展開，而是生活世界自身的辯證法。馬克思指出：“這個由歷史運動產生并且充分自覺地參與歷史運動的科學就不再是空論，而是革命的科學了?！盵3]122

四、歷史唯物主義方法論的當代意義

恩格斯曾指出馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。盧卡奇也曾指出馬克思主義中的正統(tǒng)僅僅指方法。上述歷史唯物主義方法論的三個維度即“唯物”原則、總體性原則、歷史性原則并不是相互分離割裂的，而是闡釋歷史唯物主義方法論的三個不同方面，是統(tǒng)一于歷史唯物主義方法論的。當前，在以資本和理性形而上學為基礎的現代社會中，在現代性意識形態(tài)對哲學社會科學的強大遮蔽下，在近代自然科學對哲學社會科學研究方法的巨大沖擊下，重讀《哲學的貧困》具有重要方法論意義，這一方法論對我們新時代構建和發(fā)展具有中國特色、中國風格、中國氣派的哲學社會科學研究具有重要啟示意義。

第一，構建中國特色哲學社會科學，首先要面向社會現實。歷史唯物主義作為哲學社會科學方法論的指導地位的確立，不是意識形態(tài)的強制，而是有其自身的內在魅力。這一魅力首先就是以揭示和切中社會現實作為歷史唯物主義的核心和樞軸。而今天的哲學社會科學恰恰遺忘這一核心和樞軸，成為對現實世界做科學解釋和論證的學說。習近平總書記《在哲學社會科學工作座談會上的講話》中曾指出，“要推出具有獨創(chuàng)性的研究成果，就要從我國實際出發(fā)，堅持實踐的觀點、歷史的觀點、辯證的觀點、發(fā)展的觀點，在實踐中認識真理、檢驗真理、發(fā)展真理?！薄耙磺锌讨矍髣?、照貓畫虎、生搬硬套、依樣畫葫蘆的做法都是無濟于事的?！盵10]

今天的哲學社會科學研究不應像普魯東那樣撇開社會現實，從抽象的概念范疇出發(fā)，機械照搬某種原理學說，不去考察該原理學說的社會現實基礎，最終這樣的理論學說只會成為缺乏創(chuàng)造力和批判力的理論推演。海德格爾在其晚期三天討論班上曾盛贊馬克思主義懂得我們時代的兩重獨特的現實，即經濟發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構。構建和發(fā)展創(chuàng)新的哲學社會科學要始終立足于人們的“實踐活動和實際發(fā)展過程”，擺脫本本主義、教條主義，不被現代性話語所束縛，不停留于抽象范疇概念基礎上，不從主觀意識出發(fā)去“做”哲學社會科學，把抽象概念范疇強塞進某種學說理論中，或套用某種話語體系，如此做法只會遮蔽甚至阻礙對社會現實本身的研究。

當前，我們要積極構建中國特色哲學社會科學，從方法論上就是要立足于中國社會現實，直面思考時代問題本身，樹立道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，以揭示和把握當今中國之社會現實，致力于從社會現實中提煉新思想、新智慧，從而使哲學社會科學研究為中國特色社會主義的建設發(fā)揮應有的理論創(chuàng)新和指導作用。

第二，構建中國特色哲學社會科學研究要貫徹總體性原則。社會現實是一個有機聯(lián)系的總體，總體不是各要素各環(huán)節(jié)的簡單相加，而是由各要素各環(huán)節(jié)的相互聯(lián)系相互作用組成的有機整體?？傮w中的各個要素和環(huán)節(jié)都不是獨立存在的，而是從屬于總體?？傮w性要求我們不能像普魯東那樣把社會的各個環(huán)節(jié)變成同等數量的獨立社會，孤立地考察事物及其性質，而要從歷史的總體或結構的總體中把握社會現實中的各環(huán)節(jié)和各要素及其它們的相互作用。

歷史唯物主義總體性視野不僅強調哲學社會科學各學科之間打破專業(yè)分工實現相互貫通，更在于哲學社會科學各學科要擺脫從孤立事實出發(fā)的狹隘眼界，不就事論事。如果研究只局限于某方面、或見樹不見林式的展開條塊分割研究，雖然這種研究看上去很專業(yè)，但它“越發(fā)展，越科學，就越多地變成一種具有局部特殊規(guī)律的形式上的封閉系統(tǒng)?！盵4]169

在2008年國際金融危機爆發(fā)后，英國女王伊麗莎白二世訪問倫敦經濟學院時，曾問道：“為什么沒有人注意到信貸危機的來臨？”經濟學之所以無法預測信貸危機的來臨，是因為被抽象化數學化技術化的經濟學規(guī)律無法把握社會現實的真實運動，缺乏總體性維度。經濟學的生命力不在于構建愈加標準化復雜化的模型，而在于如何從總體上、全局上、戰(zhàn)略上應對現代社會所面臨的各種挑戰(zhàn)。歷史唯物主義就是在世界歷史的總體性視域中研究人類歷史的光輝典范。當代中國正在發(fā)生一場總體性變革，中國特色哲學社會科學也需以總體性方法展開對當下中國問題的分析和闡釋。

第三，構建中國特色哲學社會科學要貫徹歷史性原則。哲學社會科學所研究對象都是歷史性的存在，而非孤立的事實，同時哲學社會科學以之為前提的范疇、概念也不是既定存在的，而是歷史發(fā)展過程的結果并在思想中被表達出來。如果抹煞哲學社會科學以之為前提的事實或范疇概念的歷史性以及它們的一切歷史差別，其科學性程度將大打折扣，甚或“不科學。”盧卡奇在《歷史與階級意識》中，在追問人們如何理解“事實”時，指出：“這種看來非?？茖W的方法的不科學性，就在于它忽略了作為其依據的事實的歷史性質?！盵4]54 經濟學家熊彼特曾指出：“經濟學的內容，實質上是歷史長河中的一個獨特的過程。如果一個人不掌握歷史事實，不具備適當的歷史感或所謂歷史經驗，他就不可能指望理解任何時代（包括當前）的經濟現象?！盵11]31

20世紀初胡塞爾發(fā)表《歐洲科學危機和超驗現象學》一書，認為歐洲的科學與哲學處于危機之中，“只見事實的科學造成了只見事實的人”[12]5 ，擺脫危機的道路是必須超越實證主義的自然科學模式。20世紀中后期法蘭克福學派家們紛紛展開對實證主義的批判，批判實證主義的經驗主義原則，把實證主義與現代性相聯(lián)系，指出實證主義已成為今天統(tǒng)治人們的意識形態(tài)。

歷史唯物主義作為一門歷史科學，它對現實的研究始終從人們的現實生活過程出發(fā)，描述出人們的能動的現實生活過程，從現實運動的批判中引導出科學。因此，中國特色哲學社會科學的理論自信和理論創(chuàng)新需結合中國特色社會主義偉大實踐，加強對中國自身歷史的認識，努力把握歷史性事物自身，揭示中國特色社會主義偉大實踐的歷史經驗和發(fā)展規(guī)律，并把它們的自我活動的辯證過程批判性地表達出來。

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[責任編輯]王立國