侗戲影像化保護(hù)與傳承分析

袁黎明 譚志勇

摘要：侗戲起源于清代，是一種傳統(tǒng)的戲曲藝術(shù)，影像技術(shù)隨著近代科技的發(fā)展而衍生。在時(shí)代的變遷中，傳統(tǒng)的藝術(shù)文化侗戲與新興的影像文化碰撞。侗戲的影像文化具有鮮明的時(shí)代特征，在幾十年的侗戲影像文化中，幾經(jīng)變化。

關(guān)鍵詞：侗戲;影像文化

侗戲是少數(shù)民族戲劇的一種，富于侗族特色，主要為貴州、湖南、廣西地區(qū)侗族傳統(tǒng)戲劇。侗戲大約產(chǎn)生于清代嘉慶年間，距今有近兩百年歷史，由黎平縣臘洞村侗族歌師吳文彩始創(chuàng)。侗戲全部用侗語(yǔ)對(duì)白演唱，語(yǔ)言生動(dòng)，比喻形象，與音樂(lè)緊緊吻合，朗朗上口，清晰明快，為群眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)。侗戲由于植根于侗鄉(xiāng)，具有濃郁的侗族特色，而且聲情并茂，歌舞結(jié)合，很能引起侗族觀眾的共鳴，是侗族人民非常喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種藝術(shù)形式，與他們的生活息息相關(guān)。侗戲于2006年列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。隨著時(shí)代的變遷，侗戲的處境也時(shí)時(shí)變動(dòng)。從最初脫胎于漢文化成形，到二十世紀(jì)“文革”前的繁榮，到“文革”期間的沉寂，再到之后的復(fù)蘇，社會(huì)的外部因素時(shí)時(shí)牽系著侗戲的命運(yùn)。

作為戲曲，作為強(qiáng)調(diào)視覺(jué)因素的藝術(shù)，在更為大眾化的影視發(fā)展歷程中，侗戲與影像技術(shù)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。影視的發(fā)展在一方面奪走了許多侗戲的關(guān)注者，而在另一方面，影像技術(shù)的發(fā)展對(duì)侗戲的保護(hù)傳承與傳播發(fā)展起到了不可估量的作用。

一、早期侗戲影像化

新中國(guó)成立后，隨著國(guó)家對(duì)文化事業(yè)的逐漸重視，在“文化大革命”之前的期間，侗戲迎來(lái)了一個(gè)繁榮期。在社會(huì)的安定氛圍和政府部門的支持中，侗戲的藝術(shù)魅力也受到了外界的關(guān)注。1952年，侗戲《珠郎娘美》參與了貴州黎平縣委為慶祝土改順利組織的演出，富有的民族特色打動(dòng)了不少人，隨后被改編為舞臺(tái)藝術(shù)片《秦娘美》。在那個(gè)時(shí)期不少少數(shù)民族戲曲獲得影視改編，得到了影像化。戲曲與電影藝術(shù)的共通性使得這樣的改編更加容易。同樣是注重聲音和視覺(jué)的表達(dá)，也使得侗戲在改編之后的影片中，原有的說(shuō)拉彈唱和畫面元素更加完好地保留。影視作品形式的大眾化讓侗戲更易走出侗寨，走向全國(guó)各地。侗戲影視化后的敘事方式、語(yǔ)言上的精簡(jiǎn)更加大眾化，蒙太奇的應(yīng)用和畫面景別的變化使其更具有節(jié)奏感，將這些舞臺(tái)劇所不具備的特點(diǎn)糅合進(jìn)了侗戲之中。

當(dāng)時(shí)國(guó)家社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展程度，以及影視技術(shù)的局限，也使得影像的制作者依舊是小眾，加之侗戲的小眾性也使其無(wú)法得到大眾的追捧。在那樣一個(gè)政治時(shí)期，影視商業(yè)性的缺乏更加使得侗戲的影視化得不到更加大眾的發(fā)展，再加上時(shí)代的局限，在那個(gè)藝術(shù)強(qiáng)調(diào)政治性能的時(shí)期，《秦娘美》在侗戲《珠郎娘美》的基礎(chǔ)上，編者更加注重其中政治因素的挖掘，原本的私奔、殺地主復(fù)仇情節(jié)，在影片形式的表達(dá)上，改變成突出反抗封建包辦婚姻、強(qiáng)調(diào)階級(jí)斗爭(zhēng)的形式。改編、導(dǎo)演等參與人員也都是漢族人，文化上的隔閡同樣也使侗戲的原汁原味有所流損。這也是在大時(shí)代下所無(wú)法避免的。

在那個(gè)時(shí)期，影視方面的人才、技術(shù)人員本就較少，而少數(shù)民族影視方面的制作人員也少。當(dāng)時(shí)侗族人還沒(méi)有能力自己去制作完整的影視作品，所以在文化、審美方面的隔閡依舊難免。作為依據(jù)侗戲改編的《秦娘美》，但劇中對(duì)白、歌唱的都是漢語(yǔ)。侗戲在民族方面的小眾化，使得它不得不面臨文化差異上的局限，這也是其他少數(shù)民族戲曲乃至文化大眾傳播上所具有的局限性。當(dāng)然，隨著時(shí)代的進(jìn)一步發(fā)展，社會(huì)的不斷開(kāi)化下，文化的壁壘漸漸消減，這種情況隨著少數(shù)民族人群的影像文化能力不斷的提升而改善。例如，二十一世紀(jì)零零年代所出現(xiàn)得像歐丑丑（侗族，2004年畢業(yè)于北京電影學(xué)院，2005年自編自導(dǎo)自演《阿娜依》）和吳娜（侗族，2011年拍攝影民族影片《行歌坐月》）這樣的新時(shí)代侗族本民族青年，浸潤(rùn)著侗族自身的傳統(tǒng)文化，又經(jīng)歷新時(shí)代文化教育，致力于本民族文化傳承。

二、數(shù)字影像技術(shù)革新推動(dòng)侗戲影像化

“文化大革命”之后，侗戲從沉寂中復(fù)蘇，人們對(duì)于侗戲的需求又日益增加，當(dāng)?shù)赜珠_(kāi)始大張旗鼓地辦戲班、演侗戲。改革開(kāi)放后，文化事業(yè)不再像以往一樣過(guò)于強(qiáng)調(diào)政治的需求，社會(huì)經(jīng)濟(jì)得以提高，人們的攝影技術(shù)得到了發(fā)展，具有自己的能力拍攝影視作品，電視機(jī)的普及也更方便人們觀看影視作品。這都使得侗戲的影像記錄得以民間化。在九十年代，商業(yè)需求的刺激下，有些人開(kāi)始錄制侗戲刻成光盤販賣，也有些小老板對(duì)此進(jìn)行投資。這種商業(yè)化的影像記錄主要有兩種：舞臺(tái)劇拍攝和實(shí)景拍攝。舞臺(tái)劇的拍攝形式較為簡(jiǎn)單，也更加完整地對(duì)侗戲進(jìn)行了記錄，它的技術(shù)要求低，還原度高，僅僅將侗戲的表演原封不動(dòng)地從舞臺(tái)“搬到了”電視機(jī)中。實(shí)景劇的拍攝則更靠近電影的攝制，需要進(jìn)行場(chǎng)地的變動(dòng)、選擇，同時(shí)在表演形式上也需要因地制宜地進(jìn)行改編，參與拍攝的人員為侗戲的戲師。作品數(shù)量非常多，如《珠郎娘美》、《金漢列美》、《梅良玉》、《陳世美》、《十朋》、《趙鵬》、《岜漢》、《陳勝》、《乃寧》、《劉志遠(yuǎn)》、《天仙配》、《門龍紹女》等等。劇目非常多，拍攝團(tuán)隊(duì)與地點(diǎn)也各不相同。

這種民間化的影像記錄使得侗戲的影像記錄更加普遍化，進(jìn)一步讓侗戲從舞臺(tái)走向了熒幕。據(jù)調(diào)查，錄制侗戲的光盤在當(dāng)?shù)胤浅Ｊ軞g迎，一些人家中至今仍保存有大量當(dāng)時(shí)的侗戲光盤。在有線電視的時(shí)代，人們付費(fèi)從本地轉(zhuǎn)播臺(tái)中觀看轉(zhuǎn)播的侗戲。侗戲的影像化便捷了人們觀看侗戲的方式，同時(shí)也推動(dòng)了侗戲改編的發(fā)展。實(shí)景劇的拍攝往往會(huì)對(duì)侗戲的表達(dá)形式進(jìn)行變動(dòng)，在改編過(guò)程中，為適應(yīng)敘事、鏡頭語(yǔ)言，一些唱詞會(huì)刪改精簡(jiǎn)，以適應(yīng)整體節(jié)奏，一些表演動(dòng)作也會(huì)適應(yīng)實(shí)景而改動(dòng)。區(qū)別于《秦娘美》，無(wú)論是改編、導(dǎo)演還是演員，這些實(shí)景劇的主要參與者基本都是侗族人，他們對(duì)侗戲文化的理解和表達(dá)自始至終都是深受侗家文化的耳濡目染，所以這些侗戲哪怕經(jīng)歷了改編，也依舊原汁原味。與《秦娘美》有一個(gè)明顯的區(qū)別，在這些表演中使用的都是侗語(yǔ)，而后者使用的則為漢語(yǔ)。同于電影，實(shí)景劇在畫面的豐富性方面也有利于促進(jìn)侗戲的發(fā)展，精心挑選的實(shí)景較于單調(diào)的舞臺(tái)布景更加吸引人，變動(dòng)的場(chǎng)景也更具有無(wú)可比擬的豐富性，蒙太奇的應(yīng)用、鏡頭畫面的變化增強(qiáng)了侗戲的節(jié)奏性和豐富性。在另一方面這也增強(qiáng)了大眾的可接受度，在社會(huì)的發(fā)展中，年輕人審美轉(zhuǎn)變的趨勢(shì)下，這在一定程度上擴(kuò)大了侗戲的受眾范圍。

三、官方記錄推動(dòng)侗戲影像化保護(hù)與傳承

國(guó)家對(duì)于文化的保護(hù)力度日益加大，經(jīng)濟(jì)的繁榮讓人們對(duì)于文化的研究增加。政府方面對(duì)侗戲的傳承保護(hù)的重視，學(xué)術(shù)研究也增加了人們對(duì)侗戲的關(guān)注度。當(dāng)?shù)氐奈幕块T積極組織侗族地區(qū)的人們開(kāi)展侗族傳統(tǒng)活動(dòng)，組建侗戲戲班，開(kāi)展侗戲表演。旅游業(yè)的發(fā)展也促進(jìn)了極具民族特色的侗戲登臺(tái)表演的發(fā)展。專家學(xué)者們不斷深入侗寨，研究、了解侗戲，呼吁人們傳播與發(fā)展侗戲，一些大學(xué)利用自身資源開(kāi)展侗戲研修班和侗戲校園活動(dòng)。例如湖南通道縣，無(wú)論是縣委還是村委會(huì)，每年都會(huì)舉辦侗戲表演活動(dòng);位于懷化市區(qū)的懷化學(xué)院，也利用其擁有的資源開(kāi)展對(duì)侗戲的記錄活動(dòng)，利用音樂(lè)舞蹈專業(yè)的資源開(kāi)展侗戲研修班，召集通道侗族人們集中學(xué)習(xí)侗戲，利用廣播電視學(xué)專業(yè)資源錄制侗戲舞臺(tái)劇等等。

這些積極的因素面對(duì)的是更為嚴(yán)峻的發(fā)展趨勢(shì)。隨著社會(huì)的不斷開(kāi)放，侗族地區(qū)的年輕人更趨向于走向外面的世界，他們的生活方式、價(jià)值觀得以改變，審美也隨之發(fā)生變化。電影、電視劇等多樣化的藝術(shù)形式改變了他們對(duì)傳統(tǒng)侗戲的接受程度。侗戲的碟片無(wú)法再像以往般占據(jù)電視機(jī)，無(wú)線電視的興起也讓侗戲漸漸退出電視銀屏。在這嚴(yán)峻的形勢(shì)下，侗戲的影像記錄更具有官方性與研究性，這些影像也帶有獨(dú)特的烙印，就是更多的為紀(jì)錄片的形式。這些記錄則更加強(qiáng)調(diào)真實(shí)性，更多的是舞臺(tái)劇的形式，強(qiáng)調(diào)其保護(hù)性，而不是娛樂(lè)性，脫離于大眾。因此也擯棄了實(shí)景劇、電影的影像記錄形式。不過(guò)，在侗族戲曲傳承保護(hù)方面也具有一部突出的電影——《我們的嗓嘎》。這部電影該片是由中共懷化市委宣傳部、中共通道侗族自治縣委、縣政府與瀟湘電影集團(tuán)公司聯(lián)合攝制的，具有的特色就是除了攝制與編劇是漢族的專業(yè)團(tuán)隊(duì)外，電影的民俗顧 問(wèn)、音樂(lè)指導(dǎo)、所有參演的演員都是由侗族人擔(dān)任的。電影全部采用侗語(yǔ)對(duì)白，在湖南省通道侗族自治縣全景拍攝，具有地道的侗族特色。

四、融媒體時(shí)代侗戲影像再媒介化

當(dāng)然，隨著攝影技術(shù)的逐漸發(fā)展，攝影設(shè)備的普及，人們更容易就能錄制侗戲的表演。同時(shí)網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展也是給侗戲提供了一個(gè)新的平臺(tái)去展示，許多侗戲愛(ài)好者將侗戲用手機(jī)就可以錄制并上傳網(wǎng)絡(luò)，這也促進(jìn)了侗戲的傳播。不過(guò)，這些侗戲的簡(jiǎn)易傳播也使其制作有些欠于精良，甚至過(guò)于碎片化。

隨著旅游業(yè)的發(fā)展，民族元素的審美似乎又成為吸引大眾的優(yōu)勢(shì)。在許多侗族旅游地區(qū)，侗戲這一充滿民族特色的文化又成為侗族標(biāo)志。在登臺(tái)演出中，為更為彰顯民族特色，侗戲的表演也會(huì)盡可能地還原民族文化元素。游客在游玩欣賞中錄制一段抖音短視頻，或者拍張照片、錄一段視頻發(fā)朋友圈發(fā)微博，這些進(jìn)入互聯(lián)網(wǎng)的影像也助推著侗戲進(jìn)入大眾視野。但是這些互聯(lián)網(wǎng)影像也與前文所述的網(wǎng)上影像一樣，都過(guò)于碎片化。尤其是在旅游的情境中，哪怕侗戲民族元素更好地復(fù)原，人們對(duì)侗戲的欣賞更多的是視覺(jué)、形式上的新鮮感。對(duì)于那些通過(guò)游客視頻影像上傳后的接收者而言，也同樣如此，所謂侗戲中蘊(yùn)含的民族文化依然缺乏深入地了解與研究。

文化的發(fā)展會(huì)隨著社會(huì)的變遷而改變，任何一種戲曲在社會(huì)的變革中，它的境遇也會(huì)發(fā)生著變化。侗戲在社會(huì)的變遷中也不斷進(jìn)行著改變，對(duì)于侗戲影像化的表達(dá)就是一個(gè)時(shí)代鮮明的發(fā)展象征。侗戲作為戲曲表演，使其更容易地融入影像化之中。然而，同樣作為戲曲，京劇的影視改編數(shù)量是侗戲所無(wú)法比擬的。不管是侗戲的影視改編還是實(shí)景劇錄制依然無(wú)法走到更加廣闊的大眾范圍中去，這也是存在文化差異、文化隔閡的緣故。侗戲改編后的唱演形式依舊難以進(jìn)入流行文化之中，哪怕進(jìn)行過(guò)改編的電影也更傾向于藝術(shù)片，與大眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)的類型相比，更難以走入大眾視野。侗戲的影像文化面臨著更新的時(shí)期，在這個(gè)網(wǎng)絡(luò)時(shí)代，侗戲的影像文化應(yīng)當(dāng)更加積極地融入其中。語(yǔ)言的隔閡、審美的差異都是侗戲走向大眾文化的障礙，在流行文化審美疲勞日益嚴(yán)重的同時(shí)，侗戲的別樣風(fēng)情又是一種優(yōu)勢(shì)。作為傳統(tǒng)藝術(shù)的相聲又活躍在大眾的視野之中，它尋找到了相聲與這個(gè)時(shí)代中“娛樂(lè)”的共通性。作為傳統(tǒng)服飾的漢服也受人追捧，人們也開(kāi)始重新審視著古典美。那么，侗戲與電影、電視劇韻律的共性待人挖掘，別樣風(fēng)情的古典美、民族美也可以?shī)Z人眼球。侗戲文化的傳承與保護(hù)，需要將其融入大眾文化，侗戲的影像化才能更好地避免其僅僅只是進(jìn)入博物館。

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