胡瑗《周易口義》對(duì)儒理的闡發(fā)

黃 曦

（福建師范大學(xué) 文學(xué)院，福建 福州 350007）

胡瑗《周易口義》對(duì)儒理的闡發(fā)

黃 曦

（福建師范大學(xué) 文學(xué)院，福建 福州 350007）

胡瑗是宋代易學(xué)儒理宗的代表人物，其治《易》以“闡明儒理”為特似。而《周易口義》是其以易學(xué)闡明儒理的代表著作，頗為程子、朱子所推崇。文章通過分析《周易口義》注重人事、博引群經(jīng)、排斥老莊等三個(gè)特點(diǎn)，體現(xiàn)《周易口義》乃至宋代儒門易學(xué)對(duì)于儒理的重視程度，對(duì)胡瑗的易學(xué)進(jìn)行了初步的研究。

胡瑗；《周易口義》；天道與人事；儒家經(jīng)典；老莊

胡瑗(993～1059）字翼之，世稱安定先生。泰州如皋人。為宋初三先生之一。頗為歷代學(xué)人所矜式。其《周易口義》是宋代重要的易學(xué)著作。邵伯溫《聞見前録》記程子（程頤）與謝湜書，言讀易當(dāng)先觀王弼、胡瑗、王安石三家。蓋因?yàn)槿也徽摶ンw，文義坦明。而宋易學(xué)的一大特點(diǎn)，便是能夠“急乎天下國(guó)家之用”[1]《四庫總目易類提要》曰：“王弼盡黜象數(shù)，說以老、莊，一變而胡瑗、程子始闡明儒理?！盵2]考之《周易口義》，其易說或因易理闡發(fā)儒理，或借儒理以解釋易義，或以天道言及人事，或藉人事闡發(fā)天道。以義理為宗，開伊洛之先。今擬就《口義》一書闡發(fā)儒理的特色略陳固陋，體現(xiàn)其義理易學(xué)特色、及對(duì)王弼義理易學(xué)的發(fā)展。

一 天道與人事的貫通

以天道比擬人事，是義理學(xué)派闡釋《周易》一大特點(diǎn)?！犊庌o》曰：“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《說卦傳》曰：“昔圣人之作《易》也，將以順性命之理”。孔穎達(dá)《周易正義》曰：“先儒皆以上經(jīng)明天道、下經(jīng)明人事，然韓康伯注《序卦》破此義云：‘夫易六畫成卦，三才必備；錯(cuò)綜天人，以效變化。豈有天道人事偏于上下哉’”[3]

《易》之為書，廣大悉備，可推之以天道，可切于人事?！吨芤卓诹x》正是把握了《易》的這一特點(diǎn)，多以《易》言及人事，發(fā)揮圣人之旨?！吨芤卓诹x 發(fā)題》曰：“文王有大圣之才，罹于憂患。觀紂之世，小人在位，詐偽日熾。思周身之防，達(dá)憂患之情；通天人之淵藴，明人事之始終。遂重卦為六十四，重爻為三百八十四?！边@里開篇即明《易》為“通天人之淵藴，明人事之始終”而作，而在《周易口義》中也多見“以人事言之”、“言之人事”之注解方法以明圣人之旨。

王得臣《麈史》曰“安定胡翼之，皇祐、至和間國(guó)子直講。朝廷命主太學(xué)。時(shí)千余士日講《易》。余執(zhí)經(jīng)在諸生列。先生每引當(dāng)世之事明之。至《小畜》以謂‘畜，止也。以剛止君也巳’。乃言及中令趙公相藝祖。日上令擇一諌臣。中令具名以聞。上卻之弗用。異日又問，中令復(fù)上前札子，亦卻之。如此者三，仍碎其奏擲于地。中令輒懷歸。他日復(fù)問，中令仍補(bǔ)所碎札子呈于上。上乃大悟，卒用其人?！盵4]按：“趙公相藝祖”即宋初名相趙普。此藉趙普之事以釋《小畜》，今雖不見諸《口義》，然考之其書，以人事釋《易》之法卻極為普遍。茲抽取數(shù)條為例：

（一）因陰陽以言人事之例

如：釋《坤》初六“履霜堅(jiān)冰至”曰：

于履霜之時(shí)則是其跡已見，故可以推測(cè)其必至于堅(jiān)冰也。以人事言之，則人君御臣之法。此其始也。牛人之深情厚意，不易外測(cè)。故大奸若忠是也。然為臣而佐君必有行事之跡，于其始，善善惡惡可得而度之。故在人君早見之也，見其人臣之間，始有能竭節(jié)報(bào)效，則知終必有黃裳之吉，乃任而用之。使之由小官至于大官。則為國(guó)家之福。若奸邪小人，其有諂佞之狀，一露則知。積日累久，必至于龍戰(zhàn)之時(shí)。故當(dāng)早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至于大位，以僭竊侵陵則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅(jiān)冰。是 辨之在始也。

按：“履霜堅(jiān)冰至”為陰氣始生之象，陰氣開始凝積，故可推測(cè)堅(jiān)冰必將到來。這里以陰比喻人臣，以履霜之象言人君御臣之法，當(dāng)防微杜漸，辨之在始。舉竭節(jié)報(bào)效之賢臣，黜諂佞之奸臣。

（二）因上下二體以言人事之例

如：釋《小畜》卦辭“小畜：亨；密云不雨自我西郊”曰：

牛陰陽交則雨澤乃施。若陽氣上升而陰氣不能固蔽則不雨。若陰氣雖能固蔽而陽氣不交，亦當(dāng)不雨。猶若釜甑之氣以物覆之則蒸而為水也。牛東震、北坎皆陽方。其陰氣上交于坤位則雨矣。南離、西兌皆陰方，其云氣不能為雨。今言自我西郊，是云氣起于西郊之陰位，必不能為雨也。以人事言之，則猶君之邪惡已形，而又有便佞之臣，左右逢迎其志。其間雖有一二牛正之人，亦必不能止矣。牛君欲既行而諂諛以滋之，臣又不能止畜，則膏澤何從而下哉？

按：《小畜》卦下乾上巽。而巽之為體柔順，必不能止御下乾之上進(jìn)。胡瑗因上下二體的特點(diǎn)以發(fā)明人事：以便佞之臣喻上巽，又以邪惡之君喻下乾。臣不能止君之邪欲，則君之膏澤不可得而下也。

（三）因爻位關(guān)系以言人事之例

如：釋《井》九二“井谷射鮒，甕敝漏”曰：

“谷”者， 谷也?！磅V”，即鮒魚也，積穢之所生?！翱稀闭?，停水之器。凡井之道所以汲取以濟(jì)于物。今九二處下卦之中，上無其應(yīng)而下比于初，猶 之水下注射于積穢之物；又如肯之猶敗，其水下漏。是皆言其功不能上濟(jì)于物也。以人事言之，君子之人有仁義之術(shù)可以濟(jì)于天下，為生民之福而潛身晦跡，以自卑下，不務(wù)升進(jìn)以行其道。其澤不能及于物，以是天下之所共不與者也。

按：《易》中凡例，對(duì)應(yīng)之爻為一陰一陽則可交感，謂“有應(yīng)”。若俱為陰爻，或俱為陽爻，必不能交感，謂“無應(yīng)”?！毒肪哦c九五皆為陽爻，故九二不能上應(yīng)，而與初六相親比。胡瑗據(jù)此申之人事，以潛身晦跡之君子而喻九二，以戒君子不當(dāng)以潛隱為德。

以上所舉之三例，各從陰陽、二體、爻位出發(fā)，先釋卦爻之大意，而后立以人事以明之。綜觀《周易口義》中所論之人事，多涉圣賢之事、君子之行、君臣之道、夫婦之序。胡瑗推天道以言人事，此種解《易》方法體現(xiàn)了其“明體達(dá)用”的治學(xué)特色。藉由這種解《易》方法，《周易》中的道理變得更切于實(shí)用，更貼近儒理。與漢儒注《易》多以訓(xùn)詁、陰陽候?yàn)?zāi)變?yōu)橹鞯奶攸c(diǎn)相較，更體現(xiàn)了宋代易學(xué)對(duì)義理、儒理的重視。

二 博引群經(jīng)以釋《易》

《宋元學(xué)案》謂胡安定十三歲已通五經(jīng)，常以圣賢自期許。[5]考諸《口義》，知胡氏之釋《易》，于《詩》、《書》、《禮》、《春秋》、《論語》、《孟子》諸經(jīng)皆有征引。故以儒家經(jīng)典明《易》理，是《周易口義》闡發(fā)儒理的又一方法。

考《周易口義》所釋之六十四卦，其征引諸經(jīng)者凡四十六卦，計(jì)八十七處、一百零八則。其中引《書》者十則、引《詩》者八則、引《禮經(jīng)》者二十六則（含《周禮》、《儀禮》、《禮記》）、引《春秋》者十五則（含《左傳》、《公羊傳》、《谷梁傳》）、引《論語》者二十三則，引《孟子》者二十三則，引《孝經(jīng)》者一則，引《老子》二則。除引《老子》第五章“天地不仁，以萬物為芻狗”兩處之外，其余一百零六則，八十五處所引之經(jīng)皆為儒家經(jīng)典。

《口義》博引群經(jīng)以釋，其旨分為二：一、舉群經(jīng)中相類之文，以解釋《易》中文字；二、籍群經(jīng)中相關(guān)之理，以闡釋《易》中奧旨。

引經(jīng)以釋《易》中文字者，如：釋《蠱》卦之卦名：

“蠱”，壞也。按《左傳·昭公元年》云：“皿蟲為蠱， 之飛者亦為蠱”蓋言三蟲食一皿，有敗壞之象，故云“皿蟲為蠱”。又言 之積久壞壞者，則變而為飛蟲，亦蠱敗之象。故云“ 之飛者亦為蠱”。

辨《睽》六三“其人天且劓”之“天”當(dāng)作“而”：

“其人天且劓”者，天當(dāng)作“而”字。古文相類，后人傳寫之誤也。然謂“而”者，在漢法有罪

其鬢發(fā)曰“而”，又《周禮·髠?cè)恕罚骸盀楣S 作而”，亦謂 其鬢發(fā)也。

釋《萃》卦《大象傳》“君子以除戎器，戒不虞”：

“除”，去也。言君子之人當(dāng)此汝聚之世，民既和說，海內(nèi)晏然。于是之時(shí)不可復(fù)用其兵。是必韜藏其弓矢，偃息其戈矛，以示天下不復(fù)用兵也。故昔者武王昔商之后，載 弓矢，八載干戈；歸馬于華山之陽，放牛于桃林之野。是所謂除去戎器者也。

（按：“載櫜弓矢”出自《詩經(jīng)·時(shí)邁》，“倒載干戈”出自《禮記》，歸馬于華山之陽，放牛于桃林之野”出自《尚書·武成》）

以上三則分別引用了《左傳》、《周禮》、《詩經(jīng)》、《尚書》以釋《易》中的文字。由于這些儒家經(jīng)典皆出于遠(yuǎn)古，在文字上與《周易》有共通之處，故胡瑗在《周易口義》中常常引用這些經(jīng)典以解釋《易》中之辭。

引經(jīng)以闡《易》中奧旨者，如：

釋《否》六二“包承，小人吉；大人否，亨”曰：

“大人否亨”者，若大德大才之人則不然。居是時(shí)也，以其道塞而不通，故能以正自守，韜藏其仁義，卷懷其道德，不為世俗之所變而不雜于小人之中。于否之世，行否之中道，所以全身遠(yuǎn)害也?！吨杏埂吩唬骸皣?guó)有道，其言足以興；國(guó)無道，其默足以容?！对姟吩唬骸让髑艺?，以保其身’?！鄙w否之時(shí)不可進(jìn)用，但以義而自處全身遠(yuǎn)害而已?！吨杏埂酚衷唬骸八馗毁F行乎富貴，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉?！笔茄源笕司?，于否之時(shí)行否之道，所以亨也。故曰：“大人否亨。”

按：“包承”指《否》卦中六二順承包容于九五，這是小人之道，而君子否定此道。胡瑗在此特引二則《禮記·中庸》之語以釋其中奧義。認(rèn)為君子當(dāng)此之時(shí)，應(yīng)當(dāng)以自守正、全身遠(yuǎn)害。由于爻辭中所言之理尚有未盡之處，故引《中庸》以發(fā)揮其中奧旨。

無論是發(fā)揮義理還是名卦中之物，胡瑗所引典籍中，用得最多的還是儒門經(jīng)典?？梢姾チ粢饨?jīng)籍，用功深厚，《周易口義》作為純粹專精的義理易學(xué)，其思想是以儒家經(jīng)典為根本的。

三 對(duì)王弼老莊思想的改造

胡氏《周易口義》受王弼之影響極深。朱彝尊《經(jīng)義考》引董真卿之說曰：“胡氏著《周易口義》十卷，《系辭》、《說卦》三卷授其弟子記之。大抵祖王弼”。然《四庫總目易類提要》謂王弼之釋《易》說以老、莊，而胡瑗則闡明儒理。由此可知，安定易學(xué)源于王弼《周易注》，而對(duì)于王弼所闡發(fā)的老莊思想?yún)s棄之不用，代以儒理言之。前述其征引諸經(jīng)者一百零八則，老子之語僅見二處，已可證胡瑗對(duì)老莊思想的排斥。今略舉王注與《口義》所釋數(shù)卦以相比較，則二人思想傾向易別矣。

（一）坤卦六二爻辭“直方大，不習(xí)，無不利”

《王注》：居中得正，極于地質(zhì)。任其自然而物自生，不假修營(yíng)而功自成。故不習(xí)焉而無不利。

《口義》：“不習(xí)無不利”者。言坤有三 ，自然而物生。故不待修習(xí)而后能。以人事言之，則君子之人，其德素蘊(yùn)，其行素著。圣牛之事業(yè)已習(xí)之于始。至此用之朝廷之上，隨時(shí)而行之。且非臨事而乃營(yíng)習(xí)。故無所不利。是以孟子四十不動(dòng)心者此也。

按：王弼認(rèn)為六二“不習(xí)無不利”的原因是六二自然具有“直方大”的特征，故不須后天的修飾。而胡瑗則以為六二“不習(xí)無不利”，并非自然而然，而是因?yàn)椤笆ベt事業(yè)，已習(xí)之于始，非臨事而乃營(yíng)習(xí)”。并以孟子四十不動(dòng)心為例申之。

（二）《訟》卦《大象》“天與水違行，訟。君子以作事謀始”

《王注》：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎”，無訟在于謀始，謀始在于作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭(zhēng)何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責(zé)于人。

《口義》：天之運(yùn)行，則左旋而西。水之流行，則無不東流。以天與水所行既相違悖，則不相得。是訟之象也。君子之人當(dāng)法此訟卦。凡作一事，必須謀其始而圖其終。使?fàn)幵A之端無由而起。以之居一家興一事，則皆謀慮其初，使上下和睦，而絕閨門之訟。以之居一國(guó)，凡造一事，必須謀度其初，使人民和同，而絕一國(guó)之訟。若此之類，皆于其始慎慮之，則忿爭(zhēng)辨訟自然可以息也。故孔子曰：“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎。”其獄訟之事，得明牛之人聽治之，而又謀之在始。則刑可期于無刑也。

按：二人釋此《大象》，俱引《論語》曰“聽訟吾猶人也，必也使無訟乎”，都肯定了《易》中“無訟”的觀點(diǎn)。但是對(duì)于如何達(dá)到“無訟”的目標(biāo)，二人看法卻不一致。王弼認(rèn)為，要達(dá)到“無訟”，在于“有德司契而不責(zé)于人”。而胡瑗則認(rèn)為，要達(dá)到“無訟”在于“謀慮其初，使上下和睦、使人民和同”?！锻踝ⅰ返挠^點(diǎn)出自《老子·和大怨章第七十九》曰：“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人?！倍サ挠^點(diǎn)則來自于儒家“治國(guó)齊家”思想。

（三）《革》卦上六爻辭“君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉”

《王注》：改命創(chuàng)制，變道已成。功成則事?lián)p，事?lián)p則無為，故居則得正而吉。征則躁擾而兇也。

《口義》：牛為革之道，必須以孚信固結(jié)于民。故九五之爻，為革之先倡。以革變其天下之暴亂。有才有位，文章顯著，而又可于也。今上六體是爻過于九五而革道已成。且在上卦之極，履非首倡。又承水火變革之終，是臣民之位也。既在臣民之位，則當(dāng)盡其至正之道以輔從于九五，則得為革之義。使君子居之于此位，則能輔于五，亦能同為變革于天下。雖使文章光顯，亦不及于五，不可謂之虎變，但謂豹變而已。言其變革之文蔚然，其文采威 次于虎者也?！靶∪烁锩妗闭?，以君子居之則能豹變，以小人居之則必包藏狠戾之心，但飾其外文，柔順其道，以從于上。故曰“小人革面征兇”?！熬迂懠闭?，征，行也。言上六在卦之極，過于九五。蓋在臣民之位當(dāng)輔從于君，不可詩有所往。若以臣民而行，則必有猜疑之禍。是有兇之道也。茍能居是位而守其正，則得其吉。

按：二人所釋“征兇，居貞吉”一句，區(qū)別明顯。王弼以為上六居革之終，功成事?lián)p則無為。此與老子“功成、名遂、身退”思想吻合。安定則謂臣民之位當(dāng)輔從于君，不可更有所往，是儒家綱常的思想。二人各由儒、道思想出發(fā)以明進(jìn)退之道。

比較上所列王注與《口義》所釋數(shù)卦，可知胡瑗的《易》學(xué)雖根源于王弼易注，但卻能一掃隱含在《易注》內(nèi)的老莊思想而站在純?nèi)辶?chǎng)。胡瑗務(wù)實(shí)際以矯虛浮，嚴(yán)師弟子禮以立根基。故《口義》雖祖王弼，卻能發(fā)揮純?nèi)逅枷搿?/p>

由上所列之三點(diǎn)分析，可以得出結(jié)論：胡瑗的《周易口義》的主旨在于闡發(fā)義理，而其所闡發(fā)的義理，又以儒家思想為主。故四庫館臣認(rèn)為宋代義理《易》學(xué)誕生于胡瑗的看法，是非常中肯的。

[1][宋]李覯.易論(景印文淵閣四庫全書本)[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1983.

[2][清]四庫館臣.四庫全書總目提要[Z].北京:中華書局,1997.

[3][唐]孔穎達(dá).周易正義(阮刻十三經(jīng)注疏本)[M].北京:中華書局,1980.

[4][宋]王得臣.麈史[M].上海:上海古籍出版社,1986.

[5][清]黃宗羲,全祖望.宋元學(xué)案[M].北京:中華書局,1990.

（責(zé)任編校：王晚霞）

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B221

A

1673-2219（2010）01-0023-03

2009－11－05

黃曦（1983－），男，福建福州人，福建師范大學(xué)文學(xué)院2007級(jí)古典文獻(xiàn)學(xué)碩士研究生，主要研究方向?yàn)榻?jīng)學(xué)文獻(xiàn)。