武術(shù)文化的結(jié)構(gòu)層次映射

賈勇麗

摘要：武術(shù)文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成元素，對(duì)其進(jìn)行傳承和保護(hù)是提升民族文化自信、凸顯民族特色進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族偉大復(fù)興的應(yīng)有途徑之一。通過文獻(xiàn)資料法和邏輯分析法，從文化復(fù)興的視角對(duì)中華武術(shù)的文化結(jié)構(gòu)三層次進(jìn)行探驪，層層剝露武術(shù)文化的隱含因子，繼而運(yùn)用多維的視角對(duì)其傳承和保護(hù)措施予以較為深入的窺探。通過中華武術(shù)文化在器物文化層次、制度文化層次和精神文化層次的不同表現(xiàn)，映射民族文化和本土文化較為深層的根基，以此強(qiáng)化中華民族的文化自信和文化認(rèn)同進(jìn)而拔升民族文明境界，同時(shí)希冀通過傳統(tǒng)武術(shù)這一身體文化振奮民族精神實(shí)現(xiàn)文化復(fù)興之夢(mèng)。

關(guān)鍵詞：武術(shù)文化傳承保護(hù)文化復(fù)興

傳統(tǒng)文化是鑒定一個(gè)民族歷史淵源的證物，也是劃定某一特定族群范圍的界限，亦是凝聚民族力量從而獲得身份認(rèn)同和心靈歸屬較為關(guān)鍵的一種社會(huì)形態(tài)。當(dāng)前，隨著文化軟實(shí)力在國家綜合實(shí)力競(jìng)爭(zhēng)中地位的提升，文化復(fù)興已愈加受到各國重視，因而對(duì)于傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)也同樣需要關(guān)注。然而，前夕日韓爭(zhēng)相向聯(lián)合國申請(qǐng)具有民族代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已然將各種頗具爭(zhēng)議的傳統(tǒng)文化項(xiàng)目納入清單，其中更是向端午節(jié)、龍舟以及中國跤等具有鮮明華夏民族特征的節(jié)日和項(xiàng)目伸出貪婪之手。如此種種傳統(tǒng)文化被竊取失真的現(xiàn)象似乎正為我們敲響時(shí)代的警鐘，在文化軟實(shí)力地位抬升的今天“任何一個(gè)民族都要從白己的文化中了解過去，把握現(xiàn)在，前瞻未來”[1]，因而中華民族之崛起離不開民族文化的復(fù)興。在此語境下，則亟需對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行發(fā)掘、傳承和保護(hù)。

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外顯文化：器物技術(shù)的傳承與保護(hù)

“文化體系作為記憶的主體，是超越個(gè)人的。因?yàn)橛洃洸恢煌Ａ粼谡Z言與文本上，還存在于各種文化載體當(dāng)中”[2]，人類文化傳承的載體樣式繁多，不同方域內(nèi)誕生的地域文化由于影響因素的差異性存有諸多不同之處。武術(shù)器物文化主要反映在傳統(tǒng)武藝傳承中對(duì)武術(shù)器械的運(yùn)用和對(duì)身體功能的延展之上。因而，文化復(fù)興視閾下對(duì)武術(shù)傳統(tǒng)的繼承和保護(hù)則不可忽視這兩方面的重要作用，對(duì)中華武術(shù)文化的闡釋需要在更好的器物傳承基礎(chǔ)之上才能深入研究，而研究也才能擁有其真正的價(jià)值意義。

1.1 器械承載武術(shù)文化歷史

中華武術(shù)史在較長(zhǎng)一段歷史時(shí)期內(nèi)隸屬于兵器史，以器械的運(yùn)用來展現(xiàn)白身的武藝，習(xí)武之人更是以精煉“十八般武藝”為傲，致使器械文化長(zhǎng)期主導(dǎo)武術(shù)文化之歷史，而其中緣由亦是多維的。一方面，封建奴隸社會(huì)演進(jìn)歷程較長(zhǎng)，冷兵器一度占據(jù)戰(zhàn)爭(zhēng)主導(dǎo)地位.并受到各個(gè)階層的共同重視，武術(shù)器械承載了較重的文化使命;另一方面器械延伸了身體的縱橫長(zhǎng)度，習(xí)練兵器可以使自身武藝在攻防技擊中發(fā)揮出更佳的水平。此外，還有中華民族生存的特殊歷史地理環(huán)境，營造的大陸農(nóng)耕文明較之發(fā)源于海洋的西方文明有著較大的區(qū)別，武術(shù)器械多取材于實(shí)踐勞動(dòng)中的生產(chǎn)T具，人們對(duì)于器械的運(yùn)用較為熟練，由此形成了較具代表性的傳統(tǒng)器械文化。

中國傳統(tǒng)文化被歷史熔鑄于武術(shù)器械之中，每一種器械的運(yùn)用以及其寓意都具有濃厚的民族本土氣息，諸如君子以劍比德，在其戰(zhàn)爭(zhēng)地位沒落之后，文化內(nèi)涵便成為了其存世的驅(qū)動(dòng)力，王臣庶士皆以佩劍規(guī)格彰顯白身的地位與文化底蘊(yùn)，使其功用遠(yuǎn)超于器物本身功能的范疇。當(dāng)前由于武術(shù)器械已不再直接作用于社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，且使用功能也日趨弱化，再加以科技的發(fā)達(dá)致使現(xiàn)代人群在生活中對(duì)于器械的運(yùn)用愈來愈少。傳統(tǒng)兵器習(xí)練方式的遺失，對(duì)于傳承武術(shù)文化或許是一筆較大的損失，因而在文化復(fù)興視角下對(duì)于承載武術(shù)文化器物的傳承和保護(hù)已日顯重要。

1.2 身體傳承武術(shù)文化價(jià)值

“武術(shù)是一種肢體語言符號(hào)，注重‘身韻的塑造，不僅講究肢體動(dòng)作白內(nèi)而外的線性流動(dòng)，更講究外形、精神、勁力三者的和諧統(tǒng)一”[3]，其器物文化的發(fā)展經(jīng)由了從身體到器械再回歸身體三個(gè)階段，但其回歸旅程并非簡(jiǎn)單的物質(zhì)歸復(fù)，而是伴隨著價(jià)值功能轉(zhuǎn)變的文化歸附，有著由量到質(zhì)的轉(zhuǎn)變，是民族智慧升華的過程。在功能轉(zhuǎn)變的同時(shí)，其中所暗含的傳統(tǒng)文化元素也隨之得以拓展與延伸，如果說為保家衛(wèi)國而習(xí)練武藝，或許有部分群體是心生抗拒的，那么通過武術(shù)運(yùn)動(dòng)以達(dá)到身心健康的目的則將會(huì)為大多數(shù)人所接受。以其健身練習(xí)為主導(dǎo)而聚集的習(xí)練群體則可促進(jìn)人際交流形成群體文化，進(jìn)而加深民族文化認(rèn)同和文化白信。

武術(shù)身體文化的演變是適應(yīng)時(shí)代需求的表現(xiàn)之一，同時(shí)亦是傳統(tǒng)文化創(chuàng)新傳承的一個(gè)典范， “武術(shù)的現(xiàn)代化歷程我們可以看到中國武術(shù)在一步步走出封閉圈走進(jìn)大眾的視野，但是我們也實(shí)實(shí)在在感受到中國武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化一種身體文化載體形式的覆亡。”[4]當(dāng)代參照西方奧林匹克運(yùn)動(dòng)模式而建立起的競(jìng)技武術(shù)體系，盡然在其建構(gòu)過程中是為響應(yīng)時(shí)代對(duì)于弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化的號(hào)召。然而，由于一味迎合西方競(jìng)技式審美需求，而對(duì)武術(shù)本身所具有的民族性和本土性選擇漠視，使得“中國武術(shù)成為一項(xiàng)‘運(yùn)動(dòng)的體育武術(shù)，而遠(yuǎn)離了蘊(yùn)含著豐富人文思想的‘文化的武術(shù)”[5]，其中民族文化的涵養(yǎng)成份亦是大打折扣，已然無法通過其表演來透露中華武術(shù)文化的魅力。

2 中軸文化：制度習(xí)俗的傳承與保護(hù)

武術(shù)文化形成的制度層次著重凸顯在其對(duì)于習(xí)武者的身體教化和心理約束等隱含價(jià)值功效方面， “傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承也是以身體為載體，集‘外在指標(biāo)與內(nèi)在體驗(yàn)為目標(biāo)的身體教育過程”。[6]中華武術(shù)的習(xí)練過程本身即是一種教育的手段，在與人類文化和習(xí)俗持續(xù)交融中，逐漸誕生了約定俗成的禮義規(guī)范和道德要求，以東方感性的思維方式醞釀約束內(nèi)心的隱形制度，從而對(duì)習(xí)武群體產(chǎn)生道德價(jià)值導(dǎo)向，繼而形成永恒的內(nèi)驅(qū)動(dòng)力推進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展?！拔湫g(shù)文化是武術(shù)身體技術(shù)層次的內(nèi)在體現(xiàn)，是武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的傳統(tǒng)精華”[7]通過其中隱含的傳統(tǒng)文化予以日常生活嚴(yán)格的規(guī)訓(xùn)，從而使習(xí)武社群形成白律意識(shí)。因此，文化復(fù)興亟需對(duì)武術(shù)制度層次的文化形態(tài)進(jìn)行發(fā)掘和保護(hù)，在批判繼承的基礎(chǔ)上加以傳承和發(fā)揚(yáng)，并借以輔助當(dāng)代法制進(jìn)而弘揚(yáng)民族文化。

2.1 禮義的驅(qū)動(dòng)和導(dǎo)向

中華武術(shù)的禮義文化溯源或許需要追尋至遠(yuǎn)古祭禮文化之中，“中國的‘祭祀文化在文字記載和考古證實(shí)的同時(shí)甚至能追溯到神話傳說”[8]，在傳統(tǒng)文化的熏陶下武術(shù)禮義的內(nèi)涵日益逾越出單一身體運(yùn)動(dòng)的范疇，逐漸將傳統(tǒng)文化中儒家的“六藝”和“五?！倍Y儀納入到武術(shù)領(lǐng)域?！岸Y義可以視之為武術(shù)禮儀行為規(guī)范背后的指導(dǎo)思想，體現(xiàn)的是一種約束力”[9]，傳統(tǒng)武術(shù)在教授習(xí)練時(shí)，通常會(huì)伴以禮儀文化的教習(xí)，通過代代言傳身教形成了約定俗成的文化儀式，從而形成一定的等級(jí)秩序。禮義文化造成的約束力是植根于思想層面的制度，影響著習(xí)武者的人生價(jià)值取向，其對(duì)心性上的教化作用遠(yuǎn)大于行為上的儀式，從中映射出的忠孝仁義也直接作用于習(xí)武社群之中。

通過武術(shù)禮義文化的傳承與推廣，可以從人生價(jià)值的高度規(guī)范體育人的社會(huì)行為，引導(dǎo)人們進(jìn)行健康的體育活動(dòng)，因而當(dāng)代保護(hù)武術(shù)禮義文化是對(duì)體育公平公正環(huán)境的一種保護(hù)。然而，武術(shù)禮義在當(dāng)代被淡忘已然成為較為普遍的社會(huì)現(xiàn)象，武術(shù)的傳承在商業(yè)功利化的驅(qū)動(dòng)下，逐漸變得表象化和浮躁化。而傳統(tǒng)武術(shù)為了適應(yīng)時(shí)代價(jià)值訴求，以拋棄文化內(nèi)涵為代價(jià)，不斷進(jìn)行白身變革，“雖然這一時(shí)期的改良取得了進(jìn)展，使得武術(shù)有了一定的普及，但是我們看武術(shù)的視角也開始變得狹窄”[10]，中華武術(shù)似乎又有回到單一身體運(yùn)動(dòng)的趨向。

2.2 門規(guī)的教化和桎梏

如果說武術(shù)禮儀是基于思想層面內(nèi)在的泛化制度，具有一定的隨意性，那么武術(shù)門派流派中所制定的族制門規(guī)則是具體化的武術(shù)制度，對(duì)武者行為的約束力帶有較強(qiáng)的規(guī)范性和強(qiáng)制性作用?！伴T派不只是一個(gè)觀念，更是一個(gè)延傳千年的現(xiàn)實(shí)，不只存在于武術(shù)社會(huì)中，各類傳統(tǒng)技藝、文學(xué)派別中，門派、門戶隨處可見”[11]，中華武術(shù)文化是由不同習(xí)練小群體文化構(gòu)架而成的，由此造就了今天燦爛紛繁的民族文化。不同的群體以不同的習(xí)練方式而聚集形成的武術(shù)門戶具有真實(shí)存在性，同時(shí)為維護(hù)集團(tuán)的運(yùn)作，各白又衍生出相應(yīng)的門規(guī)用以規(guī)范門生行為，而中國傳統(tǒng)的家本位和宗法制對(duì)門派武術(shù)產(chǎn)生了文化遷移現(xiàn)象。

隨著國家和民族本位認(rèn)同高度的提升，對(duì)于武術(shù)門派的強(qiáng)調(diào)似乎與之所倡導(dǎo)的價(jià)值觀念相違背，因而遭到社會(huì)的一致指責(zé)，然而在此毫無保留的批判聲背后卻導(dǎo)致了小拳種的生存困境，進(jìn)而致使武術(shù)文化多樣性的缺失。當(dāng)前“武術(shù)原有的地域性、宗法性被高度的開放性和流動(dòng)性所取代，武術(shù)作為一種精神產(chǎn)品和健身道具開始走進(jìn)大眾中來”[12]，武術(shù)正一步步商業(yè)化和單一化，其文化性被剔出身體鍛煉之外，傳統(tǒng)武術(shù)正面臨失真的危機(jī)?；谖幕瘡?fù)興視角審視武術(shù)文化的傳承與保護(hù)，則應(yīng)盡量保證武術(shù)文化的多樣性及完整性，對(duì)豐富和發(fā)展民族文化有著重要的價(jià)值。

3 內(nèi)核文化：精神思想的傳承與保護(hù)

“傳統(tǒng)武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化中最具民族特色的一種身體文化，承載著中國文化中獨(dú)特的文化基因和精神內(nèi)涵”[13]，武術(shù)的內(nèi)核文化在當(dāng)下對(duì)社會(huì)的推動(dòng)作用或許具有更大的價(jià)值。中華武術(shù)經(jīng)過千年的文化洗禮，似乎早已隱匿了外在表象，形成了內(nèi)在的精神文化，并對(duì)中華民族性格的形成具有關(guān)鍵性的影響作用。武德和尚武精神凝練于民族精神之中，同時(shí)亦呈現(xiàn)出明顯的民族性和本土性，在文化軟實(shí)力日益成為國際競(jìng)爭(zhēng)中較為重要的影響因素下，民族精神已漸趨成為提升民族自信，建構(gòu)國家形象的重要手段之一。文化復(fù)興語境下對(duì)于民族文化獨(dú)特性的保護(hù)和重塑已是迫在眉睫，而對(duì)武術(shù)文化內(nèi)核精神源頭和作用的探索也由此顯得愈發(fā)重要。

3.1 以武德培育民族性格

武德伴生于武術(shù)文化形成過程之中， “未曾學(xué)藝先習(xí)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”是傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)每一位武者的素質(zhì)要求，以確保武術(shù)的傳承不被濫用于世，其較早則是見于司馬遷在《史記》中提及的“內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德矣”[14]，將其作為習(xí)練武藝者白身的道德行為規(guī)范，其中蘊(yùn)含著較為豐富的中國傳統(tǒng)文化和哲學(xué)思想，并逐步形成了獨(dú)特的武德文化形態(tài)。傳承至今武德文化顯然已經(jīng)成為習(xí)武之人內(nèi)心的精神信仰，通過文化的熏陶對(duì)民族性格的形成產(chǎn)生了不可忽視的作用，并在無形中影響著人們的思想觀念和價(jià)值追求，進(jìn)而孕育了民族文化自信和文化自覺。

對(duì)于武術(shù)文化的保護(hù)亟待加強(qiáng)武德建構(gòu)民族精神信仰適宜路徑的建設(shè)，其深層內(nèi)涵可詮釋為“國家重于生命，朋友重于生命，職守重于生命，然諾重于生命，恩仇重于生命，名譽(yù)重于生命，道義重于生命。”[15]這亦是民族獨(dú)特的精神文化，盡然傳統(tǒng)武德文化在當(dāng)代呈現(xiàn)出多方面的局限性，但這似乎不可否認(rèn)其中蘊(yùn)含著諸多民族精神，如何鑒別其真?zhèn)纬煞荩饤壠渲性闫蛇M(jìn)而繼承精華。在復(fù)興傳統(tǒng)文化視閾下則需探索傳統(tǒng)武術(shù)中武德的教育價(jià)值，用以塑造民族精神，尤其是對(duì)競(jìng)技武術(shù)的德文化教育。

3.2 以尚武塑造民族魂魄

華夏特殊的人文社會(huì)環(huán)境孕育出了優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)武術(shù)文化，其文化根基深深地植入于民族精神之中并逐漸形成自覺意識(shí)和行為，從而鑄就了輝煌的尚武文化。因此，武術(shù)文化復(fù)興之路需要遵循其衍生發(fā)展軌跡，在教習(xí)身體技能過程中，需要對(duì)武術(shù)精神內(nèi)容的傳授給予同步重視。因而，文化復(fù)興需要對(duì)民族尚武精神予以弘揚(yáng)，保護(hù)武術(shù)文化精神內(nèi)核，進(jìn)而用以指導(dǎo)武術(shù)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展。對(duì)于尚武精神的傳承和保護(hù)可逐步引導(dǎo)民眾改善精神狀態(tài)，恢復(fù)民族白信心理，從文化內(nèi)核上提升民族精神品質(zhì)，繼而為武術(shù)運(yùn)動(dòng)的開展和武術(shù)文化的傳承營造良好的社會(huì)環(huán)境。

4 結(jié)語

文化復(fù)興作為架構(gòu)中華民族偉大復(fù)興的戰(zhàn)略舉措，需要站在本土文化、民族文化、傳統(tǒng)文化的視角下來進(jìn)行建設(shè)，因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化是中華民族的核心命脈，對(duì)中華民族的偉大復(fù)興具有重要的作用，是保障中華民族楊帆起航的核心內(nèi)驅(qū)力?！皞鹘y(tǒng)，是中國武術(shù)發(fā)展的根和脈，中國武術(shù)的發(fā)展需要在固守傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上才會(huì)有更高、更遠(yuǎn)的發(fā)展”[16]，而武術(shù)文化在不同代際又會(huì)對(duì)特定的時(shí)代文化需求做出相應(yīng)的凋適，表現(xiàn)出了寬泛的適應(yīng)能力，這亦是中華傳統(tǒng)文化巨大包容性的表現(xiàn)形式之一。因此，探驪武術(shù)文化結(jié)構(gòu)層次和重塑民族文化白信以及規(guī)范文化自覺的意義就愈顯重要，同時(shí)也需多方位的共同努力，以復(fù)興民族文化。

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