從生態(tài)適應性看鄉(xiāng)土聚落營建
——以漳州龍海埭尾村為例

溫瑞彬

（重慶大學建筑城規(guī)學院）

1 聚落

《史記·五帝本紀》所說的“一年而所居成聚，二年成邑、三年成都。”《漢書·溝洫志》所言“或久無害，稍筑宅室，遂成聚落?！边@里的聚落是指人類經(jīng)過有意識的選擇、對自然進行有目的改造，同時是具有所在地風格的建筑樣式。包括自然形成的村落、集鎮(zhèn)及城市中的傳統(tǒng)街區(qū)等。同時聚落是指在一定地域范圍內發(fā)生的特定的社會關系和社會活動、特定的生活方式、且有共同成員的人群所組成的相對獨立的地域社會。[1]它是一種空間環(huán)境系統(tǒng)：包括自然生態(tài)環(huán)境、社會組織環(huán)境和人文環(huán)境等。由于系統(tǒng)內部要素的共同作用以及系統(tǒng)與外部環(huán)境的交流作用，讓聚落即使有著不同環(huán)境意義，都能體現(xiàn)其中所蘊含的文化及社會意義。

埭尾村（圖1）（又名柑埭）原為古代的一個港口。埭尾村有著500多年的歷史，共有閩南傳統(tǒng)大厝250多間。古厝位于雞籠山、岳嶺、鵝浪山、紅爐山所圍城的平原地段。另九龍江支流南溪港水道，環(huán)村而過，形成水繞聚落的人工與自然景觀的結合。埭美村形制規(guī)整，平面形制基本符合軸對稱布局，內部交通網(wǎng)絡力求方正齊整的，呈、巷橫豎垂直相交，亦稱為棋盤式布局。位于村落北部始建于明清時期的36座古厝不僅坐向、形態(tài)相同，就連大小也近乎一致。大厝的朝向是坐南朝北，是為了思念在中原腹地的故鄉(xiāng)而將古厝朝向北方。而剩下的大多是由陳氏后人在民國后期新建的，故建筑的朝向更加追求環(huán)境的舒適性朝向都為坐北朝南，以取得更好的日照。

2 埭尾村對自然環(huán)境的適應

圖1 埭尾村全景（圖片來源：作者自攝）

圖2 埭尾村水系

圖3 埭尾村建筑布局

營建聚落的初期，如何適應并改造生存環(huán)境將是人們遇到的首要的挑戰(zhàn)。而這樣的挑戰(zhàn)主要來源于地理、氣候、能源儲備量等。這些生態(tài)自然環(huán)境共同構成了這個區(qū)域能否成為一個聚落的先天條件，自然生態(tài)環(huán)境在成就聚落的同時也是制約聚落形成和后期發(fā)展的最基本要素。埭尾村對于生態(tài)環(huán)境的適應也主要體現(xiàn)在這幾個方面：

村內地勢平坦南高北低，按傳統(tǒng)的風水學，較為成功的聚落選址地一般都具備“靠山面水、負抱陰陽”的特征。這樣的聚落選址能“藏風聚氣”。[2]先輩們受擇吉地而居的思想觀念造就了埭尾村坐北朝南，負陰抱陽的村落格局。

由于在鹿石山和岳嶺中間有一個空缺，埭尾村的居民在聚落的北部中上大片的榕樹用以“擋白”，俗稱“擋煞”。對于繞村而過的南溪巷水道更加是物盡其用除了發(fā)展水上養(yǎng)殖業(yè)，建立與外界交流的水上交通。還在聚落的中央開鑿一處形似半圓形的“月沼”（圖2）除了滿足人們的日常生活用水和消防用水之外，同時可以改變聚落內部的微氣候，在帶來舒適的居住環(huán)境的同時也提供一處居民納涼、聊天的好去處。這對于環(huán)境的改變體現(xiàn)居民這一有機體和生態(tài)環(huán)境的共生共存、相互影響，從而達到一種動態(tài)平衡狀態(tài)。

現(xiàn)今保存較好的明清時規(guī)劃古厝群有三十六座，一律坐南朝北。古厝群內建筑形制幾乎一樣，每棟大厝前有一塊空地，稱為大埕。村內各種公共活動都在此舉行。同時是人們集體的曬谷場。同時串聯(lián)起冷巷共同構成埭美村的棋盤布局。建筑，空地，間距幾乎一樣大，形成了統(tǒng)一有秩序的建筑群。隨著時間的推移與人口的發(fā)展，古厝群衍生了新厝群，新建大厝是坐北朝南的方向，從而形成現(xiàn)在古厝向北而新厝朝南獨特的村莊面貌。（圖3）埭尾村相鄰兩棟建筑之間的間隔稱為“里”或者“冷巷”。[3]

同時村內的冷巷的設計上也可謂是巧妙，其寬度一般只有1.2m左右。這個寬度只夠一頭?；蛘邇蓚€人并肩走過，而且冷巷的朝向都為南北向，縮短建筑東西間距能夠很好的利用建筑的陰影區(qū)，在閩南炎熱的夏季能夠減少西曬帶來的熱輻射。同時使得巷內的溫度低于大埕的溫度，這樣溫度差能夠形成壓強差從而形成穿堂風降低建筑內部的溫度。同時巷道的方向與夏季季風方向一致，這樣季風就能夠帶走室內的熱空氣降低室溫。

3 埭尾村對營建環(huán)境的適應

在聚落格局中, 主要街巷與道路、中心場所、村落地標等共同構成了聚落形態(tài)構架，而如今的埭尾村的規(guī)劃之所以還能保持原來的規(guī)劃，除祖訓外更加得益于聚落中軸線和村中心——池沼的確立。

雖然聚落里的交通縱橫交錯，但是主要交通脈絡始終比較清晰，聚落中心的半月形池沼也是整個聚落的中心所在。也是風水學中的聚氣的位置所在。而聚落發(fā)展不僅不會削弱這些場所的作用, 相反能夠更加突出這些控制因素對于聚落的影響，它們對保持聚落格局持久穩(wěn)定起著重要作用。

聚落形態(tài)的控制主要得益于傳統(tǒng)工匠的之間的心口相傳，而房主對于祖訓的尊重也是聚落形態(tài)能夠保持一致的原因之一。傳統(tǒng)工匠與房主對于建造材料的選擇也是盡可能選擇可降解的泥土磚或者可再生的木材。閩南緊靠北回歸線，屬于亞熱帶季風氣候，太陽光照強烈而多雨，氣候濕熱，所以建筑在營建的時候會有條石的基層同時在建筑的周邊設置排水溝有利于雨水的順利排出。同時在地面的鋪裝上采用磚塊平鋪這樣更有利于積水的排走。

4 埭尾村社會生態(tài)的適應

血緣與宗族關系是中國傳統(tǒng)聚落得以形成的關鍵，而聚落能夠在歷史的長河得以保存與發(fā)展也是靠著聚落能夠保證大家族共同利益的方向發(fā)展，同時滿足聚落內部成員的發(fā)展。因為聚落內部的人員有著相同的宗族認同感與相似的生活方式。[4]而反映在建筑上，就是對于已有的營建技藝與方式有著極高的認同感與歸屬感。聚落內部人們對于同一個祖先的認同，使得供奉祖先的建筑——祠堂。就能夠很好的成為聚落布局的中心，同時成為人們精神生活中心。而祠堂的平面形制與建筑外部形態(tài)也將統(tǒng)領整個聚落的建筑形象。人們對于祠堂建筑的傳承與模仿同時也體現(xiàn)中國傳統(tǒng)社會對于禮制的要求，“不越級建造”即建筑形制不得超過祠堂形制是根植于每個成員中的“規(guī)矩”。[5]

埭尾村也不例外，位于東北角的陳氏祠堂占據(jù)著聚落中間最重要的位置，同時在祠堂前面留有足夠的空地用于祭祀的集會活動。同時祠堂的建筑風格及建筑高度和形制與建筑色彩。限定了聚落其余建筑的樣式的選型，這樣祠堂在無形當中把控著聚落的發(fā)展方向。

5 結語

根據(jù)對于埭尾村這個極具濃郁閩南風格的傳統(tǒng)聚落在生態(tài)學方面的探討。能夠知道對于聚落這個生態(tài)系統(tǒng)，由于人這一有機體所具有極強的適應性，使得聚落能夠很好地與自然及社會環(huán)境和諧相處，從而獲得中觀層面上的生態(tài)平衡，能夠是的聚落以一種相對穩(wěn)定的方式平穩(wěn)發(fā)展。同時埭美村的發(fā)展與其所處的時代和閩南獨特的氣候環(huán)境有著密不可分的聯(lián)系。而對于祖訓和社會發(fā)展相結合是埭美村能夠延續(xù)百年的基礎。

聚落是物質形態(tài)要素和非物質形態(tài)要素的集合。是人類和社會環(huán)境、生態(tài)環(huán)境等多方面的要素相互博弈的結果。聚落這個人為生物圈保證人們生存和發(fā)展的同時形成其獨特的文化。在埭尾村中祖訓對于一個聚落的影響可謂是決定性的，所以在聚落生態(tài)系統(tǒng)中，以人為中心的社會環(huán)境對聚落這個生態(tài)系統(tǒng)的作用是巨大的，尤其是血緣與宗族觀念，決定著系統(tǒng)對外界干擾的調控能力，和自我的修復能力。