漢魏六朝俳諧賦探微

李珂亦

摘 ? ?要： 漢魏六朝時(shí)期，除了抒下情而通諷諫、宣上德而盡忠孝的主流賦作外，還出現(xiàn)了一些以詼諧、滑稽、通俗為特點(diǎn)的俳諧賦。這些較為小眾的賦作豐富了辭賦的內(nèi)容呈現(xiàn)與思想表達(dá)，具有重要的研究?jī)r(jià)值。

關(guān)鍵詞： 漢魏六朝 ? ?俳諧 ? ?賦

一、“俳諧”釋義

何謂“俳諧賦”？從字面而解，就是言辭詼諧、（能）引人發(fā)笑的賦作?！百街C”一詞語(yǔ)出《史記》：“滑稽猶俳諧也?！盵1]它的出現(xiàn)較“滑稽”一詞晚，又早于司馬遷所處之西漢，其意與“滑稽”類(lèi)似。何謂“滑稽”？司馬貞《史記索隱》對(duì)這一詞有形象而明確的解釋?zhuān)妒酚洝吩疲骸伴死镒踊嘀?，秦人?hào)曰‘智囊?！盵2]司馬貞解曰：“滑，亂也?；?，同也。以言俳優(yōu)之人出口成章，詞不窮竭，如滑稽之吐酒不已也?！盵3]筆者認(rèn)為，司馬貞酒器之說(shuō)，以口若懸河比之吐酒不已，頗有啟發(fā)。

據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》及其注記載，南北朝時(shí)期已有無(wú)名氏《俳諧文》三卷、袁淑《俳諧文》十卷、沈宗之《俳諧文》一卷?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)已對(duì)俳諧語(yǔ)有了明確的劃分，但多被看作三流的閑言雜說(shuō)，未成體例。漢魏六朝時(shí)期的俳諧賦多為倡優(yōu)所作，猶是司馬遷筆下的“文史星歷近乎卜祝之間，固主上所戲弄，倡優(yōu)畜之，流俗之所輕也”[4]。不難看出，倡優(yōu)們的社會(huì)地位低微。他們筆下的俳諧作品，一方面作為貴族宗室的玩笑之物，通過(guò)語(yǔ)言技巧極力發(fā)揮喜劇性功效，調(diào)笑遣興以博一樂(lè)，換取自我生存的庇護(hù)。另一方面，難以參與國(guó)家政治的倡優(yōu)往往希望以俯首帖耳的姿態(tài)，傳達(dá)亦莊亦諧的諷諫，以獲得一席政治地位。再者，文人間亦有少量俳諧之作流傳，多為游戲之作、排遣之作，數(shù)量雖少但因其格調(diào)高雅的思想蘊(yùn)藉，俳諧精品多出其間。

二、俳諧賦類(lèi)述探微

1.自我解嘲

自我解嘲是幽默中的最高境界，看似戲謔的自我嘲笑背后，是個(gè)人尊嚴(yán)的宣誓，是拿得起放得下的豁達(dá)人生觀，善于自嘲的人往往柔中帶剛，張弛有度。中國(guó)文人的自嘲現(xiàn)象由來(lái)已久，早在春秋時(shí)期就有記載孔子適鄭，自嘲“累累若喪家之狗”[5]一事。西漢時(shí)期則出現(xiàn)了我國(guó)歷史上第一篇具有文學(xué)意義的自我解嘲作品，即東方朔的《答客難》。在《答客難》中，東方朔假設(shè)了一個(gè)賓客責(zé)難和嘲諷自己，盡管悉心盡忠以事圣帝數(shù)十年，卻官不過(guò)侍郎，位不過(guò)執(zhí)戟。東方朔對(duì)此進(jìn)行辯解，將當(dāng)世與民不聊生的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期進(jìn)行對(duì)比：蘇秦、張儀之時(shí)，周室崩潰，諸侯不朝，凡十二國(guó)間得士者強(qiáng)，失士者亡，正乃亂世造英雄之理。無(wú)英雄之才，實(shí)乃盛世之因，故全賦落腳于對(duì)當(dāng)時(shí)清明政局的贊頌：“圣帝流德，天下震懾，諸侯賓服，連四海之外以為帶，安于覆盂?！盵6]

從表面上看東方朔似乎是在慶幸自己生逢盛世，但最后一句卻顯露了他的真實(shí)內(nèi)心：如若蘇秦、張儀和我一起處于當(dāng)世，他們連我常侍郎的官職都當(dāng)不了。如此自夸高傲的回答，不僅化解了客人的責(zé)難，還將自己的才華放到了高出蘇秦張儀的位置上。這種有才無(wú)用的回答實(shí)際上表現(xiàn)了西漢時(shí)期知識(shí)分子在漢代大一統(tǒng)的局勢(shì)之下，才能無(wú)處施展的沉重壓抑感，揭露了統(tǒng)治者棄置人才、愚賢不分的用人政策，批判了當(dāng)時(shí)政治的黑暗腐朽。全賦似褒實(shí)貶，似是而非，正所謂“醉翁之意不在酒”，贊揚(yáng)大漢帝國(guó)的背后，抒發(fā)的是個(gè)人的政治失意之悲、懷才不遇之情，自嘲自解，充溢著一股磊落不平之氣，道盡了漢代文人的無(wú)奈和悲哀。

相同的還有西晉時(shí)期左思的《白發(fā)賦》。左思的幾乎所有創(chuàng)作都是莊嚴(yán)且正統(tǒng)的，唯有此一篇《白發(fā)賦》寓莊于諧，別具一格?！栋装l(fā)賦》開(kāi)篇就將能否被重用歸結(jié)于頭上的白發(fā)，荒謬的論述背后是濃烈的譏諷意味，揭露了當(dāng)時(shí)“河清難俟”的政治局面，流露出左思生而為人懷才不遇，難以實(shí)現(xiàn)自我抱負(fù)的深深的無(wú)力感與失落感，是寒士階層“郁郁澗底松，離離山上苗。以彼徑寸莖。蔭此百尺條。世胄躡高位。英俊沉下僚”[7]的集體哀鳴。

然而值得一提的是，雖然《白發(fā)賦》的主題沉重，卻依舊具有“俳諧”的特點(diǎn)。宋人劉克莊讀了左思的《白發(fā)賦》后，謂之“甚佳”，并以此而寫(xiě)了續(xù)作《白發(fā)后賦》。左思的《白發(fā)賦》由“我”拔除白發(fā)而起，白發(fā)怒辯仕途與己無(wú)關(guān)，“我”再言入仕黑發(fā)者之世況，繼而白發(fā)再以史自辯，“我”言時(shí)代不同，“囊貴首重，今薄舊齒”[8]，白發(fā)最終啞口難辯，只好任“我”拔除。短短的一篇小賦中，三番五次的口舌相對(duì)，跌宕起伏，讀來(lái)趣味橫生，緊扣心弦，莊諧相生，實(shí)乃妙作。

總之，這些自我解嘲的俳諧賦，“嘲”的大多是“懷才不遇”之悲，而最終的“解”，有的指向了清高志節(jié)的自我堅(jiān)守，有的則暗諷了政治的黑暗污濁。自嘲高妙與否要看賦家的筆力。

2.諷人刺世

西方的文學(xué)作品擅長(zhǎng)用嚴(yán)肅的筆法傳達(dá)黑色幽默，與之相反，中國(guó)人則更常用詼諧的筆法傳達(dá)嚴(yán)肅的態(tài)度，俳諧賦中許多諷人刺世的作品正屬此類(lèi)。在諷人俳諧賦中，三國(guó)魏時(shí)期阮籍的《獼猴賦》言辭極為犀利。全賦的第二段對(duì)獼猴進(jìn)行了細(xì)致入微、惟妙惟肖的刻畫(huà)：“體多似而匪類(lèi)，形乖殊而不純。外察慧而內(nèi)無(wú)度兮，故人面而獸心，性褊淺而干進(jìn)兮，似韓非之囚秦。”[9]入木三分的描寫(xiě)展現(xiàn)了一幅百丑圖，衣冠楚楚、人面獸心者，滿口謊言、虛偽矯揉者，阿諛獻(xiàn)媚、裝腔作勢(shì)者，這些丑惡的小人形象最終不得不走向死于堂下、滅沒(méi)乎形神的悲慘命運(yùn)。

正所謂“唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能標(biāo)焉”[10]。對(duì)于《獼猴賦》的旨意，韓格平學(xué)者研究后認(rèn)為文中對(duì)獼猴形態(tài)的描寫(xiě)：“或許包含有作者對(duì)歷史與現(xiàn)實(shí)中某些人物的嘲諷，亦不排除作者對(duì)自己身為人臣受羈于世的感慨?！盵11]總之，《獼猴賦》采用了比喻和擬人的手法，托猴言人，闡發(fā)了阮籍對(duì)禮法之士的嘲諷之情和對(duì)人生命運(yùn)的悲憫之情。

在刺世方面，一些作品直指當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣，在嬉笑怒罵間流露出對(duì)社會(huì)黑暗的不滿。正如林語(yǔ)堂先生所言：“幽默對(duì)卑鄙罪惡常取容忍的態(tài)度，他們把嘲笑代替了譴責(zé)。”[12]其中最有代表性的要屬西晉時(shí)期魯褒的《錢(qián)神論》。對(duì)于《錢(qián)神論》的寫(xiě)作背景，史書(shū)上有所記載：“元康之后，綱紀(jì)大壞，褒傷時(shí)之貪鄙，乃隱姓名，而著《錢(qián)神論》以刺之。”[13]這篇賦作虛構(gòu)出司空公子與綦毋先生相遇于京城的場(chǎng)景，描繪了金錢(qián)腐蝕社會(huì)的種種表現(xiàn)，諷刺了當(dāng)時(shí)盛行的拜金主義風(fēng)氣。魯褒不僅巧妙地設(shè)置了虛擬人物的問(wèn)答形式，還對(duì)金錢(qián)的作用作了一番極大的夸飾和辯解。尤其是賦中對(duì)于錢(qián)的由來(lái)的一番謬論，看似旁征博引、言之鑿鑿，但細(xì)究之下則漏洞百出，十分夸飾可笑。賦中開(kāi)篇說(shuō)黃帝堯舜教民農(nóng)桑，這是不錯(cuò)的，本該是以農(nóng)為本，但它卻說(shuō)黃帝堯舜以幣帛為本，就有妄言之嫌。更甚將錢(qián)幣功能衍生出“為世神寶，親愛(ài)如兄，字曰‘孔方”[14]這樣啼笑皆非、有悖邏輯的結(jié)論。在對(duì)錢(qián)財(cái)分布不均造成的社會(huì)現(xiàn)象的描繪中，甚至引用了《詩(shī)經(jīng)》中的句子，歪曲附會(huì)，信口雌黃。魯褒將錯(cuò)誤說(shuō)法夾雜在正確的說(shuō)辭中和盤(pán)托出，再加上征引史例和經(jīng)典，造成似是而非、半假半真又難以反駁的閱讀效果。如此寫(xiě)法，表面上是為拜金的正當(dāng)性做出辯解，實(shí)則不過(guò)是用荒謬徹頭徹尾地揭露和諷刺荒謬罷了。就像司馬貞解釋滑稽時(shí)所說(shuō)的那樣：“滑，亂也;稽，同也。言辯捷之人言非若是，說(shuō)是若非，言能亂異同也?！盵15]《錢(qián)神論》中混淆真假用的正是這種“亂異同”的手法，一方面賦予謬論虛假的合理性，另一方面在其貌似合理的存在中更大力度地揭露其荒謬本質(zhì)。

《錢(qián)神論》中描繪的士人被金錢(qián)扭曲了人性的丑態(tài)是栩栩如生、驚世駭俗的。在這個(gè)被錢(qián)異化了的虛擬世界中，文籍滿腹不如一錢(qián)，錢(qián)變成拜金觀念的承載物，變成高官厚祿、飛黃騰達(dá)的代名詞，變成唯利是圖的丑惡面目的照妖鏡，失去其經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中原本的交易貨幣這一價(jià)值。在所有虛假中浮浮沉沉，最終沉淀下來(lái)的才是真實(shí)現(xiàn)實(shí)的內(nèi)核，是一切要加以批判的貪婪、虛偽、丑陋。如此以虛寫(xiě)實(shí)的筆法，犀利警策，直刺拜金逐利的要害。此賦問(wèn)世以后，據(jù)《晉書(shū)》記載：“疾世者共傳其文?！盵16]便可見(jiàn)其在社會(huì)上產(chǎn)生的重大反響?！翱梢哉f(shuō)，就成功地運(yùn)用詼諧手法與深刻地表現(xiàn)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題兩方面綜合而言，《錢(qián)神論》是文學(xué)史上難得的藝術(shù)精品”[17]。

3.游戲之作

自我解嘲或是諷人刺世的作品，其實(shí)只占俳諧類(lèi)賦作的很少一部分，漢魏六朝時(shí)期的很多俳諧賦原本就是游戲之作。游戲之作并非沒(méi)有文學(xué)價(jià)值，相反，這些游戲之作往往在不同于正統(tǒng)士人文學(xué)的其他方面大放異彩，對(duì)當(dāng)今研究那個(gè)時(shí)期的口語(yǔ)、風(fēng)俗、飲食、服飾、娛樂(lè)等方面都具有重要價(jià)值。

在這類(lèi)賦中，令后人尤為稱道的要屬西漢王褒的《僮約》。王褒的俳諧賦《僮約》與他此前的大多數(shù)作品不同，稱它是王褒最好的作品也許不盡然，但它一定是王褒最有特色的賦作。洪邁就稱其為“極文章之妙”[18]，而劉勰則稱之為“券之諧也”[19]。

《僮約》寫(xiě)了王褒（子淵）游歷途中宿于寡婦楊惠家中，楊惠的奴仆名叫“便了”，按照吩咐前去買(mǎi)酒，不料奴仆拖著大杖到死去的男主人墓前控訴，主人當(dāng)初買(mǎi)他時(shí)是要他守家而非給其他男人沽酒。奴仆話中所指顯然非常明顯。在漢代，人們對(duì)男女私情并不寬容，這位子淵宿于寡婦家中是否有非分之想我們不得而知，但就賦作本身看來(lái)，這一事件其實(shí)并非是惡奴欺主，而是寫(xiě)一個(gè)因?qū)σ压手魅酥倚墓⒐⒍鴮?duì)宿客子淵抱有戒心的好家奴，反倒是子淵的行為讓人頗有微詞。奴仆的明訴暗諷讓子淵非?；鸸猓粴庵孪胍I(mǎi)下奴仆回去整治，把所有要他做的事情都寫(xiě)進(jìn)了契約里。這一寫(xiě)便顯出了王褒的賦家筆力，事無(wú)巨細(xì)，瑣碎鋪陳，林林總總，一一羅列，由晨起早掃寫(xiě)到夜半浣衣，由二月固田寫(xiě)到十月收豆。不僅保留了正史中少有的漢代買(mǎi)賣(mài)交易中使用的券文書(shū)寫(xiě)形式，還生動(dòng)描繪了漢代人們的生活勞作情景，成為研究當(dāng)時(shí)民俗的寶貴資料。

行文到后面，又帶有了些許戲弄懲罰的成分，讀來(lái)很有趣，如“奴但當(dāng)飯豆飲水，不得嗜酒。欲飲美酒，唯得染唇漬口，不得傾杯覆斗。不得晨出夜入，交關(guān)伴偶”[20]。其實(shí)仔細(xì)想一下，子淵本不必在契約上洋洋灑灑寫(xiě)下這么多，只需一句“謹(jǐn)聽(tīng)主人驅(qū)使”即可，便能讓奴隸俯首帖耳盡心盡力地為自己做事，可見(jiàn)此作根本就是王褒的虛構(gòu)之作。他之所以寫(xiě)這么多，大抵也是像司馬相如的《子虛賦》那樣，虛構(gòu)出子虛、烏有的對(duì)答是為了極盡筆力描繪大漢的恢宏之勢(shì)，而王褒則是虛構(gòu)出一對(duì)主仆，順便展示自己炫目的作賦才能罷了。

先暫且不論其內(nèi)容，單單從它的文學(xué)表達(dá)層面而言，這篇《僮約》還是值得稱道的，因?yàn)榕c其說(shuō)它是摻雜了賦的筆法而寫(xiě)成的契約，還不如說(shuō)它是托契約之體式而創(chuàng)作的俗賦。在西漢，賦是一種高貴典雅的文體，是貴族的、宮廷的、莊肅的，而到了《僮約》這里，賦被裝在市井民俗的框子里，不再講究鋪張揚(yáng)厲、夸飾奢靡，變成滿紙俚諺俗話，讀來(lái)頗覺(jué)耳目一新。更增添其喜劇色彩的還要數(shù)王褒對(duì)賦中人物形象的刻畫(huà)。在之前的漢賦中，那些被塑造的人物大多充當(dāng)著傳聲筒，形象本身是蒼白而單薄的，而在《僮約》中，人物開(kāi)始活起來(lái)。從“若有私斂，主給賓客。奴不得有奸私，事事當(dāng)關(guān)白。奴不聽(tīng)教，當(dāng)笞一百”[21]中可讀出的是子淵的刁鉆刻薄、頤指氣使，但他因一時(shí)之氣而買(mǎi)下奴仆，甚至寫(xiě)下帶有戲弄性質(zhì)的長(zhǎng)篇契約的行為，又在輕薄中顯出了幾分可愛(ài)來(lái)。而奴仆“讀券文適訖，詞窮詐索，仡仡扣頭，兩手自縛，目淚下落，鼻涕長(zhǎng)一尺”[22]，則可見(jiàn)他的固執(zhí)粗鄙又樸實(shí)可憐的形象。當(dāng)兩個(gè)差異極大的人物被放到一個(gè)共同事件中針?shù)h相對(duì)，就十分滑稽了。

雖然后人對(duì)子淵的行徑多有非議，但對(duì)《僮約》一篇的文學(xué)價(jià)值還是頗為肯定的。《駢體文抄》就稱此文漢人“不能有二;后世亦未見(jiàn)有仿寫(xiě)之者”[23]。梁?jiǎn)⒊J(rèn)為：“在漢人文中，蔡邕極有名之十余篇碑誄，其價(jià)值乃不敵王褒之一篇游戲滑稽的《僮約》?！盵24]就像司馬相如的《上林賦》、枚乘的《七發(fā)》那樣，王褒的《僮約》也為后世開(kāi)創(chuàng)了新的創(chuàng)作模式，為后世辭賦家所模仿，如石崇的《奴券》、黃庭堅(jiān)的《跛奚移文》都受到了《僮約》的影響。毋庸置疑，《僮約》是俳諧賦作中的精品，然而令人惋惜的是，王褒作為一個(gè)宮廷御用詩(shī)人，大多數(shù)作品仍是為政治需求和帝王審美而創(chuàng)作的。如果像《僮約》這樣生動(dòng)的俳諧賦作不是被限制在宮廷之中，而是在民間生長(zhǎng)起來(lái)，并能汲取更多民風(fēng)民俗的養(yǎng)料，說(shuō)不定會(huì)擁有多么廣闊的文學(xué)發(fā)展空間。

相比王褒的《僮約》，西晉時(shí)期束皙的《餅賦》則要更市井化。這篇賦無(wú)論是取材還是描寫(xiě)，在賦史上是極為獨(dú)特的。除了對(duì)餅本身的描摹令人讀之垂涎外，束皙還不忘對(duì)聞餅人、吃餅人進(jìn)行刻畫(huà)，尤其是“失涎、空嚼、呱唇、干咽”這幾個(gè)動(dòng)作，樸素甚至粗俗之中，顯出鮮活、喧鬧、熱騰來(lái)，飽含著平凡的生活之美。

在西晉那個(gè)追求“音聲之迭代，五色之相宣”，講究物欲聲色綺靡華艷的文學(xué)的年代，束皙格格不入的創(chuàng)作風(fēng)格讓他為當(dāng)時(shí)之人所輕鄙。《晉書(shū)》就記載：“束哲?chē)L為《勸農(nóng)》及《餅》諸賦，文頗鄙俗，時(shí)人薄之?！盵25]但不可否認(rèn)，像束皙的《餅賦》這樣真實(shí)反映西晉底層百姓生活的賦作，以最平常的“餅”為描寫(xiě)對(duì)象，贊美餅是人間的美味珍饈，歌頌了勞動(dòng)人民的智慧淳樸，抒發(fā)了面對(duì)艱苦生活的樂(lè)觀從容，流露出了濃厚的世俗情懷與民間氣息，為浮靡的西晉文壇帶來(lái)了一股清新質(zhì)樸的氣息。

三、結(jié)語(yǔ)

俳諧賦是漢魏六朝辭賦中不可忽略的一個(gè)支流，它的產(chǎn)生是歷史積淀的必然結(jié)果。在內(nèi)容上，俳諧賦為辭賦寫(xiě)作提供了豐富的素材、新鮮的形式和生動(dòng)的手法;在思想上，俳諧賦是士人階級(jí)排遣情緒的另一個(gè)出口，它以戲?yàn)槲?、亦莊亦諧，將俳諧文學(xué)逐漸上升到自覺(jué)階段。雖然并非隸屬于正統(tǒng)的辭賦文學(xué)，但它創(chuàng)造的幽默文學(xué)研究?jī)r(jià)值、市井風(fēng)俗研究?jī)r(jià)值、社會(huì)審美研究?jī)r(jià)值，對(duì)漢魏六朝的研究有著不可磨滅的貢獻(xiàn)。

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