○向清全
房縣,古稱房陵,位于湖北省的西北部,屬十堰市管轄。因“縱橫千里、山林四塞、其固高陵、如有房屋”而得名,是我國(guó)南北文化的交匯地帶。房縣民歌,則是流傳于房縣地區(qū)的一種口頭藝術(shù)形式,它與房縣人民的生產(chǎn)生活、風(fēng)俗習(xí)慣等密切相關(guān),經(jīng)歷代房縣人民口耳相傳、加工提煉,現(xiàn)有火炮歌、姐兒歌、號(hào)子歌、待尸歌、薅草歌等多個(gè)類別,除此之外,房縣民歌中還存在一種將《詩(shī)經(jīng)》句子作為唱詞的特殊種類——“詩(shī)經(jīng)民歌”??梢?,房縣人民在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐中,根據(jù)不同層面的認(rèn)識(shí)和理解將民歌按照表演方式、演唱場(chǎng)合、內(nèi)容、功能等方面進(jìn)行分類,并形成一套系統(tǒng)的話語體系,以便更好地利用民歌豐富自己的生活。
值得一提的是,自“非遺”熱后,房縣當(dāng)?shù)貙W(xué)者和文化部門工作者加強(qiáng)了對(duì)當(dāng)?shù)孛耖g音樂的重視,加大了對(duì)民歌的收集、整理、研究。房縣政府及相關(guān)文化部門發(fā)行出版的“房陵文化叢書”中的《房縣民歌集》《房縣民間歌曲集》《房縣夜鑼鼓》與“詩(shī)祖尹吉甫故里房陵文化研究叢書”中的《房陵鑼鼓歌》《門古寺民歌》,以及房縣門古寺政府和門古寺民歌協(xié)會(huì)與歌師胡元炳①胡元炳(1938-2018),男,房縣門古寺鎮(zhèn)人,第三批湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“房陵長(zhǎng)歌”傳承人,房縣“一級(jí)民歌師”。聯(lián)合出版的《望佛山民歌集》,幾本歌集中收錄了數(shù)百首房縣民歌,這些都是后集成時(shí)代,政府和地方學(xué)者、歌師聯(lián)合對(duì)民歌挖掘、整理的成果。通過梳理歌集的目錄可見,面對(duì)豐富的房縣民歌,當(dāng)?shù)貙W(xué)者和文化部門工作者基于自己的知識(shí)結(jié)構(gòu)體系及認(rèn)識(shí),對(duì)房縣民歌進(jìn)行了再次分類,這是官方、學(xué)者對(duì)當(dāng)?shù)孛窀柽M(jìn)一步解釋的體現(xiàn)。所以,面對(duì)由不同分類標(biāo)準(zhǔn)所形成的分類及豐富的地方性知識(shí),以音樂學(xué)的角度分析各類別的體裁歸屬十分必要。由此,本文以下將梳理、總結(jié)關(guān)于房縣民歌分類的口頭、文獻(xiàn)資料,理解與解讀房縣歌師群體的音樂觀念與分類體系以及官方、學(xué)者基于自身知識(shí)體系對(duì)當(dāng)?shù)孛窀璧慕忉?,并在此基礎(chǔ)上將該地民歌進(jìn)行體裁歸類,力圖展示當(dāng)?shù)孛窀璺诸愺w系全貌的同時(shí),從音樂學(xué)的角度,展現(xiàn)房縣民歌各個(gè)類別的音樂形態(tài)特征和音樂典型性格。
“民間”口頭知識(shí)中的分類,主要是指房縣民間歌師對(duì)于當(dāng)?shù)孛窀璧姆诸?,而這些分類以及對(duì)各類別的解釋常出現(xiàn)在他們的口頭表述之中②文中歌師的口述資料,均由筆者2014-2016年在房縣實(shí)地調(diào)查中通過口述訪談獲得。。歌分陰、陽是當(dāng)?shù)馗鑾煂?duì)于民歌的宏觀分類。陰歌主要指用于喪葬儀式的歌曲,而陽歌則是用于日常生活。但筆者2016年③2014年,筆者作為“中國(guó)民歌活態(tài)資料實(shí)地調(diào)查、整理與研究”項(xiàng)目組成員,跟隨項(xiàng)目組赴鄂西北地區(qū)的房縣、竹溪縣及其部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)進(jìn)行采風(fēng),后將房縣民歌作為重點(diǎn)考察對(duì)象,并在2015-2016年多次赴房縣地區(qū)進(jìn)行實(shí)地考察。在房縣門古寺鎮(zhèn)親歷的〔打待尸〕④在房縣喪葬儀式中,“打待尸”(或稱唱待尸歌)是必要的儀式環(huán)節(jié),“打”主要是指打鑼鼓,“待”有陪伴的意思,也指將要下葬的尸體。關(guān)于“打待尸”,當(dāng)?shù)厝烁嬖V筆者,“即使是孤寡老人,政府都會(huì)出錢打待尸,這是當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣。”“打待尸”的目的,主要是用來陪伴亡人、祭奠亡靈,除此之外,門古寺鎮(zhèn)歌師宋宏成說:“我們這里人老了(去世)扛在棺材里面,不能蓋嚴(yán)。人死了還能活,用鑼鼓在跟前震,還能把死人打活,把他震活?!边@也是“打待尸”另一個(gè)功能的體現(xiàn),即防止假死的現(xiàn)象。中發(fā)現(xiàn),喪葬儀式中并不完全唱的是陰歌,也有少量陽歌穿插其中,并且在〔打待尸〕進(jìn)入〔還陽〕階段時(shí),需要唱陽歌;而陰歌演唱場(chǎng)合較為固定,當(dāng)?shù)馗鑾熀透嬖V過筆者:“陰歌待尸歌不能隨便唱,特別是在別人堂屋里面,老人說亂唱這些腦殼會(huì)疼?!边€值得一提的是,歌分陰、陽,并不僅僅是房縣地區(qū)的分法,這種現(xiàn)象在鄂西北山區(qū)普遍存在。如臧藝兵所研究的呂家河民歌同樣有陰陽之分⑤參見臧藝兵:《民歌與安魂:武當(dāng)山民間歌師與社會(huì)、歷史的互動(dòng)》,北京:商務(wù)印書館,2009年,第109-115頁。呂家河村位于湖北省丹江口市官山鎮(zhèn),與房縣毗鄰。,且分類的標(biāo)準(zhǔn)與房縣類似。當(dāng)?shù)厝藢?duì)于自己民歌的認(rèn)識(shí),除了陰歌、陽歌宏觀分類外,還有細(xì)分,主要有火炮歌、姐兒歌、號(hào)子歌、小調(diào)、待尸歌、薅草歌、詩(shī)經(jīng)民歌。
表1 當(dāng)?shù)厝嗣窀璺诸惣?xì)目表⑥文中表格均為筆者自制。
待尸歌薅草歌詩(shī)經(jīng)民歌在喪葬儀式上所演唱的歌曲,內(nèi)容包括起頭歌、長(zhǎng)歌子(唱一些長(zhǎng)篇故事的歌,主要后半夜演唱)、戰(zhàn)歌(互相對(duì)罵的歌,在前半夜人多的時(shí)候演唱,用來逗樂喪葬儀式的參與者),按歌調(diào)來分又可分為陰調(diào)、陽調(diào)。陰調(diào)主要是指用“三句頭”歌腔演唱內(nèi)容,而陽調(diào)主要指待尸歌中加入的民間小調(diào)。勞動(dòng)者在田間勞動(dòng)時(shí),由歌師一人擊鼓、一人敲鑼進(jìn)行演唱的一種藝術(shù)形式,演唱內(nèi)容豐富,以一些歷史故事為主,但也有歌師自編的內(nèi)容。主要用于督促勞動(dòng)、鼓舞干勁。含有《詩(shī)經(jīng)》唱詞元素的姐兒歌、號(hào)子歌等,有時(shí)待尸歌中也會(huì)含有《詩(shī)經(jīng)》的詞句。
需要特別說明的是,上述的“詩(shī)經(jīng)民歌”自2004年后才逐漸成為當(dāng)?shù)胤诸愺w系中的一個(gè)類別。房縣門古寺鎮(zhèn)鄧發(fā)頂⑦鄧發(fā)頂(1944-),男,房縣門古寺鎮(zhèn)人,十堰市“詩(shī)經(jīng)文化”傳承人,房縣“一級(jí)民歌師”。、胡元炳兩位老歌師告訴筆者,房縣很早就有將《詩(shī)經(jīng)》加入民歌演唱的傳統(tǒng),但最初當(dāng)?shù)厝瞬⒉恢雷约撼膬?nèi)容是《詩(shī)經(jīng)》,或是知道但并不把這種歌曲稱為“詩(shī)經(jīng)民歌”。鄧發(fā)頂曾對(duì)村里有文化的老人進(jìn)行采訪,他們把這類歌曲叫做含有《詩(shī)經(jīng)》的姐兒歌、含有《詩(shī)經(jīng)》的號(hào)子歌,或是直接稱為姐兒歌、號(hào)子歌。直到2004年民俗學(xué)者來到當(dāng)?shù)夭娠L(fēng),發(fā)現(xiàn)他們所演唱的民歌中含有大量的《詩(shī)經(jīng)》句子,由此“詩(shī)經(jīng)民歌”這一稱謂就被廣泛傳播開來。隨著“詩(shī)經(jīng)民歌”這一稱謂的出現(xiàn)并得到集體認(rèn)同,當(dāng)?shù)厝酥饾u有意識(shí)地用“詩(shī)經(jīng)民歌”來稱呼含有《詩(shī)經(jīng)》句子的房縣民歌。
雖然無法追溯房縣這種“歌詩(shī)”傳統(tǒng)的具體開始時(shí)間,但通過歌師的口述可以發(fā)現(xiàn),該傳統(tǒng)在房縣已有一定的歷史。歌師鄧發(fā)頂談到:我現(xiàn)在所唱的詩(shī)經(jīng)民歌,主要是“彎三爺”楊均軒所教,如果楊均軒活到現(xiàn)在大概有130多歲了。這些東西又是楊均軒爺爺教給楊均軒的,他爺爺以前是唱大戲的。歌師胡元炳也曾說到,他爺爺?shù)母赣H是貢爺,這些“詩(shī)經(jīng)民歌”是他爺爺?shù)母赣H傳給他的爺爺,他爺爺又傳授給了他。
曾經(jīng)在房縣進(jìn)行過田野考察的北京大學(xué)中文系陳連山教授也關(guān)注了該問題,并指出:“現(xiàn)代民歌對(duì)古代《詩(shī)經(jīng)》的改編, 并不一定是目前的演唱者自己剛剛完成改編的。鄧發(fā)鼎先生的《關(guān)關(guān)雎鳩》是跟自己的歌師傅學(xué)的。不同的歌手分別演唱《關(guān)雎》的不同異文,說明這種改編《關(guān)雎》的現(xiàn)象已經(jīng)出現(xiàn)相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)期了。只是,限于目前資料的短缺,我還無法確定這些《詩(shī)經(jīng)》民歌的具體改編時(shí)代。”⑧陳連山:《現(xiàn)代民歌中蘊(yùn)涵的古代文化——對(duì)湖北房縣民歌與古代典籍之間關(guān)系的考察》,《廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)》,2010年,第1期,第6頁。
綜上可見,房縣當(dāng)?shù)厝烁鶕?jù)不同層面的認(rèn)識(shí)和理解將民歌按照表演方式、演唱場(chǎng)合、內(nèi)容、功能等方面進(jìn)行分類,以便更好地利用民歌豐富自己的生活。雖然該分類在“局外人”看來,各類別之間有交叉、重合的現(xiàn)象,但當(dāng)?shù)厝藚s能明白自己唱的是什么,在什么場(chǎng)合該唱什么。更值得一提的是,筆者在此列出的分類,不一定完全是當(dāng)?shù)厝藢?duì)于民歌最為原始的分類,如“詩(shī)經(jīng)民歌”這一分類就是后來產(chǎn)生的,但現(xiàn)已被當(dāng)?shù)厝怂邮?,成為?dāng)?shù)厝朔诸愺w系中的一類。由此也可以看到,官方、學(xué)者出于某些“目的”(如官方、學(xué)者為了宣傳、收集保護(hù)、研究等),向民間請(qǐng)教、學(xué)習(xí),而后根據(jù)自己的知識(shí)體系將民間的知識(shí)加以整合,并形成一套自己的話語體系,而官方、學(xué)者的權(quán)威性,往往對(duì)民間產(chǎn)生影響,甚至有時(shí)候民間為了與官方、學(xué)者無障礙的交流,常常借用官方、學(xué)者的話語體系中的概念。因此,現(xiàn)如今的房縣民歌分類中,也存在民間、官方、學(xué)者互動(dòng)的結(jié)果。
“官方”、學(xué)者書面文本中的分類,主要是指當(dāng)?shù)貙W(xué)者和文化部門以及集成編撰者等對(duì)房縣民歌進(jìn)行收集整理后對(duì)其進(jìn)行的分類,而這些分類常常在書面文本中進(jìn)行展示?,F(xiàn)能查閱到涉及房縣民歌分類的歌集、志書主要有:《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》《房縣民歌集》《房縣民間歌曲集》《房縣志》《望佛山民歌集》。
《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》中的湖北民歌概述部分,對(duì)湖北民歌的類別進(jìn)行了探討,其中將湖北民歌按照體裁分為號(hào)子、山歌、田歌、燈歌、小調(diào)、風(fēng)俗歌、兒歌七個(gè)類別(附一部分生活音調(diào))⑨參見《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》編輯委員會(huì):《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》上,北京:人民音樂出版社,1988年,第4-9頁。,在譜例展示部分共收錄了房縣民歌15首⑩筆者未將神農(nóng)架林區(qū)的民歌計(jì)算在當(dāng)中?!吨袊?guó)民間歌曲集成·湖北卷》收錄了神農(nóng)架林區(qū)的民歌有號(hào)子0首、山歌2 首、田歌11 首、燈歌1 首、小調(diào)2 首、風(fēng)俗歌9首、兒歌0首、生活音調(diào)0首,共25首。。值得一提的是,在該集成“湖北民歌歌種分布圖”中,還列出了房縣地區(qū)的部分歌種,主要有踩秧號(hào)子、山歌、趕仗歌、山鑼鼓、夜鑼鼓。除此之外,制圖者在圖片下方列出了三點(diǎn)說明,筆者將其總結(jié)概括,分別是:“第一,各縣普遍都有的絲弦小調(diào)、生活小調(diào)、兒歌、生活音調(diào)未列入圖中;第二,各縣歌種使用當(dāng)?shù)厝朔Q謂;第三,圖中歌種主要是按民歌在不同勞動(dòng)生活、不同場(chǎng)合演唱的不同形式、類別、特征而定,以襯詞、句法結(jié)構(gòu)為名的民歌歌腔未列入其中?!?《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》編輯委員會(huì):《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》上,北京:人民音樂出版社,1988年,“湖北民歌歌種分布圖”部分。
圖1 房縣民歌歌種分布圖?《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》編輯委員會(huì):《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》上,北京:人民音樂出版社,1988年,“湖北民歌歌種分布圖”部分。
《房縣民間歌曲集》中按照體裁將房縣民歌分為山歌、田歌、風(fēng)俗歌、燈歌、小調(diào)、新民歌六大類?參見王啟云、肖鴻:《房縣民間歌曲集》,武漢:長(zhǎng)江出版社,2007年,第1-12頁。?!吨袊?guó)民間歌曲集成·湖北卷》是對(duì)湖北民歌的總體分類,而《房縣民間歌曲集》則是針對(duì)房縣民歌進(jìn)行分類,兩本歌曲集分類標(biāo)準(zhǔn)幾乎一致。只是在《房縣民間歌曲集》中沒有號(hào)子、兒歌、生活音調(diào)這三個(gè)類別。
《房縣志》中介紹了在房縣流傳的民歌,主要有:薅草鑼鼓、山歌、燈歌、婚俗歌、小調(diào)、喪鼓、兒歌七類?參見湖北省房縣志編撰委員會(huì):《房縣志》,北京:中國(guó)文史出版社,1991年,第547-557頁。。志書主要是對(duì)房縣民歌種類的介紹,收集的譜例并不多。與上兩本歌曲集不同的是,志書中將歌曲集中劃分為田歌的薅草鑼鼓、劃分為風(fēng)俗歌的婚俗歌和喪鼓,單列出來介紹,而沒有田歌、風(fēng)俗歌兩個(gè)類別。
《房縣民歌集》則將房縣民歌分為:情歌、勞動(dòng)歌、生活歌、風(fēng)情歌、傳說歌、戒諭歌、散歌、敘事歌、歌頭?參見杜明亮,張歌鶯:《房縣民歌集》,武漢:長(zhǎng)江出版社,2007年,第1-12頁。?!锻鹕矫窀杓肥怯砷T古鎮(zhèn)歌師胡元炳與該鎮(zhèn)民歌協(xié)會(huì)主席張興成主編,門古鎮(zhèn)人民政府出版的歌集。歌師胡元炳曾說道,“雖然叫望佛山民歌集,但里面包括了望佛山附近的一些民歌,由于門古鎮(zhèn)以往常舉行民歌大賽,房縣各地的歌手都來參加,所以里面收錄了除門古鎮(zhèn)以外房縣各地的民歌。”《望佛山民歌集》中,將民歌分為:情歌、勞動(dòng)歌、生活歌、諧趣歌、戒諭歌、歷史歌、傳說歌、敘事歌、戰(zhàn)歌、奉承歌?參見胡元炳、張興成:《望佛山民歌集》,十堰市:門古寺鎮(zhèn)人民政府,2010年,目錄部分。。這兩本歌曲集主要是按照題材內(nèi)容和演唱場(chǎng)合對(duì)民歌進(jìn)行分類。且兩本歌集只記錄了歌詞,并沒有相關(guān)的譜例。
綜上所述,集成、歌集、志書中按照體裁、題材、民歌演唱場(chǎng)合、功能等對(duì)民歌進(jìn)行了分類。值得一提的是,《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》中號(hào)子數(shù)量為0 首、兒歌數(shù)量為0 首,《房縣民間歌曲集》中甚至沒有出現(xiàn)號(hào)子、兒歌這部分類別(見表2),是否就能代表房縣沒有這些類別?
其實(shí)不然,在《房縣民間歌曲集》就收錄了《堵河船工號(hào)子(一、二)》?王啟云、肖鴻:《房縣民間歌曲集》,武漢:長(zhǎng)江出版社,2007年,第88-89頁。,這兩首號(hào)子采錄于房縣所管轄的姚坪鄉(xiāng),只是這兩首號(hào)子被歸為山歌類;而兒歌則在《房縣志》中有所記錄。從中我們可以看出,集成、志書中對(duì)于有些類別沒有涉及的現(xiàn)象,很有可能只是當(dāng)時(shí)民間音樂工作者在普查過程中,由于時(shí)間、采錄范圍等方面的限制而造成,當(dāng)然還有一種可能則是筆者如下將要探討的,收集者、著書者的分類標(biāo)準(zhǔn)的不同也會(huì)造成此類現(xiàn)象。
表2 房縣民歌在《中國(guó)民間歌曲集·湖北卷》《房縣民間歌曲集》中的收錄情況
上述兩個(gè)部分,對(duì)口頭、書面文本中的房縣民歌分類進(jìn)行了梳理與總結(jié),而該部分則是在上述的基礎(chǔ)上,從音樂學(xué)的角度,對(duì)房縣民歌的體裁分類進(jìn)行探討。上文提到的《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》《房縣民間歌曲集》《房縣志》中,涉及到了房縣民歌的體裁分類,總體延續(xù)了號(hào)子、山歌、田歌、燈歌、小調(diào)、風(fēng)俗歌、兒歌七分法。
關(guān)于民歌體裁七分法,李映明在《民歌分類管見》中談到:“民歌應(yīng)按體裁和形式來分類,客觀上存在多少類,就分成多少類,不能怕煩雜而圖簡(jiǎn)便,應(yīng)該是越科學(xué)、越細(xì)致越好。根據(jù)我國(guó)民歌體裁和形式發(fā)展的現(xiàn)狀,將民歌分成:號(hào)子、山歌、田歌、小調(diào)、燈調(diào)、兒歌、風(fēng)俗歌等類,還是比較符合實(shí)際的?!?李映明:《民歌分類管見》,《中國(guó)音樂》,1982年,第3期,第34頁。楊匡明則在《論傳統(tǒng)民間歌曲歌種的形成及分類》中論述了形成這七種類別的三因素,即“民歌的主人公、民歌的歌唱目的、民歌的歌唱場(chǎng)合及歌唱方式”?楊匡明:《論傳統(tǒng)民間歌曲歌種的形成及分類》,《黃鐘》,1988年,第1期,第1-2頁。,并強(qiáng)調(diào)三因素是民歌分類的標(biāo)準(zhǔn)之一??梢?,隨著民間音樂研究的深入、調(diào)查的范圍擴(kuò)展,涉及到的種類越來越多,體裁的分類也隨之變多,“七分法”又受到了歌唱目的、歌唱場(chǎng)合、歌唱方式等多方面影響。
而江明惇在《漢族民歌概論》一書中則談到:“本書是根據(jù)民歌產(chǎn)生的一定社會(huì)生活條件和功用要求所形成的音樂表現(xiàn)方法和典型音樂性格特征來劃分體裁的……依此我們將漢族民歌大致劃分為號(hào)子、山歌、小調(diào)?!?江明惇:《漢族民歌概論》,上海:上海音樂學(xué)院出版社,2004年,第26頁。周青青在《關(guān)于漢族民歌體裁分類問題》中探討了民歌體裁三分法、五分法、七分法等,并最終強(qiáng)調(diào):“漢族民歌的體裁仍可沿用號(hào)子、山歌、小調(diào)的三分法。它的劃分依據(jù)應(yīng)主要是音樂形態(tài)特征和音樂典型性格,特別應(yīng)注意的是音樂中的節(jié)奏類型。”?周青青:《漢族民歌體裁分類問題》,《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》,1993年,第3期,第62頁。
綜上所述,筆者認(rèn)為,對(duì)于房縣民歌分類,既要注重音樂表現(xiàn)方法又要注重音樂形態(tài)特征和音樂典型性格,可將房縣民歌按體裁大致歸屬于:山歌、號(hào)子、小調(diào)三大類:
表3 房縣民歌各類別的體裁歸屬
筆者上述提到,當(dāng)?shù)厝藢⒆约旱拿窀璋凑毡硌莘绞健⒀莩獔?chǎng)合、內(nèi)容、功能等各方面進(jìn)行分類,這是一個(gè)相互滲透、相互影響的變化過程,在這個(gè)過程中,也存在官方、民間、學(xué)者音樂觀念的相互影響。探討房縣民歌中每一類別的體裁歸屬,是為了較為直觀地了解各個(gè)類別大致的音樂特征和音樂的典型性格以及相互間的互動(dòng)關(guān)系,雖然看似將每一個(gè)類別納入了三種體裁分類當(dāng)中,但是這三種體裁以及各體裁中的不同類別之間的交融、滲透也是十分常見。由上表可見,筆者將姐兒歌、號(hào)子歌(類型1)、薅草歌、待尸歌歸類于山歌這一體裁類別之中,如下將基于譜例具體分析。姐兒歌,從演唱場(chǎng)合(山間演唱)、演唱方式(喊出來)來看,已符合山歌體裁某些因素,如下再看音樂形態(tài):
譜例1
太陽出來挖地黃
譜例1 雖用低音譜號(hào)記譜?關(guān)于使用低音譜號(hào)記譜的說明。流行于鄂西北地區(qū)的山歌總體來說音調(diào)比較高亢,如筆者跟隨“中國(guó)民歌活態(tài)資料實(shí)地調(diào)查、整理與研究”項(xiàng)目組赴鄂西北竹溪縣等地采風(fēng)時(shí),所聽到的穿號(hào)子、薅草鑼鼓的音調(diào)就十分高亢。但筆者在房縣采錄的一些歌師,由于年齡偏大的原因,在演唱山歌時(shí)音域常在小字組與小字一組之間,考慮到一些歌師演唱時(shí)的實(shí)際情況,筆者在某些譜例中采用低音譜號(hào)記譜。,但可以看出整首歌腔旋律都持續(xù)在相對(duì)高音的位置,有時(shí)甚至還有上挑的趨勢(shì)。每七字句的間和尾都夾有舒暢情感的襯詞,且運(yùn)唱襯詞的襯腔十分自由。從譜例中還可以發(fā)現(xiàn),該曲唱詞為七言五句,歌腔以a、b 兩句為基礎(chǔ)發(fā)展起來的五句a+b+b1+a1+b2,每句的落音分別為“l(fā)a、sol、sol、la、sol”,湖北其他地方也有將這類山歌稱為“五句子”山歌。
號(hào)子歌(類型1),主要是指雖有一領(lǐng)眾合的演唱方式,歌詞中有語氣襯詞,但此類節(jié)奏律動(dòng)并不與勞動(dòng)節(jié)奏相吻合,是較為自由的一類山歌。如號(hào)子歌《黃豆開白花》:
譜例2
黃豆開白花
從譜例2可見,這首號(hào)子歌的襯詞中含有大量的“喲嚯嗨”等呼號(hào)性襯詞,有領(lǐng)唱、和唱結(jié)合的演唱方式,但同樣可以發(fā)現(xiàn),正詞的旋律以及運(yùn)唱襯詞的襯腔節(jié)奏較為自由,與勞動(dòng)節(jié)奏聯(lián)系并不緊密,且節(jié)奏的律動(dòng)性不強(qiáng),從音樂材料上看,也并沒有出現(xiàn)音樂材料有規(guī)則、有組織的重復(fù)使用,所以應(yīng)屬于山歌體裁。雖然此類號(hào)子不具備號(hào)子體裁堅(jiān)定有力的典型特征,但也不能否認(rèn)它里面所包含的號(hào)子體裁的因素。
薅草歌、待尸歌為當(dāng)?shù)鬲?dú)特的歌種,房縣的歌種與體裁有一定的聯(lián)系,但是它們不完全的相同。薅草歌的主體為山歌體裁,而待尸歌的主體“三句頭”歌腔為小調(diào)化的山歌體裁。除此之外,它們?cè)趯?shí)際演唱中也有一些小調(diào)的段落摻入其中,如《房縣民間歌曲》中記錄的一首在薅草鑼鼓中唱的小調(diào)《十繡》?王啟云、肖鴻:《房縣民間歌曲集》,武漢:長(zhǎng)江出版社,2007年,第120頁。,并加有鑼鼓伴奏;如筆者在房縣門古寺鎮(zhèn)親歷的〔打待尸〕中,歌師就將《鬧元宵》《十杯酒》等民間小調(diào)加入其中。以下是筆者采錄的一首以“三句頭”歌腔演唱的《月亮鬧五更》:
譜例3
月亮鬧五更
譜例3為待尸歌“三句頭”歌腔演唱的歌曲,歌腔一開始就出現(xiàn)了小七度的大跳,后在第2小節(jié)“sol”上停留了一小節(jié)后,第3小節(jié)繼續(xù)級(jí)進(jìn)攀升至高音“do”,從低音“sol”到高音“do”共跨越了十一度,風(fēng)格高亢。(見圖2)
圖2 《月亮鬧五更》第1-4小節(jié)大致旋律線(筆者繪)
“三句頭”的中間樂段先對(duì)A大句變化重復(fù),然后進(jìn)入“似說似唱”的歌腔?!八普f似唱”的歌腔部分,歌師在演唱時(shí)強(qiáng)調(diào)每個(gè)字的同時(shí),在每個(gè)字之間也略有停頓,這樣弱化了旋律性,使得介于說和唱之間。“似說似唱”的歌腔,一般一句唱詞對(duì)應(yīng)一句小樂句,基本一字一音,旋律與A 句相比沒有較大的起伏,以級(jí)進(jìn)為主,較為平穩(wěn),每句也有所停頓,律動(dòng)感較強(qiáng),聽起來感覺“似說似唱”,接近吟誦風(fēng)格??梢?,待尸歌的主體歌腔“三句頭”,是山歌和小調(diào)體裁相互融合、滲透的產(chǎn)物,或稱之為小調(diào)化的山歌體裁。
號(hào)子歌(類型2)主要是區(qū)別于號(hào)子歌(類型1),這類屬于嚴(yán)格意義的號(hào)子體裁?!吨袊?guó)民間歌曲集·湖北卷》中房縣地區(qū)的號(hào)子數(shù)量為0 首,《房縣民間歌曲集》中甚至沒有出現(xiàn)號(hào)子這一體裁類別。但在《房縣民間歌曲集》山歌類中卻有兩首《堵河船工號(hào)子(一、二)》:
譜例4?王啟云、肖鴻:《房縣民間歌曲集》,武漢:長(zhǎng)江出版社,2007年,第88頁。
堵河船工號(hào)子(一)(片段)
譜例4 可見,《堵河船工號(hào)子(一)》(片段),為一領(lǐng)眾和的演唱方式,全曲沒有正詞,均是呼喊式的襯詞組成,號(hào)子開始以一拍為一個(gè)律動(dòng)單位,從第2 小節(jié)至第4 小節(jié)又轉(zhuǎn)為一小節(jié)一個(gè)律動(dòng)單位,且拖腔較長(zhǎng),從第5 小節(jié)開始又轉(zhuǎn)向以一拍為一個(gè)律動(dòng)單位,持續(xù)推動(dòng)。全曲節(jié)拍規(guī)整、節(jié)奏緊湊,律動(dòng)節(jié)奏與勞 動(dòng)節(jié)奏相吻合,有較強(qiáng)的律動(dòng)性。音樂材料方面,第2-4 小節(jié),是對(duì)的變化重復(fù),且這三小節(jié)的重復(fù)單位與律動(dòng)單位相符。從第5小節(jié)開始,領(lǐng)唱部分的節(jié)奏型與音樂材料時(shí)而相同時(shí)而變化,而眾和部分均為的完全重復(fù)??梢姡撉耆邆涮?hào)子體裁的典型音樂性格特征,應(yīng)屬于號(hào)子體裁,只是在《房縣民間歌曲集》中被劃入山歌這一類當(dāng)中。但需要說明的是,筆者在房縣采風(fēng)時(shí),確實(shí)很少聽見如此典型的號(hào)子。就筆者推斷,主要是由于時(shí)代發(fā)展,人民的生產(chǎn)、生活方式有所改變,這種緊密依附于勞動(dòng),對(duì)勞動(dòng)具有功能性、實(shí)用性的民歌體裁,演唱、傳承范圍出現(xiàn)萎縮,所以才造成了現(xiàn)在這種現(xiàn)象。
房縣的小調(diào)、火炮歌屬于小調(diào)體裁,它們大多符合小調(diào)體裁的音樂典型性格和音樂形態(tài)特征,結(jié)構(gòu)較為規(guī)整、曲調(diào)婉轉(zhuǎn),有些具有較強(qiáng)的敘事性。據(jù)筆者分析,當(dāng)?shù)厝怂f的小調(diào)或小曲,主要包含了在全國(guó)廣泛流傳的由明清俗曲演變過來的小調(diào)(時(shí)調(diào))和在地方較為流行由當(dāng)?shù)厝穗S口編唱,并經(jīng)歷代人民加工改編趨于固定的小調(diào)(謠曲)。如野人谷鎮(zhèn)西蒿平村的歌師任勝志演唱的《十杯酒》就是來源于時(shí)調(diào)【孟姜女調(diào)】,并且他提到:“這首小調(diào)可以山上唱和待尸歌里面唱?!边@也體現(xiàn)了在〔打待尸〕,唱待尸歌時(shí)有小調(diào)的段落加入。
譜例5
十杯酒
譜例6
《十杯酒》與【孟姜女調(diào)】比較?【孟姜女調(diào)】譜例來源于周青青:《中國(guó)民歌》,北京:人民音樂出版社,1993年,第113-114頁。為便于比較,筆者統(tǒng)一采用1=C打譜。
通過譜例比較可以看出,房縣歌師所說主要在“待尸歌”中演唱的《十杯酒》,是在【孟姜女調(diào)】旋律基本框架上,進(jìn)行了“加花”處理而來。如【孟姜女調(diào)】第1小節(jié)的,“mi”直接過渡了“re”,較為質(zhì)樸;而《十杯酒》第1 小節(jié)的,“mi”上行小三度后到“sol”,下行小三度回到“mi”后再到“re”,等等這些都使得部分旋律在旋法上更為細(xì)膩,音樂表現(xiàn)上更加曲折、委婉。但同樣從比較中可以看到,《十杯酒》又不似【孟姜女調(diào)】的另一變體江蘇《孟姜女》那樣曲折、婉轉(zhuǎn),介于兩者之間。除《十杯酒》用了【孟姜女調(diào)】外,在《房縣民間歌曲集》中記錄的《哭七七》?王啟云、肖鴻:《房縣民間歌曲集》,武漢:長(zhǎng)江出版社,2007年,第336-337頁。也是在【孟姜女調(diào)】的基礎(chǔ)上變化發(fā)展而來。從唱詞內(nèi)容來看,《十杯酒》與【孟姜女調(diào)】的唱詞不同,屬于曲同詞異類,而《哭七七》則和【孟姜女調(diào)】唱詞內(nèi)容相同,皆為講述孟姜女的故事,屬于詞曲相同。
除明清時(shí)調(diào)外,房縣的一些地方性小調(diào)也十分豐富,如筆者在城關(guān)鎮(zhèn)、野人谷、青峰鎮(zhèn)都會(huì)聽到的《嫂嫂歌》《十想》《十繡》《倒采茶》《掐荊芥》等,數(shù)量十分繁多。
譜例7
倒采茶
《倒采茶》(譜例7)為房縣廣為流傳的小調(diào),唱詞共十二段,每月為一段,時(shí)間上為倒敘的方式,因此而得名。唱詞每一段講述一位古人的故事,一段為四句,且每一句都有“劉東姐”“海棠花”“倒采茶”實(shí)義性的襯詞。每段四句的唱詞,是由上下句歌腔反復(fù)一次來演唱。《倒采茶》的歌腔則為上下句a+b,上句a(第1-3 小節(jié)),下句b(第4-7 小節(jié)),上句落音為“l(fā)a”、下句落音為“sol”,為D宮系統(tǒng)A徵調(diào)式。從譜例中還可以看到,歌腔的結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出上句三小節(jié)、下句兩小節(jié)的非對(duì)稱性結(jié)構(gòu),主要是因?yàn)橄戮浼尤肓恕昂L幕ā薄暗共刹琛钡纫r詞,并形成獨(dú)立襯腔,擴(kuò)充了下句的歌腔結(jié)構(gòu)??梢娫撉Y(jié)構(gòu)較為規(guī)整、曲調(diào)婉轉(zhuǎn),且敘事性強(qiáng),是房縣小調(diào)的典型代表。
火炮歌則為當(dāng)?shù)鬲?dú)特的歌種,考慮到它的功能和演唱場(chǎng)合,也可屬于小調(diào)體裁中的燈歌小調(diào)這一范疇。燈歌小調(diào),主要是指在喜慶節(jié)日及燈會(huì)中演唱,歌腔大多來源于或發(fā)展成民間小戲,如火炮歌里面有拉花腔、踏腔、四平腔等。但火炮歌這類歌種,雖然可歸屬于燈歌小調(diào),但有時(shí)候也將一些時(shí)調(diào)、謠曲引入當(dāng)中演唱。當(dāng)?shù)馗鑾煾嬖V筆者,“除了四平腔、拉花腔、踏腔……這些腔外,小調(diào)都可以拿來打火炮?!薄督阍诜恐欣C花鞋》(譜例8)就是用四平腔演唱的火炮歌。唱詞為七字四句,歌腔為四句,第一句a(第1-3 小節(jié))、第二句b(第4-6小節(jié)),第三句a1(第7-9小節(jié))為第一句a 的變化重復(fù),第四句b1(第10-12小節(jié))則為第二句b 的變化重復(fù),全曲的結(jié)構(gòu)為a+b+a1+b1四句的結(jié)構(gòu),且每句旋律用“魚咬尾”的方式進(jìn)行銜接,每句分別落“l(fā)a、sol、la、sol”。
譜例8
姐在房中繡花鞋
除上述幾類外,對(duì)于“詩(shī)經(jīng)民歌”,筆者未將其歸入三種體裁類別的某一類當(dāng)中,主要的原因是“詩(shī)經(jīng)民歌”并非當(dāng)?shù)馗鑾煹脑诸?,而是地方學(xué)者、政府對(duì)當(dāng)?shù)睾小对?shī)經(jīng)》唱詞元素的山歌、小調(diào)的統(tǒng)稱,所以,“詩(shī)經(jīng)民歌”的歌腔既有山歌體裁的歌腔也有小調(diào)體裁的歌腔,如下面所列舉的譜例9“詩(shī)經(jīng)民歌”《野有死麕》與譜例2《黃豆開白花》都是運(yùn)用了同一首號(hào)子歌歌腔,只是唱詞有所區(qū)別。因此,無法將“詩(shī)經(jīng)民歌”具體納入某一類體裁當(dāng)中。
譜例9
野有死麕
從對(duì)房縣民歌獨(dú)特類別及歌種的梳理與總結(jié),再到進(jìn)一步地將它們進(jìn)行體裁歸類,可以看到房縣民歌各體裁之間相互聯(lián)系,且當(dāng)?shù)馗璺N與體裁也有一定的聯(lián)系,但又不能完全等同于體裁,歌種中包含和融合了各種體裁的因素,也有可能出現(xiàn)同一體裁中的不同類別的互借、交融與滲透。號(hào)子歌中的部分歌曲,雖在襯詞和演唱方式上與號(hào)子體裁有著聯(lián)系,但在音樂形態(tài)特征和音樂典型性格上卻屬于山歌體裁。又如待尸歌,它是指在喪葬儀式上演唱的歌曲,當(dāng)?shù)厝税凑昭莩獔?chǎng)合和功能將其分為一類,也就是說,在這種場(chǎng)合演唱的歌曲被當(dāng)?shù)厝私y(tǒng)稱為待尸歌,但體裁分類既要注重前兩者也更應(yīng)注重音樂形態(tài)特征,因此從音樂形態(tài)的角度去分析待尸歌,待尸歌中就會(huì)包含山歌、小調(diào)兩種體裁類別的歌曲,而待尸歌中的主體歌腔“三句頭”又是小調(diào)化的山歌體裁。再如火炮歌,在當(dāng)?shù)厝丝磥碛没鹋诎樽嗟亩伎梢苑Q為火炮歌,筆者將其劃分到小調(diào)體裁中的燈歌小調(diào)這一類別當(dāng)中,但在節(jié)慶活動(dòng)的實(shí)際演唱中,有些謠曲、時(shí)調(diào)也可以用火炮伴奏來唱,所以用火炮伴奏的謠曲、時(shí)調(diào),就會(huì)被當(dāng)?shù)厝藙澣牖鹋诟柽@一范疇當(dāng)中。這也就是上述所提到的,歌種中也有可能出現(xiàn)同一體裁中的不同類別的互借、交融與滲透?!耙魳敷w裁類別之間的互相交叉和滲透,是民歌中很自然的現(xiàn)象。因?yàn)槊窀枋莿趧?dòng)人民口頭創(chuàng)作的,所以,不論是它的創(chuàng)作者,還是它的理論研究者,對(duì)它的規(guī)范都只能是相對(duì)的?!?周青青:《漢族民歌體裁分類問題》,《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》,1993年,第3期,第61頁。
房縣民歌的民間分類,綜合性較強(qiáng)、自由度較高,且各個(gè)類別之間存在互借、交融與滲透,如待尸歌既包含了小調(diào)化山歌體裁的“三句頭”主體歌腔,又有小調(diào)加入其中演唱;火炮歌有自己的獨(dú)立的歌腔,在實(shí)際演唱過程中也可以將小調(diào)拿來演唱等,這些種種現(xiàn)象給“局外人”造成了“錯(cuò)綜復(fù)雜”之感。但就民間歌師(局內(nèi)人)而言,他們很清楚自己唱的是什么,在什么場(chǎng)合該唱什么,并且自己有一套較為清晰、簡(jiǎn)潔、實(shí)用的分類標(biāo)準(zhǔn)與體系,只是我們從“局外人”的角度觀察、分析,認(rèn)為當(dāng)?shù)孛耖g分類標(biāo)準(zhǔn)與體系是相對(duì)“繁亂”的。所以這就引申出了我們?cè)撊绾螌?duì)待、處理民間分類的問題:是否只需要忠實(shí)記錄、客觀描述“局內(nèi)人”的分類觀念及分類觀念下的各個(gè)類別?還需不需進(jìn)一步的對(duì)其進(jìn)行學(xué)術(shù)分類?筆者認(rèn)為:首先,將民間分類進(jìn)行學(xué)術(shù)分類這種歸納與再研究是學(xué)界“遭遇”民間音樂文化的本能反應(yīng),或者說這種以“自我”的知識(shí)體系對(duì)“他文化”的歸納是不同文化背景的群體或個(gè)體為了進(jìn)一步了解“他文化”的本能反應(yīng)。其次,民間分類是學(xué)術(shù)分類的基礎(chǔ)與材料來源,在進(jìn)行學(xué)術(shù)分類之前,需要對(duì)民間分類有一個(gè)較為清晰、全面的了解與認(rèn)識(shí),因此,對(duì)民間音樂事項(xiàng)進(jìn)行學(xué)術(shù)分類同樣也需要關(guān)注民間分類。最后,雖然近年來學(xué)界逐漸開始重視民間話語體系、分類體系,但這并不代表學(xué)界對(duì)民間分類只需停留在描述、記錄層面,不需要對(duì)民間分類進(jìn)行歸納與再研究。因?yàn)檫@種歸納與再研究有助于同樣受文化“阻礙”的“局外人”(如音樂界的同行、學(xué)生等)理解民間分類及分類體系背后的音樂觀念。同時(shí),“整理復(fù)雜的現(xiàn)象,在各種經(jīng)驗(yàn)事實(shí)之間建立起聯(lián)系,將它們歸納成一些系統(tǒng),從而‘提高我們對(duì)世界的表述和認(rèn)識(shí)的條理性’?周青青:《漢族民歌體裁分類問題》,轉(zhuǎn)引自〔俄〕蘇霍金:《藝術(shù)與科學(xué)》,王仲宣、何純良譯,北京:三聯(lián)書店,1986年,第24頁。,這是使研究水平深化的必由之路?!?周青青:《漢族民歌體裁分類問題》,《中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》,1993年,第3期,第61頁。
因此,重視民間分類,對(duì)民間分類進(jìn)行忠實(shí)記錄、客觀描述與在民間分類基礎(chǔ)上進(jìn)行歸納、再研究并不矛盾,或者說這是學(xué)界對(duì)待、處理民間分類的本能反應(yīng)、工作任務(wù)或方式之一。但需要注意的是,我們?cè)诿耖g分類基礎(chǔ)上進(jìn)行歸納與再研究,所用的標(biāo)準(zhǔn)或所形成的某些觀念不能強(qiáng)加于民間分類觀念之中,也更不能作為民間分類的規(guī)范,或者評(píng)價(jià)民間分類的標(biāo)準(zhǔn),因?yàn)閺谋疚膶?duì)房縣民間分類的描述可以看到,官方、學(xué)者的某些音樂觀念是會(huì)對(duì)民間音樂觀念造成影響的。梅里亞姆在《音樂人類學(xué)》一書中十分強(qiáng)調(diào)將觀念、行為、音聲置于其文化背景中進(jìn)行研究?參見〔美〕艾倫·帕·梅里亞姆:《音樂人類學(xué)》,穆謙譯,北京:人民音樂出版社,2004年。,從而反對(duì)以歐洲中心的音樂標(biāo)準(zhǔn)去“衡量”“規(guī)范”世界不同文化背景中的音樂??梢姡覀冎匾暶耖g分類,并不代表要排斥學(xué)術(shù)分類,而是要反對(duì)將學(xué)術(shù)分類的某些觀念強(qiáng)加于民間分類之中,或作為民間分類的標(biāo)準(zhǔn)與規(guī)范。
所以本文對(duì)民歌民間原生分類的處理方式是,盡可能地忠實(shí)記錄、客觀描述,并關(guān)注當(dāng)?shù)貙W(xué)者基于自身知識(shí)體系在原生分類上形成的次生分類,在兼顧兩者的基礎(chǔ)上再?gòu)囊魳穼W(xué)的角度對(duì)原生分類進(jìn)行歸納與再研究?!兑魳啡祟悓W(xué)》中提到“民間評(píng)價(jià)”和“分析評(píng)價(jià)”兩個(gè)概念,并指出:“民間評(píng)價(jià)和分析評(píng)價(jià)從不同的前提出發(fā)并且有著不同的職責(zé)。民間評(píng)價(jià)是人們對(duì)他們自己行為的解釋,而分析評(píng)價(jià),是由局外人運(yùn)用的,建立在對(duì)多種文化的經(jīng)驗(yàn)之上,并且指向理解人類行為規(guī)律性這一廣大的目標(biāo)?!?〔美〕艾倫·帕·梅里亞姆:《音樂人類學(xué)》,穆謙譯,北京:人民音樂出版社,2004年,第32-33、33頁。民間分類是民間歌師對(duì)民歌的解釋可屬于“民間評(píng)價(jià)”的范疇,學(xué)術(shù)分類是對(duì)民間分類進(jìn)行歸納所形成的,則屬于“分析評(píng)價(jià)”,而地方學(xué)者對(duì)當(dāng)?shù)孛窀璧姆诸?,既是?dāng)?shù)厝藢?duì)民歌的解釋,也“摻雜”了“局外人”的知識(shí)文化背景,所以總體屬于“民間評(píng)價(jià)”的范疇,但又有著“分析評(píng)價(jià)”的意味,所以在做學(xué)術(shù)分類時(shí),我們要以民間原生分類為基礎(chǔ),也要將地方學(xué)者的民間次生分類考慮進(jìn)去?!懊耖g評(píng)價(jià)對(duì)調(diào)查者是必要的,因?yàn)闆]有它調(diào)查者就無法知道他的分析究竟是在材料中呈現(xiàn)的還是他自己加入的。這并不是說調(diào)查者對(duì)其材料的分析只能得自民間評(píng)價(jià);恰恰相反,他的工作就是做出自己的分析。但是他給材料加入的分析必須基于他從那種文化中學(xué)到的有關(guān)其音樂和音樂體系最廣義的知識(shí)。因而他要做的是運(yùn)用音樂體系的普遍知識(shí)來歸納那一種體系?!?〔美〕艾倫·帕·梅里亞姆:《音樂人類學(xué)》,穆謙譯,北京:人民音樂出版社,2004年,第32-33、33頁。這恰恰說明了民間分類與學(xué)術(shù)分類的關(guān)系,以及它們對(duì)民歌研究的重要性。