中國傳統(tǒng)漢地寺院園林的歷史沿革

芮雪婷

摘 要：佛教寺院園林是佛教建筑、佛教文化、自然美景與人工山水的綜合體，是佛教建筑在園林化過程中呈現(xiàn)的成熟的文化形態(tài)。佛教寺院園林，既是中國古典園林與佛教建筑在空間布局和審美情趣上的滲透組合，又是中國宗教精神與中國傳統(tǒng)文化在互相交流中的自我發(fā)展。中國佛教自印度傳入后，在漫長的發(fā)展歷程中，經(jīng)歷初期形成、全盛發(fā)展、成熟定型等時期，不斷變化與自我完善，呈現(xiàn)出寺院中國化、園林化的特點。

關(guān)鍵詞：寺廟園林;漢傳佛教;歷史沿革

一、漢魏南北朝“舍宅為寺”——園林化

早期印度佛教僧人不務(wù)農(nóng)事，托缽行乞，化齋度日，露宿草莽，并沒有寺院園林的概念。佛教傳入中國后，與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，開始了寺院中國化、園林化的進(jìn)程。

東漢年間，為迎接從印度遠(yuǎn)道而來的高僧及經(jīng)書佛像，官府將接待外賓的鴻臚寺改為安置僧人的住所，供其講經(jīng)布教。佛教初傳，中國對于印度的“伽藍(lán)”建筑并不了解，加之佛教徒對于修行場所并沒有特殊的要求，于是官方建筑便作為佛寺的初步形制延續(xù)發(fā)展了下來。

魏晉南北朝時，政權(quán)割據(jù)，民不聊生，社會長期處于分裂、戰(zhàn)亂和動蕩不安的狀態(tài)，社會意識和文化心理結(jié)構(gòu)也發(fā)生了激烈的動蕩和變化。生活在水深火熱之中的民眾無法主宰命運(yùn)，不得不將生活的希望寄托于宗教之中。加上統(tǒng)治階級的大力提倡，此時的佛教發(fā)展達(dá)到空前的狀況，并與儒學(xué)、玄學(xué)相融合發(fā)展，廣大士人開始學(xué)習(xí)佛法，僧徒也將研究玄學(xué)作為修行的一部分。北魏皇帝帶領(lǐng)大臣們捐助修建寺院，民眾也紛紛“舍宅為寺”以增加自己的功德?！堵尻栙に{(lán)記》中有記載：報德寺“高祖孝文皇帝所立也”，龍華寺“宿衛(wèi)羽林、虎賁等所立也”，高陽王寺“高陽王雍之宅也”，開善寺“京兆人韋英宅也”。[1]在佛教的強(qiáng)盛發(fā)展以及民眾的大力支持下，北魏時期佛寺多達(dá)一千多座，到了北齊，更是超過三萬。

貴族富豪“舍宅為寺”奠定了早期佛教寺院形制的基礎(chǔ)。這些私人宅院，一部分已經(jīng)過園林化的修飾，自然景色優(yōu)美怡人，成為中國傳統(tǒng)佛教園林景觀的重要來源。在《洛陽伽藍(lán)記》中就對所列舉的大部分佛寺園林化或庭院綠化有具體的描述：北魏時的白馬寺“浮圖前，奈林葡萄異于余處，枝葉繁衍，子實甚大”，寺院中已有大片的沙果林與葡萄架，綠蔭繁實，已形成園林之氛圍”;景樂寺“堂廡周環(huán)，曲房連接，輕條拂戶，花蕊被庭”[2];正始寺“眾僧房前，高林對牖，青松綠檉，連枝交映”[3];永明寺“房廡連亙，一千余間。庭列修竹，檐拂高松。奇花異草，駢闐階砌”[4];“景林寺，在開陽門內(nèi)御道東。寺西有園，多繞奇果。春鳥秋蟬，鳴聲相續(xù)。中有禪房一所，內(nèi)置邸洹精舍，形制雖小，巧構(gòu)難比。加以禪閣虛靜，隱室凝邃，嘉樹夾牖……”[5]。

通過文獻(xiàn)記載可以看出，早期的佛寺園林雖然多是源自于私家園林或皇家捐助，但已經(jīng)開始具備園林規(guī)模，庭院綠化中有果樹、修竹、松柏、奇花異草、流水、積石等景觀，建筑類型也多種多樣，有僧房、禪房、禪窟、佛塔等。其內(nèi)部園林的形成主要是依靠舍宅為寺中附帶的園林，以及出于對佛陀供養(yǎng)以及僧侶日常食用等功能的需求而形成，但也為后期佛寺園林的形式奠定了基礎(chǔ)。從中國寺院園林史上看，盡管當(dāng)時的“舍宅為寺”的社會風(fēng)尚是一種偶然的歷史因素，然而它卻直接觸發(fā)了中國早期寺院園林的產(chǎn)生。

二、隋唐宋“僧占名山”——山林化

經(jīng)過魏晉南北朝數(shù)百年的發(fā)展，佛教到隋唐已發(fā)展至頂峰時期，而其寺院園林的興盛，也和當(dāng)時信奉佛教的社會文化、崇佛的政治制度以及高度發(fā)展的經(jīng)濟(jì)狀況是密不可分的。在大發(fā)展的時代背景下，寺院園林不再囿于城市中心，轉(zhuǎn)而逐漸向山林中發(fā)展。

寺院從城市向山林發(fā)展最早出現(xiàn)在東晉時期，慧遠(yuǎn)大師路過潯陽（今江西九江），見到廬山環(huán)境清幽，適合修行布道，最終在廬山建立東林寺“創(chuàng)造精舍，洞盡山美。卻負(fù)青爐之峰，傍帶瀑布之壑。仍石疊基，即松栽構(gòu)。清泉環(huán)階，白云滿室。復(fù)于寺內(nèi)別置禪林，森樹煙凝，石徑苔生。凡在瞻履，皆神清而氣肅焉”。清凈絕美的避世修行環(huán)境使得許多寺院爭相效仿，并逐漸成風(fēng)。佛教寺院轉(zhuǎn)向山林化發(fā)展的一大社會動力是中國封建君主數(shù)次有關(guān)在山林間建造寺院的詔令。例如，隋文帝剛登基不久，就向全國頒布詔書，“在五岳各建一寺”。十二年后，又下令“于諸州名山之下各置僧寺一所”，促進(jìn)了佛教寺院山林化大發(fā)展。與此同時，中國佛教高僧大德也陸續(xù)在各名山大川開宗立派，如禪宗在中岳嵩山建立少林寺，智顗在天臺山間國清寺開創(chuàng)天臺宗，吉藏在南京棲霞山建棲霞寺開創(chuàng)三論宗，法藏在西安建立華嚴(yán)寺開創(chuàng)華嚴(yán)宗，道宣在西安終南山建凈業(yè)寺創(chuàng)律宗等。[6]這一時期，寺院集中建立在崇山峻嶺之中使得我國出現(xiàn)“天下名山僧占多”的盛大局面。中國佛教各個宗派的產(chǎn)生與壯大，使得隋唐時期中國佛教寺院從城市園林化轉(zhuǎn)而向山林化，并成為寺院發(fā)展的一大時代特征。從另一個方面來說，崇尚自然、走向自然是中國傳統(tǒng)文化的基本理論和深層指向，中國佛寺園林的山林化正是中國佛教在中國傳統(tǒng)文化崇尚自然的深層指向上展示自我的一種時代的覺醒。[7]

這一時期，除了寺院選址發(fā)生變遷使得佛教寺院園林環(huán)境有所變化外，佛寺內(nèi)部也產(chǎn)生了巨大的變革。佛殿取代佛塔成為寺院的中心。由于佛教提倡“是法平等，無有高下”的理念，寺院不僅作為講經(jīng)說法、禮佛的場所，同時也發(fā)展成為公共游覽空間，寺院通過開展各類世俗活動吸引民眾，對寺院園林的營造也越發(fā)重視。唐代藝術(shù)理論與詩書畫藝術(shù)都發(fā)展到新的高度，藝術(shù)風(fēng)格形式豐富，文人審美與社會體驗開始滲透到園林藝術(shù)中。文人熱愛通過名川秀水、花草樹木來表達(dá)內(nèi)心的情感，寄托自己的愁思，佛寺園林中的草木也成為他們抒發(fā)情感的寄托。唐代著名詩人白居易曾作詩：“欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家。細(xì)看便是華嚴(yán)偈，方便風(fēng)開智慧花。”為佛寺中的植物賦予了宗教意義。同時，為宣揚(yáng)“出世”“遁世”“無欲無為”的思想理念，寺院內(nèi)部多種植象征佛法的荷花、象征長壽的桃花以及象征隱逸的松柏。

再加上禪僧與文人素來交好，許多高僧不僅在佛理方面有深刻的理解與發(fā)揚(yáng)，同時也是具有深厚文學(xué)素養(yǎng)的詩僧。受此影響使得僧人對于園林環(huán)境的營造具有獨(dú)到的審美見解與感悟，為佛教宗教園林景觀的藝術(shù)化創(chuàng)作奠定了基礎(chǔ)。

三、元明清“走向世俗”——“文人風(fēng)景化”

元朝后，佛教受到封建統(tǒng)治君主的控制，不再像唐宋時期那般蓬勃興盛，轉(zhuǎn)而有衰微的趨勢，但寺院依然在不斷興建，佛教寺院遍布全國各地的崇山峻嶺。

明清時期，在造園活動興盛、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的江南地區(qū)涌現(xiàn)了一大批造園家，他們經(jīng)過廣泛的實踐，累計了大量的造園經(jīng)驗以及技術(shù)基礎(chǔ)，并且將實踐經(jīng)驗進(jìn)行系統(tǒng)化、理論化的升級，于是造園藝術(shù)理論著作刊行于世。計成的《園冶》、李漁的《閑情偶寄》、文震亨的《長物志》便是其中的經(jīng)典著作。此時期的造園技藝達(dá)到了高峰，個人風(fēng)格創(chuàng)作在造園過程中凸現(xiàn)出來，大大豐富了園林藝術(shù)的內(nèi)容。而佛教寺院園林建設(shè)受到理論研究的深刻影響，更加向系統(tǒng)化、精致化發(fā)展。此時的寺院園林已進(jìn)入到文人化時期，除了仍保留一些對于宗教佛國氛圍的烘托以外，其園林形式幾乎與私家園林別無二致。

明代的佛寺建設(shè)基本已形成一套屬于自己的完整的形制與布局模式。寺院建設(shè)依照中軸線，依次排列山門、鼓樓和鐘樓、天王殿、大雄寶殿、法堂、藏經(jīng)樓，中軸線兩側(cè)設(shè)置僧區(qū)和佛區(qū)。此后的中國寺院都承襲了此類基本建筑空間模式。在這種成熟的寺院建制形制下，寺院內(nèi)部園林特征也趨于穩(wěn)定，而佛教寺院外部園林則走向了世俗化的道路，具體表現(xiàn)在寺院園林的風(fēng)景化以及與皇家園林、私家園林的結(jié)合。位于城市中的寺院，無論是否設(shè)置獨(dú)立的園林，都會刻意經(jīng)營庭院的綠化或者園林化的外圍環(huán)境。[8]寺院不僅被建設(shè)成為宗教活動的場所，更是被打造成為公共游覽的景點，因此城鎮(zhèn)、近郊的寺院，往往會成為文人墨客聚會的場所以及百姓游覽之地。

山林寺院則因地制宜，將寺院與自然山水巧妙地結(jié)合起來，并根據(jù)不同的山體地勢創(chuàng)造出獨(dú)具特色的寺院園林風(fēng)貌，形成以佛教為中心的風(fēng)景名勝區(qū)，吸引著四面八方的香客以及云游僧人前來游覽。

山岳地區(qū)佛教名山圣境的空前發(fā)展，使得當(dāng)?shù)氐膮^(qū)域格局也為之改變，無形中也促進(jìn)了原始旅游的興起。崇山峻嶺、幽谷深山不再是可望不可及的神秘地帶，經(jīng)過佛教寺院在其中的大力建設(shè)，吸引無數(shù)人前來朝拜，游山活動比起魏晉南北朝時期更加普遍與大眾化，其中尤以文人游覽最為突出。明清時期產(chǎn)生了大量的杰出游記，對我國的名山秀水做了細(xì)致的描繪和評價并且抒發(fā)了游覽者心中的感悟，其中就包含了大量的寺觀風(fēng)景名山游記。文人的游覽活動引發(fā)了民眾對于天下大好河山的向往，在一定程度上也帶動了原始旅游產(chǎn)業(yè)，可以說，為現(xiàn)代佛教風(fēng)景區(qū)的旅游開發(fā)奠定了物質(zhì)文化基礎(chǔ)。佛寺園林景觀與自然風(fēng)景的空間契合，展現(xiàn)了中國佛寺園林與自然環(huán)境相輔相成的依托關(guān)系，也體現(xiàn)了中國佛教生態(tài)智慧的審美理想。

四、結(jié)語

“如果說，早期的寺觀建置對風(fēng)景名勝區(qū)的開發(fā)起到了篳路藍(lán)縷的先行作用;那么，后期的寺觀建置以其有意識的園林化經(jīng)營，而把宗教建設(shè)和風(fēng)景建設(shè)完全糅合為一體?！盵9]可以看出寺院園林經(jīng)過漫長的與中國文化、園林藝術(shù)的融合發(fā)展，逐漸從早期的舍宅為寺中配給的園林以及遵照佛經(jīng)中對于佛陀的供養(yǎng)和僧人食用的功能性園林，發(fā)展到盛時，中國寺院發(fā)展進(jìn)入山林化的新時期，后期，寺院有意識的進(jìn)行園林風(fēng)景化建設(shè)，形成了獨(dú)特的寺院園林景觀。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳昊雯.由《洛陽伽藍(lán)記》談北魏寺廟布局特點[J].佳木斯教育學(xué)院學(xué)報，2010（4）：304-306.

[2][3][4][5]楊衒之.洛陽伽藍(lán)記校注[M].范庸祥，校注.上海：上海古籍出版社，1958：52，99，235，62.

[6]張朝陽.當(dāng)代我國漢傳佛寺庭院景觀設(shè)計研究[D].大連工業(yè)大學(xué)，2012：22.

[7]陳鳴.中國古代宗教園林的四個歷史時期[J].上海大學(xué)學(xué)報（社科版），1992（1）：58-64.

[8][9]周維權(quán).中國古典園林史：第三版[M].北京：清華大學(xué)出版社，2008：437，695.

作者單位：

蘇州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院