“潑猴”孫大圣

任晉湘

〔摘 要〕本文結合自身對人物的理解和演出經(jīng)驗，從《鬧天宮》中孫悟空的人物形象以及京劇《鬧天宮》孫悟空的表演兩個角度進行研究與分析，發(fā)現(xiàn)“齊天大圣”的名號非名正言順而得，并據(jù)此理解探索孫悟空的表演方法，認為把握“大圣之氣”與猴性的尺度是為表現(xiàn)孫悟空形象的重中之重。

〔關鍵詞〕潑猴；大圣；武戲；表演；鬧天宮

京劇中的孫悟空戲，有很獨特的表演特征，俗稱“猴戲”?！遏[天宮》即為京劇的眾多“猴戲”中極為經(jīng)典的一出。2018年10月，湖南省京劇保護傳承中心復排《鬧天宮》，我在這出戲中飾演“齊天大圣——孫悟空”一角。

《鬧天宮》的劇本以1977年9月中國京劇院一團復排時，翁偶虹、李少春重修本作為基礎，出于演出時長的考慮，摘選了孫悟空稱王后，守桃園時，無意間聽聞蟠桃大宴，得知自己身為一“王”卻未被列入受邀赴宴名單之中，氣從中來，大鬧天宮的這一段故事。

一、齊天大圣的名號

戲曲發(fā)展至今，武戲是欣賞京劇的重要途徑之一，不少觀眾都是通過武戲被京劇所吸引。真槍真打，吸人眼球，而每一場演員的發(fā)揮都不同，更造就了武戲的“不可復制性”。

但武戲若是只武不文，就成為純粹欣賞華麗的武打動作，觀眾在觀看同一出武戲多次之后，容易對武打動作產(chǎn)生疲勞感，而當武戲失去了人物情感作為基底，這也會讓這一人物落入“臉譜化”的囹圄之中。

如何能讓經(jīng)典武戲有新意呢？這就需要表演者深刻理解人物的內涵，盡力豐富扮演的人物形象，讓武戲有情感支撐。唯有經(jīng)典、形象飽滿的人物，才能喚起觀眾長久的共鳴?！遏[天宮》久演不衰，已然成為觀眾心中經(jīng)典的武戲，如何挖掘“孫悟空”這一人物的多重可能性，自然是我飾演這一人物時首先想到的問題。

在《鬧天宮》中，孫悟空已被人稱為“齊天大圣”，而這名號究竟從何而來？本劇中并沒有交代。在翁偶虹老師1977年《鬧天宮》的重修本中，“齊天大圣”的名號是玉帝所賜。

“李長庚 （白） 且慢。依臣看來，增兵再戰(zhàn)，恐難收伏，興師動眾，徒勞往返。不如將他再請上天宮……

玉帝 （白） ?。吭僬埳咸鞂m？難道真稱他為齊天大圣，與孤分庭抗禮不成？

李長庚 （白） 非也。明說是請，暗中是騙。將那妖猴，騙上天宮，就在這靈霄殿后，埋伏六丁六甲、十二元辰，一聲暗號，將他擒縛。”

從李長庚和玉帝的一段對話看來，“齊天大圣”的封賜并非來自玉帝的誠心贊賞，而是收伏計謀中的一記糖衣炮彈。李長庚清楚這“妖猴”有了名號必定傲世輕物，此時若以慶賀封號為由，調虎離山，邀其赴蟠桃大會，必可將孫悟空和花果山的猴群一舉拿下。

從這一點思考出發(fā)，我意識到，“齊天大圣”之于孫悟空，是對他能力的肯定，之于眾神，則不過是一頂虛名，甚至是一個笑柄。他對自己的認識，和眾人對他的認識所形成的反差，實際上給孫悟空這一人物蒙上了一層悲劇的色彩。這一反差，在西游記的小說中也常有體現(xiàn)，當眾神、人、妖對他有所求時，求他降伏妖怪，便尊稱他為“大圣”，而當與他有矛盾之時，則稱他為“潑物”。面對世人這樣的態(tài)度，孫悟空會如何自處？他究竟是“大圣”還是“潑猴”？

二、“猴中人，猴中王”

在常見的猴群“部落”中，猴王一般是最能打、身形最瀟灑魁梧的那一只，而放到《鬧天宮》中，孫悟空可不僅是猴群中的“第一”，他一個跟頭十萬八千里，能“搶”得走龍王的定海神針，能當?shù)闷鹱o衛(wèi)高僧唐僧取經(jīng)的重任，可見他有勇有謀，絕非等閑之輩。由此，在表演中，需要把握住孫悟空這一人物的特別之處——掌握孫悟空“大圣之氣”與“猴”性的尺度?？梢哉f，孫悟空身上的“王氣”，是這一人物更靠近人性的一面，而猴性，則是他作為石猴，本身具有的猴的本性。

在排練過程中，我一方面與老師學習《鬧天宮》的程式動作，從傳統(tǒng)表演中學習如何演出“猴”的感覺，一方面揣摩如何能成功展現(xiàn)孫悟空的“王氣”與“猴性”，達到這一人物氣質的平衡。

我所演出的《鬧天宮》，開場時便是孫悟空稱王，身著黃蟒、載譽歸山，到了后期，孫悟空大鬧天宮，與天兵開打，則是著一身打衣褲。服化根據(jù)孫悟空不同時期的心理狀態(tài)進行了調整，表演自然也要有所區(qū)分。孫悟空稱王一場，他剛拿了定海神針作為武器，又有了“齊天大圣”這響當當?shù)拿枺倩鼗ü?，自然是神氣無比，所以我主要展現(xiàn)他的“王氣”——“齊天大圣”的氣度。一出場，孫悟空與人暢飲歸來，醺醺大醉，他頭戴翎子，一副“人逢喜事精神爽”的喜態(tài)，甩袖、扶玉帶，走官步，盡顯大王氣派。

但不管如何，孫悟空的“王”僅限于一個猴王，即使有了“齊天大圣”的名號，也終究脫不了“猴性”。

當他叫了土地爺上來，從介紹中得知桃園內大桃小桃眾多，就決定將其支開，脫了官服，入園飽餐一番。下場時，我讓他點著頭下場，為的就是展現(xiàn)他沾沾自喜、按捺不住的心理狀態(tài)，外化他“頑猴”的心理特點。

《鬧天宮》這一出戲，進行修改編排后，文戲的部分大大減少，1小時30分鐘左右的演出，武戲對打的部分占到全劇三分之一時長的比例，而武戲對打時，孫悟空的武器又只有“金箍棒”這一件，如何用棒打出花樣，展示孫悟空的武功，又體現(xiàn)他的“猴性”，這是我在表演中一直思考的問題。

猴戲有“北派”“南派”之分。北派以楊小樓為代表，擅長念白，在扮演孫悟空時，重在表現(xiàn)孫悟空作為猴王“齊天大圣”的風度、“大王”氣場；南派以鄭法祥、蓋叫天為代表，表演上更注重模仿“猴性”，模仿猴子的生態(tài)特點，而鄭派更是總結出了表演孫悟空的四法：身法、手法、步法、棒法，表現(xiàn)出有著絕世武功的孫悟空，敏捷的身形動作。我在學《鬧天宮》這一出戲時，首先將老師的教學，穩(wěn)扎穩(wěn)打，學習穩(wěn)固，在基本掌握之后，我就思考，南派的哪些技巧，可以學習，融入表演的哪些段落之中？

當玉帝派大將來捉拿“妖猴”孫悟空時，孫悟空和手持銅錘的巨靈神對打，他以看上去細軟無力的金箍棒對抗對方看似威猛的銅錘，對方自以為力壓他一頭，“哇呀呀呀”使出全力，沒承想，這時孫悟空撤了金箍棒，原本瀟灑倜儻的巨靈神直直地摔在地上，窘迫萬分；與女兵對打時，孫悟空甚至會用棒示意，招引對方來對戰(zhàn)；與哪吒對打時，孫悟空以手比畫哪吒的身高，示意哪吒身材矮小，而自己力量比他大得多；對打之中，哪吒一直全力以赴，孫悟空卻像是陪幼童練功。在天兵天將看來，這是一次降服妖猴的行動，在孫悟空看來不過是一場游戲。這些，不正是孫悟空表露出自己“猴性”的時刻嗎？于是，在孫悟空頑皮逗引敵軍的段落，我著重表現(xiàn)他的“猴性”，讓他在行動時，看起來更敏捷、靈動，有猴子“靈巧”的動作特點。

扮演孫悟空時，妝面是特制臉譜，全臉遮蓋，裝飾性的仿猴臉圖案一方面幫助演員向“孫悟空”的人物形象靠近，一方面也對表演提出更高要求，需要表演更強化面部表情，更夸張。因此，我特別注意表現(xiàn)孫悟空的眼神變化與“笑”。與青龍對打兩回合后，青龍體力不支，站立一側，孫悟空以高頻、快速的眨眼、嬉笑，表現(xiàn)出一種蔑視；在與眾人對打中，我以面部夸張的“笑”結合步法、身法，讓他以棒逗引敵軍，使之既符合猴子愛打鬧、愛嬉戲的自然習性，也增強了他“潑”性的塑造。

一般來說，武生如趙云、馬超、高寵等經(jīng)典人物形象，或正直儒雅、英勇善戰(zhàn)，或俠肝義膽，愿為江山社稷出力，大部分人行為端莊，講究禮節(jié)尊卑。相比較，孫悟空似乎并不與他們完全一致，雖有赤子之心、為人仗義，但他不拘禮節(jié)，常因做事莽撞而闖禍。根據(jù)孫悟空多維度的性格特點，在表演之中，我嘗試學習京劇不同行當?shù)谋憩F(xiàn)方式，打破行當?shù)慕缦?，將武生與武丑結合，大膽借用丑行中適宜表現(xiàn)孫悟空的表演，如與哪吒、仙女的對打，就使人物獲得了一定的喜劇效果。

作為京劇中的經(jīng)典人物形象，孫悟空為人所熟知，既有著俠士的忠義又有“潑猴”的頑皮，而且還是“猴與人”的結合，這種人物性格與人物定位堪稱獨一無二。在演繹過程中，無論是學習南派表演技巧、將面部表情夸張化，或是嘗試著打破行當局限，都無一不在推動其舞臺形象更加立體的塑造，讓當今觀眾在他的身上找到共鳴、發(fā)現(xiàn)新意。

“既非名正言順，‘大圣和‘潑猴，孫悟空究竟如何看待自己？”我?guī)е@個疑問，進行排練。通過反復閱讀劇本，排練動作，感受孫悟空的心境變化，我意識到，孫悟空身上或許正有著“咬定青山不放松，任爾東西南北風”的執(zhí)著與自信。

縱使“齊天大圣”的名號并非實力所致才封賞于他，但他自知自己的能力比不少所謂的神仙都要高，因此，即使面對質疑，也絕不輕易妄自菲薄。面對群妖，他如此，面對眾神，亦然。這是他作為孫行者能護衛(wèi)唐僧取到真經(jīng)的潛力，也正是他作為《西游記》主角的獨特魅力所在。

（責任編輯：張貴志）