巴勝超
2007年,文化部正式設(shè)立了第一個國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)——閩南文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū),開啟了中國文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”模式。2018年,在“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”實踐10年之后,我國共設(shè)立了21個文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū),它們是:閩南文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2007年6月)、徽州文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2008年1月)、熱貢文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2008年8月)、羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2008年10月)、客家文化(梅州)生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2010年5月)、武陵山區(qū)(湘西)土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2010年5月)、海洋漁文化(象山)生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2010年6月)、晉中文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2010年6月)、濰水文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2010年11月)、迪慶民族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2010年11月)、大理文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2011年1月)、陜北文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2012年4月)、銅鼓文化(河池)生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2012年12月)、黔東南民族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2012年12月)、客家文化(贛南)生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2013年1月)、格薩爾文化(果洛)生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2014年8月)、武陵山區(qū)(鄂西南)土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2014年8月)、武陵山區(qū)(渝東南)土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2014年8月)、說唱文化(寶豐)生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2017年1月)、藏族文化(玉樹)生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2017年1月)、客家文化(閩西)生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)(2017年1月)。
作為國家文化發(fā)展的重要舉措,文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)之實驗在學(xué)術(shù)研究中并未獲得積極回應(yīng)?!拔幕鷳B(tài)保護(hù)實驗區(qū)”,是在中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級名錄體系(國家級、省級、市級、縣級)認(rèn)定、保護(hù)和傳承的不斷完善,“生產(chǎn)性保護(hù)傳承”(1)通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品,產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益,并促進(jìn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實踐中得到積極保護(hù),實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動。的不斷探索,“遺產(chǎn)法”的切實推進(jìn)和“后申遺時代”(2)段友文、鄭月在《“后申遺時代”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的社會參與》(《文化遺產(chǎn)》2015年第5期)一文中認(rèn)為:2014年7月國務(wù)院第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的公布,標(biāo)志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)入“后申遺時代”。較之前十年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)以申報各級各類非遺項目為重心,“后申遺時代”非遺保護(hù)最為迫切、至關(guān)重要的工作是探討各級各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目如何科學(xué)有效地傳承發(fā)展。筆者認(rèn)為,“后申遺時代”是針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在重申報、輕傳承,重宣傳、輕傳播,重傳遞、輕共享的問題而提出的,旨在加強(qiáng)申報后的傳承保護(hù)的學(xué)術(shù)概念。的時代背景下,中國推出的借鑒生態(tài)學(xué)的理念,以“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”的形式,旨在對“非遺”進(jìn)行整體性保護(hù)的重要策略。2007年第一個“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”設(shè)立之前,以生態(tài)學(xué)的理念對中國民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承,已經(jīng)有“生態(tài)博物館”“民族生態(tài)博物館”“民族文化生態(tài)村”的實踐探索,在這些文化遺產(chǎn)保護(hù)的實踐中,有哪些成功的經(jīng)驗和失敗的教訓(xùn)值得“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”學(xué)習(xí)和借鑒?在第一個“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”設(shè)立之前,劃定特定的區(qū)域?qū)ξ幕z產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù),已有“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”的前期探索,它與“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”之間又有怎樣的區(qū)別與聯(lián)系?在實驗區(qū)毫無模式借鑒的建設(shè)探索中,先行者為后來者提供了哪些可以學(xué)習(xí)的模式?
文化生態(tài)是借用生態(tài)學(xué)的方法研究文化的一個概念,是關(guān)于文化性質(zhì)、存在狀態(tài)的一個概念,表征的是文化如同其他生命體一樣也具有生態(tài)特征,文化體系作為類似于生態(tài)系統(tǒng)中的一個體系而存在(3)高建明:《論生態(tài)文化與文化生態(tài)》,《系統(tǒng)辯證學(xué)學(xué)報》2005年第3期。?!拔幕鷳B(tài)保護(hù)實驗區(qū)”的實踐,就是以生態(tài)學(xué)的視角,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看成一個文化生命體,將其傳承、保護(hù)放在所屬的文化空間中,在這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命延續(xù)的生存環(huán)境中,以實驗區(qū)的形式,以外在力量協(xié)助其生存延續(xù),探尋并最終找到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的具體實施辦法。
文化生態(tài)之“生態(tài)”是什么?民族文化的生態(tài)對民族文化的傳承意味著什么?“一個民族的文化生成和發(fā)展離不開特定的環(huán)境,這一特定的環(huán)境擁有著該種文化生成發(fā)展所必需的一切要素,它就是該種文化的生態(tài)。民族文化的生態(tài)猶如民族文化的母體,文化總是在母體中孕育生發(fā)并由母體賦予特性的。離開母體,文化無由產(chǎn)生,而產(chǎn)生之后的文化若不與母體調(diào)適,也將缺乏前進(jìn)的動力和可能,成為靜止僵死的東西。換言之,文化是環(huán)境的產(chǎn)物,其發(fā)展是在其生態(tài)系統(tǒng)中被調(diào)適以求平衡的過程,二者是辯證統(tǒng)一的”(4)魏美仙:《文化生態(tài):民族文化傳承研究的一個視角》,《學(xué)術(shù)探索》2002年第4期。。所以,從生態(tài)視角來看民族文化的傳承發(fā)展,必須首先對民族文化的生態(tài)環(huán)境——母體進(jìn)行保護(hù),避免其生態(tài)環(huán)境的急速變遷,甚至變異,這樣可以從文化源根上避免文化的突變,“文化生態(tài)保護(hù)試驗區(qū)”的設(shè)立,從理念和源根上來說,是一條保持民族文化可持續(xù)健康生長的路徑。
但是,文化環(huán)境并非一個穩(wěn)定的主體,而是一個不斷變化的所在。特別是在社會經(jīng)濟(jì)建設(shè)、城市化建設(shè)、政治施政理念變遷和消費文化盛行的語境中,民族文化的生態(tài)失衡,已是客觀事實。在此文化生態(tài)動態(tài)變化的前提下,文化傳承該如何進(jìn)行?“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”實驗的目的,也不僅僅是為了維持文化生態(tài)的相對穩(wěn)定,傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更需要通過實驗區(qū)的探索,找到在生態(tài)變遷中如何傳承文化遺產(chǎn),并使文化遺產(chǎn)的持有者受益于文化遺產(chǎn)的互惠模式,讓文化遺產(chǎn)成為文化所有者的榮耀,而非文化持有者合理利益訴求的負(fù)擔(dān)。要完成這樣的探索,并非一朝一夕可以成功的,需要按照文化傳承的規(guī)律一步步推進(jìn);亦非某一單一力量即可完成的,需要理論智慧、施政理念、經(jīng)濟(jì)物資和文化持有者合力完成。
“Eco-Museum”(生態(tài)博物館)這一詞匯,是1971年由法國博物館學(xué)家雨果·戴瓦蘭(Hugues de Varine)在國際博物館協(xié)會第9次大會期間與當(dāng)時法國環(huán)境部長的助手共進(jìn)午餐時偶然說出的一個新詞(5)[法]雨果·戴瓦蘭:《“生態(tài)博物館”一詞及其他》,《中國博物館》1986年第4期。。從20世紀(jì)70年代開始,生態(tài)博物館的概念和實踐,在歐洲、北美和拉美等地傳播開來。1980年以后,生態(tài)博物館為法語圈、西班牙語圈、葡萄牙語圈、意大利語圈以及拉丁語系的許多國家所接受,其理念在歐洲、北美洲、南美洲、非洲、大洋洲和亞洲得到了普及,出現(xiàn)了迅速發(fā)展的勢態(tài)。迄今為止,全球的生態(tài)博物館數(shù)量已達(dá)到300多座(6)尹紹亭、烏尼爾:《生態(tài)博物館與民族文化生態(tài)村》,《中南民族大學(xué)學(xué)報》2009年第5期。。20世紀(jì)八九十年代,生態(tài)博物館的概念開始進(jìn)入亞洲博物館學(xué)家的視野,中國博物館學(xué)會安來順先生于1985年將“生態(tài)博物館”一詞翻譯到中國(7)張晉平:《關(guān)于生態(tài)博物館論文英文翻譯的說明》,《中國博物館》2005第3期。,從此,中國博物館界開始接觸到了生態(tài)博物館這一新事物。《中國博物館》從1986年第4期開始刊登、翻譯了大量有關(guān)生態(tài)博物館的文章和信息。1986年,時任貴州省文物保護(hù)顧問的蘇東海先生在《貴州“七五”期間發(fā)展博物館事業(yè)規(guī)劃》論證會上呼吁建立生態(tài)博物館(8)蘇東海:《博物館的沉思》,載《蘇東海論文選》卷2,北京:文物出版社,2006年版,第494頁。,最終促使中國第一座生態(tài)博物館(1998年,貴州梭戛生態(tài)博物館)建成。
在生態(tài)博物館建設(shè)的中國實踐中,廣西壯族自治區(qū)將生態(tài)博物館定位于“民族生態(tài)博物館”,試圖開創(chuàng)一條具有民族特色的生態(tài)博物館發(fā)展之路。1999年廣西開始將民族生態(tài)博館建設(shè)納入工作思路,2002年赴貴州調(diào)研梭戛生態(tài)博物館,并組織專家調(diào)研全區(qū)民族文化資源,達(dá)成生態(tài)博物館建設(shè)意向(9)廣西壯族自治區(qū)文化廳民族生態(tài)博物館建設(shè)課題組:《廣西民族生態(tài)博物館建設(shè)“1+10工程”項目建議書》,2005年,第2頁。。2003年底,廣西民族生態(tài)博物館三個試點項目南丹里湖白褲瑤生態(tài)博物館、三江侗族生態(tài)博物館和靖西舊州壯族生態(tài)博物館相繼啟動,到2005年9月相繼建成。之后廣西提出了“十一五”期間(2006-2010)將民族生態(tài)博物館建設(shè)與正在建設(shè)的廣西民族博物館結(jié)成“聯(lián)合體”的“廣西民族生態(tài)博物館建設(shè)1+10工程”計劃(10)容小寧:《廣西生態(tài)博物館建設(shè)探索與規(guī)劃》,《中國博物館》2005年第3期。。具體地說,“1”是指發(fā)揮龍頭地位和作用的廣西民族博物館,“10”是指已建、在建和待建的遍布全區(qū)的10個民族生態(tài)博物館,“1+10”就是指“聯(lián)合體”建設(shè),廣西民族博物館在各民族生態(tài)博物館設(shè)工作站和研究基地,實現(xiàn)資源和優(yōu)勢互補(bǔ)。10個生態(tài)博物館為前述3個館加后來追加的7個館:賀州市蓮塘鎮(zhèn)客家圍屋生態(tài)博物館、融水苗族生態(tài)博物館、靈川縣靈田鄉(xiāng)長崗嶺村漢族生態(tài)博物館、那坡達(dá)文黑衣壯生態(tài)博物館、東興京族三島生態(tài)博物館、龍勝龍脊壯族生態(tài)博物館和金秀縣瑤族生態(tài)博物館。
當(dāng)前,我國各地經(jīng)過30多年的實踐探索,先后在少數(shù)民族聚居地區(qū)以及東部發(fā)達(dá)地區(qū)的古村古鎮(zhèn)、工業(yè)遺址和城市傳統(tǒng)社區(qū)等,建成50座生態(tài)博物館或社區(qū)博物館。(11)蔡華偉:《生態(tài)博物館建設(shè)的探索與實踐(美麗中國)》,《人民日報》2018年8月5日。產(chǎn)生于西方后工業(yè)時代的生態(tài)博物館來到相對貧困、亟待發(fā)展社會經(jīng)濟(jì)的中國少數(shù)民族地區(qū),對當(dāng)?shù)囟詿o疑是一種“從天而降”的社會“異質(zhì)”,當(dāng)?shù)孛癖妼ζ溆幸粋€不斷認(rèn)識、接受和認(rèn)同的過程。
在貴州梭戛生態(tài)博物館的發(fā)展建設(shè)過程中,中國和挪威雙方確定了在中國發(fā)展生態(tài)博物館的三項基本原則和八項適用原則;2000年8月,中挪生態(tài)博物館國際研討會分別在貴州六枝和挪威圖頓舉行,產(chǎn)生了在國際生態(tài)博物館界頗有影響力的“六枝原則”。早在1995年,中國和挪威的博物館專家在貴州考察時,對是否要堅持國際生態(tài)博物館的理論,是否要堅持其本土化道路的問題進(jìn)行了激烈的爭論。因為挪威和中國的文化背景不同,因此,建生態(tài)博物館的標(biāo)準(zhǔn)和模式也不相同,中國的生態(tài)博物館不應(yīng)該是挪威式的、法國式的,或西班牙式的,應(yīng)該是中國式的。為了解決這個原則問題,此次會議按照中挪協(xié)議,于2000年8月9日制定了“六枝原則”:
1.村民是其文化的擁有者,有權(quán)認(rèn)同與解釋其文化;
2.文化的含義與價值必須與人聯(lián)系起來,并應(yīng)予以加強(qiáng);
3.生態(tài)博物館的核心是公眾參與,必須以民主方式管理;
4.當(dāng)旅游和文化保護(hù)發(fā)生沖突時,應(yīng)優(yōu)先保護(hù)文化,不應(yīng)出售文物但鼓勵以傳統(tǒng)工藝制造紀(jì)念品出售;
5.長遠(yuǎn)和歷史性規(guī)劃永遠(yuǎn)是最重要的,損害長久文化的短期經(jīng)濟(jì)行為必須被制止;
6.對文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體保護(hù),其中傳統(tǒng)工藝技術(shù)和物質(zhì)文化資料是核心;
7.觀眾有義務(wù)以尊重的態(tài)度遵守一定的行為準(zhǔn)則;
8.生態(tài)博物館沒有固定的模式,因文化及社會的不同條件而千差萬別;
9.促進(jìn)社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,改善居民生活。(12)轉(zhuǎn)引自陳華文:《關(guān)于建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)保護(hù)的對策報告》,《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究集刊》2010年。
在貴州第一座生態(tài)博物館建成之后和廣西民族生態(tài)博物館建設(shè)之前,在云南展開的“民族文化生態(tài)村”項目,以另一種形式,展開了對文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承探索?!懊褡逦幕鷳B(tài)村”的建設(shè),是尹紹亭教授于1998年主持實施的一個以人類學(xué)學(xué)者為主、包括其他學(xué)科專家學(xué)者參與的應(yīng)用研究開發(fā)項目,是一個以地域和民族文化的保護(hù)和傳承為主旨,由原住民、政府和學(xué)者等相關(guān)群體參與的行動計劃(13)尹紹亭、烏尼爾:《生態(tài)博物館與民族文化生態(tài)村》,《中南民族大學(xué)學(xué)報》2009年第5期。。1997年,“云南民族文化生態(tài)建設(shè)”這個應(yīng)用性的生態(tài)人類學(xué)計劃逐漸醞釀成熟,1998年初,初步確定了該課題的試點地,組織了由多學(xué)科的專家學(xué)者以及地方干部和村民代表組成的項目組,并向美國福特基金會提出了資助申請。同年該課題獲得批準(zhǔn),并受到省委宣傳部的重視和支持,開始實施(14)尹紹亭:《文化生態(tài)與物質(zhì)文化·論文篇》,昆明:云南大學(xué)出版社,2007年版,第105-106頁。。截至目前,共有騰沖縣和順鄉(xiāng)、景洪市基諾鄉(xiāng)巴卡小寨、石林北大村鄉(xiāng)月湖村、丘北縣普者黑仙人洞村和新平縣腰街鎮(zhèn)南堿村、彌勒縣可邑文化生態(tài)村等6個村寨建成,被命名為“民族文化生態(tài)村”。
民族文化生態(tài)村,是在全球化的背景下,在中國進(jìn)行現(xiàn)代化建設(shè)的場景中,力求全面保護(hù)和傳承優(yōu)秀的地域文化和民族文化,并努力實現(xiàn)文化與生態(tài)環(huán)境、社會、經(jīng)濟(jì)的協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展的中國鄉(xiāng)村建設(shè)的一種新型模式(15)尹紹亭、烏尼爾:《生態(tài)博物館與民族文化生態(tài)村》,《中南民族大學(xué)學(xué)報》2009年第5期。。在初期的建設(shè)點選擇上,需要具備以下條件(16)尹紹亭:《文化生態(tài)與物質(zhì)文化·論文篇》,昆明:云南大學(xué)出版社,2007年版,第116-117頁。:第一,文化富有特色,文化資源豐富;第二,生態(tài)環(huán)境較好,風(fēng)景優(yōu)美;第三,民風(fēng)淳樸,村民具有樸素的文化生態(tài)保護(hù)意識;第四,交通便利,便于人們參觀、交流;第五,當(dāng)?shù)卣e極支持,當(dāng)?shù)匚幕块T可選擇有能力、工作積極負(fù)責(zé)的合作者。
經(jīng)過第一批5個民族文化生態(tài)村的建設(shè),到2002年,福特基金會和項目組決定延長項目時間,計劃再做3年,爭取在5個試點村選擇2—3個村子將其建設(shè)成為“示范村”加以推廣。在尹紹亭教授的理念中,“民族文化生態(tài)村”的“示范性”內(nèi)容應(yīng)該包括:第一,村民應(yīng)具有進(jìn)行文化保護(hù)與傳承的高度的自覺性。第二,村寨中應(yīng)擁有一批不同年齡和性別的文化精英和能夠領(lǐng)導(dǎo)、管理文化生態(tài)村的優(yōu)秀人才。第三,應(yīng)建立文化保護(hù)傳承中心,并設(shè)有本村、本地區(qū)乃至本民族的文化資料庫。第四,具備文化保護(hù)與傳承的穩(wěn)定、有效的運作機(jī)制。第五,具有優(yōu)美的生態(tài)環(huán)境和良好的人居環(huán)境。第六,擺脫貧困狀態(tài),步入小康生活。第七,形成社會、經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)相互協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展的獨特模式。第八,產(chǎn)生重大影響并能夠積極發(fā)揮示范作用。(17)尹紹亭:《文化生態(tài)與物質(zhì)文化·論文篇》,昆明:云南大學(xué)出版社,2007年版,第127頁。如果按照以上標(biāo)準(zhǔn)來檢視民族文化生態(tài)村,目前6個村寨還必須在理論普及、能力培養(yǎng)、機(jī)制建設(shè)、方法和形式創(chuàng)新、生態(tài)保護(hù)等方面做大量工作。
在學(xué)者的觀察中,“民族文化生態(tài)村是弘揚村社文化、保育生態(tài)環(huán)境,整合各類資源,由當(dāng)?shù)孛癖娮杂X參與,自主經(jīng)營、管理,以達(dá)到可持續(xù)發(fā)展、提高村民生活水平為目的的一種鄉(xiāng)村發(fā)展模式。其模式的建設(shè)是文化實踐的重要過程,它們之間的內(nèi)在邏輯應(yīng)當(dāng)是:以尊重和弘揚當(dāng)?shù)厝朔e淀的文化為理念;正確理解生態(tài)環(huán)境的內(nèi)涵,不僅是文化生態(tài)村建設(shè)能否得以順利實施的基石,也是對文化實踐的理性認(rèn)識,并成為延伸和提高自我的價值進(jìn)行理性行動的內(nèi)發(fā)性源泉;在借助政府權(quán)威、統(tǒng)合學(xué)者知識、激活村民認(rèn)同的基礎(chǔ)上,運用、發(fā)掘各類資源并成功整合資源,完成外在‘資源’內(nèi)化‘資本’的轉(zhuǎn)換,將成為文化生態(tài)村建設(shè)成功與否的關(guān)鍵要素;保障文化生態(tài)村良好運行、永續(xù)發(fā)展的健康機(jī)制是民眾的積極參與;把改善文化生態(tài)村村民的生活作為建設(shè)的目標(biāo),這是與促進(jìn)人的全面發(fā)展的精神相一致的,也是文化實踐的最終結(jié)果”(18)楊慧:《從文化實踐解讀文化生態(tài)村建設(shè)》,《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2004年第2期。。
民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)(或曰民族民間文化保護(hù)區(qū)、民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū))是中國民族(民間)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的主要內(nèi)容之一,其目標(biāo)是:在民族民間文化形態(tài)保存較為完整、具備特殊價值的民族民間文化空間(存在地點)建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。通過建立民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、民族民間傳統(tǒng)文化藝術(shù)之鄉(xiāng)等手段,使保護(hù)區(qū)內(nèi)具有重要歷史、科學(xué)和文化藝術(shù)價值且處于瀕危狀態(tài)的各種民間文化品類、樣式得以存續(xù)、流傳。
基于上述理念,20世紀(jì)90年代中后期,云南省提出并在全省范圍內(nèi)具體實施建立“云南省民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”項目。2000年5月26日云南省人大常委會第十六次會議通過的全國首部此類法律法規(guī)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》,對民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)做出了明確規(guī)定:“選擇能夠集中反映原生態(tài)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的,民居建筑風(fēng)格特點突出并有一定規(guī)模的,民族生產(chǎn)生活習(xí)俗較有特色的代表性的少數(shù)民族聚居自然村寨,設(shè)立云南省民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)?!?19)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》,人民網(wǎng)-知識產(chǎn)權(quán)頻道:http://ip.people.com.cn/GB/12867630.html。云南的做法在全國產(chǎn)生了良好的影響。2003年12月全國人大教科文衛(wèi)委《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)法(草案)》第22條“對有鮮明特色的民族聚居村落或特定區(qū)域,可以選擇其中民族民間傳統(tǒng)文化保存完整并具有特殊價值者,劃定為文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”的規(guī)定,實際在很大程度上是對云南相關(guān)經(jīng)驗和法律規(guī)定的認(rèn)定和采納。2004年國家文化部、財政部下達(dá)《中國民族民間文化保護(hù)實施方案》第4部分“保護(hù)工程的保護(hù)對象、保護(hù)方式與實施內(nèi)容”第5條,把“在民族民間文化形態(tài)保存較完整并具有特殊價值、特色鮮明的民族聚集村落和特定區(qū)域,分級建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”列為“工程”重要項目之一。云南省文化廳、財政廳及時作了這個方案的轉(zhuǎn)發(fā)(20)云南省文化廳:《云南省民族民間傳統(tǒng)文化普查工作手冊(之二)》,2004年,第10頁。。2005年12月,《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》指出,“在文化遺存相對豐富的少數(shù)民族聚居地區(qū),由于人們生活環(huán)境和條件的變遷,民族或區(qū)域文化特色消失加快。因此,加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)刻不容緩?!蓖瑫r要求:“對文化遺產(chǎn)豐富且傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整的區(qū)域,要有計劃地對其進(jìn)行動態(tài)的整體性保護(hù)。對確屬瀕危的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)和文化生態(tài)區(qū),要盡快列入保護(hù)名錄,落實保護(hù)措施,抓緊進(jìn)行搶救和保護(hù)?!?/p>
設(shè)立民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)是在經(jīng)濟(jì)社會迅速發(fā)展變化的大背景下,為有效保護(hù)和發(fā)展優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化,探索文化生態(tài)與自然生態(tài)、與經(jīng)濟(jì)社會的協(xié)調(diào)發(fā)展的鄉(xiāng)村發(fā)展模式。其宗旨就是要努力實現(xiàn)文化生態(tài)的多樣性保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展,原則是實行就地保護(hù)和傳承發(fā)展。云南省的文化工作者和專家學(xué)者對民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)的建設(shè)一直在進(jìn)行著積極的探索,大致形成了以下幾種模式:
一是政府主導(dǎo)型。由當(dāng)?shù)卣疇款^,財政提供部分資金,將保護(hù)區(qū)建設(shè)納入當(dāng)?shù)匚幕ㄔO(shè)項目或旅游發(fā)展規(guī)劃。列為省級保護(hù)名錄的傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)大多是在政府主導(dǎo)下進(jìn)行建設(shè)和管理的。
二是專家研究實踐型。即由專家教授開展的五個“民族文化生態(tài)村”課題研究。在專家進(jìn)行深入調(diào)查研究的基礎(chǔ)上,會同當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門提出保護(hù)建設(shè)方案,自行籌集資金(或國外資金贊助)組織實施,依靠本村民眾力量進(jìn)行民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)、展示和傳習(xí)。
三是企業(yè)參與型。一些有遠(yuǎn)見卓識的企業(yè)家把保護(hù)民族傳統(tǒng)文化作為旅游開發(fā)的重要內(nèi)容,依托民族文化遺產(chǎn)的吸引力和影響力打造旅游品牌。麗江束河、騰沖和順、景洪勐景來傣族文化生態(tài)村均屬這種類型。
四是民眾自建型。一些村寨的民眾日益認(rèn)識到本民族傳統(tǒng)文化的價值,自發(fā)地對村寨進(jìn)行保護(hù)和規(guī)劃,整治環(huán)境,開展文藝活動吸引游客來訪,以期增收致富,如孟連縣娜允鎮(zhèn)芒掌村。(21)楊雪吟:《云南民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)工作芻論》,《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2006年第5期。熊正益:《云南民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)建設(shè)的理論與實踐》,《民族藝術(shù)研究》2010年第5期。
回溯“生態(tài)博物館”“民族文化生態(tài)村”“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”到目前的建設(shè)情況,“生態(tài)博物館”“民族文化生態(tài)村”在學(xué)界的反思中,常被認(rèn)為是失敗的,而“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”雖然有兩批被命名,但是在建設(shè)上并沒有實際的進(jìn)展。如果僅以最終的結(jié)果來定位這些民族文化的保護(hù)探索,顯然不妥。我們把“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”與“生態(tài)博物館”“民族文化生態(tài)村”“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”進(jìn)行縱向比較,從產(chǎn)生背景、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、倡導(dǎo)者、選擇標(biāo)準(zhǔn)、區(qū)域范圍、性質(zhì)、要素和功能、建設(shè)方式、文化自覺(原住民參與)、設(shè)立目的、保護(hù)原則等11項指標(biāo),對這四種文化保護(hù)傳承的實踐方式進(jìn)行比較,找出其差異性,可為文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的建設(shè)提供思路。
1.產(chǎn)生背景。(1)生態(tài)博物館。產(chǎn)生于發(fā)達(dá)的工業(yè)社會,是對工業(yè)社會和工業(yè)文明的反思和批判的產(chǎn)物,它所要表達(dá)的是該社會社區(qū)和原住民對于權(quán)利、發(fā)展以及自然和文化遺產(chǎn)保護(hù)的訴求。在中國的實踐是博物館學(xué)家、地方政府在邊疆少數(shù)民族地區(qū)和其他地區(qū)推動的文化保護(hù)項目。(2)民族文化生態(tài)村。產(chǎn)生于發(fā)展中國家及欠發(fā)達(dá)地區(qū),是對盲目追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過程中造成傳統(tǒng)文化和生態(tài)環(huán)境破壞的反思和批判的產(chǎn)物,是追求建立和諧和可持續(xù)發(fā)展社會的需要。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。基于中國民族(民間)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的主要內(nèi)容之一的政策啟示:在民族民間文化形態(tài)保存較為完整、具備特殊價值的民族民間文化空間(存在地點)建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。關(guān)于此,2000年5月26日云南省人大常委會第十六次會議通過全國首部此類法律法規(guī)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。根據(jù)《國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要·民族文化保護(hù)》中提出的“確定10個國家級民族民間文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”這一目標(biāo)而建設(shè),基于中國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)和傳承而產(chǎn)生。
2.經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。(1)生態(tài)博物館。產(chǎn)生于西方發(fā)達(dá)國家,社會經(jīng)濟(jì)文化基礎(chǔ)雄厚,建設(shè)條件優(yōu)越。在中國的實踐獲得了中國和挪威政府的大力支持。(2)民族文化生態(tài)村。建設(shè)于中國云南省的鄉(xiāng)村,為欠發(fā)達(dá)或貧困地區(qū),社會經(jīng)濟(jì)文化基礎(chǔ)薄弱,建設(shè)條件很差。福特基金會對其建設(shè)進(jìn)行資金支持。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。地處西南邊疆少數(shù)民族地區(qū),經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)差,其建設(shè)主要來自省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承經(jīng)費。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。文化部直接批準(zhǔn)建設(shè),建設(shè)資金來源充足。
3.倡導(dǎo)者。(1)生態(tài)博物館。最早的生態(tài)博物館是由地區(qū)行政機(jī)關(guān)和當(dāng)?shù)刈∶窆餐瑯?gòu)想、創(chuàng)造、推進(jìn)的。中國的建設(shè)主要由學(xué)者和政府倡導(dǎo)。(2)民族文化生態(tài)村。民族文化生態(tài)村最早則是由學(xué)者構(gòu)想、倡導(dǎo)、宣傳、推進(jìn)的。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。云南省文化廳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作相關(guān)專家、領(lǐng)導(dǎo)倡導(dǎo)。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)由文化部非遺司倡導(dǎo)。
4.選擇標(biāo)準(zhǔn)。(1)生態(tài)博物館。所選地點的自然環(huán)境、歷史、經(jīng)濟(jì)、文化、管理等文化事項是一個活生生的文化整體。(2)民族文化生態(tài)村。選點的文化資源豐富,生態(tài)環(huán)境好,村民具有文化生態(tài)保護(hù)意識,交通便于參觀交流,當(dāng)?shù)卣e極支持。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。能夠集中反映原生態(tài)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的,民居建筑風(fēng)格特點突出并有一定規(guī)模的,民族生產(chǎn)生活習(xí)俗較有特色的代表性的少數(shù)民族聚居自然村寨。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。根據(jù)已經(jīng)設(shè)立的實驗區(qū)來看,國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的數(shù)量是入選的核心條件。
5.區(qū)域范圍。(1)生態(tài)博物館:貴州、廣西、云南、內(nèi)蒙古等西部省區(qū)及東部發(fā)達(dá)地區(qū)。(2)民族文化生態(tài)村:云南省少數(shù)村寨。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū):云南全省,保護(hù)區(qū)規(guī)模大小主要取決于客觀存在的文化生態(tài)系統(tǒng)自身規(guī)模的大小,村寨始終是最基本、最重要的元素,不能人為任意地擴(kuò)大或縮小保護(hù)區(qū)域。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū):全國范圍內(nèi)。
6.性質(zhì)。(1)生態(tài)博物館。生態(tài)博物館的某些理念雖然已經(jīng)超出了傳統(tǒng)博物館的范疇,它體現(xiàn)了博物館發(fā)展的新的潮流和趨勢,然而它仍然屬于博物館的范疇。(2)民族文化生態(tài)村。在每一個試點的規(guī)劃中,也把博物館作為建設(shè)內(nèi)容的一個重點,然而其整體不是博物館,而是致力于民族文化保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展的新型鄉(xiāng)村建設(shè)模式。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū):類似于自然保護(hù)區(qū)式的文化保護(hù)傳承的地方性區(qū)域。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū):類似于自然保護(hù)區(qū)式的文化保護(hù)傳承的地方性區(qū)域。
7.要素和功能。(1)生態(tài)博物館。遵循博物館的建設(shè)運作范式,必須將建筑、藏品、研究、展示、教育等作為其必不可少的要素和功能。(2)民族文化生態(tài)村。根據(jù)各地區(qū)的情況,創(chuàng)造性地進(jìn)行自然和文化遺產(chǎn)、物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、保護(hù)、發(fā)展、創(chuàng)造和利用。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū):無統(tǒng)一的規(guī)定。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū):無統(tǒng)一的規(guī)定。
8.建設(shè)方式。(1)生態(tài)博物館。憑借發(fā)達(dá)國家優(yōu)越的條件和雄厚的基礎(chǔ),能夠進(jìn)行理想的規(guī)劃和完善的建設(shè),可建立規(guī)范的制度和進(jìn)行有效的運作。(2)民族文化生態(tài)村。民族文化生態(tài)村僅靠基金會支持,只能逐步推進(jìn)、逐步建設(shè)、逐步發(fā)展、逐步完善。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。從保護(hù)區(qū)的投資主體、管理主體及運作方式上進(jìn)行劃分,基本上是從形態(tài)學(xué)的角度進(jìn)行的描述性分類。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。具體實施步驟尚需在跨省、跨市、跨縣之間進(jìn)一步協(xié)調(diào),才能夠得以開展保護(hù)工作。
9.文化自覺(原住民參與)。(1)生態(tài)博物館。發(fā)達(dá)國家的原住民,生活相對富裕,有更多時間、精力和興趣參與文化保護(hù)。而在中國生態(tài)博物館的實踐中,“專家和地方干部是主導(dǎo)力量,村民是被領(lǐng)導(dǎo)的,因為他們并不知道什么是生態(tài)博物館,也不知道要干什么,我不得不說,事實上外來力量成了村寨文化的代理人,村民則從事實上的主人變成了名義上的主人”(22)蘇東海:《建立與鞏固:中國生態(tài)博物館發(fā)展的思考》,《中國博物館》2005年第3期。。(2)民族文化生態(tài)村。貧困地區(qū)的住民則必須先保障自己的生存,然后才可能參與公益事業(yè)和進(jìn)行更多的精神追求。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)和文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。在相關(guān)文件指導(dǎo)精神中主要貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作方針,參與情況并無相關(guān)機(jī)構(gòu)進(jìn)行評估。
10.設(shè)立目的。(1)生態(tài)博物館。生態(tài)博物館的核心理念是文化的原生地保護(hù),并且由文化的主人保護(hù)自己的文化。(2)民族文化生態(tài)村。擺脫貧困,形成社會、經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)和諧和可持續(xù)的發(fā)展模式。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。保護(hù)文化多樣性,維護(hù)文化生態(tài)平衡,為文化持續(xù)發(fā)展提供豐富的文化資源。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū):對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)和傳承。
11.保護(hù)原則。(1)生態(tài)博物館:“六枝原則”。(2)民族文化生態(tài)村。村民參與,追求具有豐富文化和生態(tài)內(nèi)涵的可持續(xù)的鄉(xiāng)村發(fā)展模式。(3)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)。文化生態(tài)系統(tǒng)具有動態(tài)性、開放性、整體性特點,處理好文化遺產(chǎn)、生態(tài)環(huán)境與保護(hù)區(qū)發(fā)展的關(guān)系。(4)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū):還需調(diào)研并制定。
在對比了“文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”與“生態(tài)博物館”“民族文化生態(tài)村”“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”的差異后,下面以文化部提供的“國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)保護(hù)情況問卷”的16個問題和各地的問卷反饋為基礎(chǔ),對“國家級文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)”建設(shè)提出九條建議。
1.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后所建立的領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)等組織的具體名稱、職責(zé)等情況;
2.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后所出臺的各種保護(hù)條例等制度性文件;
3. 建立有效保護(hù)機(jī)制的情況,如協(xié)商機(jī)制、監(jiān)督機(jī)制、專家參與機(jī)制、當(dāng)?shù)孛癖妳⑴c機(jī)制、政績考核指標(biāo)的變化等;
4.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后所開展的有關(guān)普查工作情況;
5.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后所建立的展示場館情況;
6.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后所建立的傳習(xí)場所及數(shù)量等情況;
7.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后所建立的非遺教學(xué)傳承場所情況;
8.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后對傳承人進(jìn)行的補(bǔ)貼等情況;
9.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后非遺傳承場所、空間維護(hù)、修繕等的情況,包括投入資金等情況;
10.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后人才配備和引進(jìn)的情況;
11.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后開展非遺活動的具體情況,如展演、本地或外地展出、出訪交流及獲獎等情況;
12.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后非遺項目與傳承人進(jìn)學(xué)校、進(jìn)教材、進(jìn)課堂的情況;
13.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后進(jìn)行的數(shù)字化保護(hù)情況,如建立的網(wǎng)站、數(shù)字化記錄、數(shù)字化出版、數(shù)字化器材(如電腦、攝影、攝像器材等)等的投入;
14.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建立后所開展的研究等工作,如學(xué)術(shù)研討會、工作現(xiàn)場會等,包括由生態(tài)保護(hù)區(qū)派出參加的相關(guān)活動;
15.該文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的保護(hù)規(guī)劃是否進(jìn)行了公布?
16.其他的相關(guān)實踐或探索活動。
1.從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“項目”的整體性保護(hù),擴(kuò)展到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生態(tài)”的整體性保護(hù),實現(xiàn)從“文化項目保護(hù)”到“文化生態(tài)保護(hù)”的理念轉(zhuǎn)換。
2.在文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的申報、規(guī)劃和保護(hù)實踐中,從政府主導(dǎo)型擴(kuò)展到真正落實文化部2010年發(fā)布的《關(guān)于加強(qiáng)國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見》中“堅持尊重人民群眾的文化主體地位的原則”,讓文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的文化持有者成為保護(hù)的主體。
3.在文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的管理模式上,政府應(yīng)該從主導(dǎo)者逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楸O(jiān)督者,應(yīng)該制定跨省區(qū)文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)政府管理的合作模式,對文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建設(shè)的類型、層級和范圍進(jìn)行科學(xué)合理的劃分。
4.在文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的總體建設(shè)中,繼續(xù)加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從認(rèn)定、普查、存錄、整理、宣傳(出版、展覽、展演等)、教育到對已認(rèn)定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的監(jiān)督、退出機(jī)制、獎勵機(jī)制的完善。
5.從強(qiáng)調(diào)實體性的傳承場所建設(shè),轉(zhuǎn)向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目所屬的文化空間,從外在的傳承場所回到村寨、社區(qū),在非物質(zhì)文化共同體中做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承,然后逐漸將非遺項目的影響力擴(kuò)散開來。同時加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目、傳承人“經(jīng)費補(bǔ)貼”的力度,減緩以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的名義進(jìn)行的“破壞性建設(shè)”。
6.在法規(guī)與機(jī)制的建立上,將重點轉(zhuǎn)向?qū)Ω骷壐黝惙ㄒ?guī)、機(jī)制實施情況的落實上,在法規(guī)、機(jī)制的落實中,逐漸調(diào)試,并最終完善文化生態(tài)保護(hù)試驗區(qū)的法制體系。
7.生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化狀況不容樂觀,還需要加強(qiáng)數(shù)字化技術(shù)的培訓(xùn)、數(shù)字化設(shè)備的完善和數(shù)字化人才的引進(jìn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫的建設(shè)。
8.既要保護(hù)和傳承文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),又要提高文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)居民的生活水平,文化的保護(hù)與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展間的矛盾,在文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的建設(shè)中仍然存在。應(yīng)進(jìn)行政策激勵的針對性和資金來源的多元性的實驗區(qū)試點建設(shè)。
9.建議放緩文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)的規(guī)劃建設(shè),各實驗區(qū)組織文化生態(tài)保護(hù)專家、文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)領(lǐng)導(dǎo)部門工作人員、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人代表,到各保護(hù)區(qū)進(jìn)行調(diào)研,相互交流實驗區(qū)建設(shè)的問題和心得,初步形成實驗區(qū)之間的交流機(jī)制。
設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū),有利于在非遺項目集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整的區(qū)域探索其整體性保護(hù),這是中國在非遺保護(hù)領(lǐng)域的一大創(chuàng)舉,堪稱文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的“中國實踐”。我國的文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)無具體經(jīng)驗可循,至今仍處于實驗階段。雖然經(jīng)過近十年的理論探索和實踐發(fā)展,文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)這種區(qū)域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式的設(shè)立,已經(jīng)取得了一定進(jìn)展,特別是在區(qū)域?qū)用嫱ㄟ^文化生態(tài)系統(tǒng)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體構(gòu)建,初步確立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其文化生態(tài)系統(tǒng)的整體性保護(hù)目標(biāo)。雖然文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)方面采取了一些措施,但總體上缺少相互的聯(lián)系和互動,很多地方還沒有完善的專門機(jī)構(gòu),專業(yè)人員匱乏,資金投入有限,對文化生態(tài)區(qū)規(guī)劃、建設(shè)的技術(shù)和人力、資金支持不夠。除了這些普遍存在的問題,在文化遺產(chǎn)保護(hù)上,應(yīng)盡可能地考慮各文化區(qū)的文化個性和差異,發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘差異的內(nèi)在潛質(zhì),在整合資源中保留其文化的獨特性和多樣性。