廣西壯族多元信仰儀式音樂(lè)研究綜述及其研究前景展望

黃羽

【摘 要】廣西壯族儀式音樂(lè)具有多元信仰共存的特點(diǎn)，分別從巫儀音樂(lè)、麼教儀式音樂(lè)、師公儀式音樂(lè)研究等不同的信仰角度，對(duì)近半個(gè)世紀(jì)以來(lái)廣西壯族儀式音樂(lè)研究的成果進(jìn)行系統(tǒng)梳理。壯族儀式音樂(lè)的研究起步較晚，而且仍存在學(xué)科研究方法、研究成果的深度等方面的差距，并遠(yuǎn)遠(yuǎn)滯后于同屬儀式音樂(lè)研究的佛教音樂(lè)、道教音樂(lè)的研究。其研究對(duì)象和內(nèi)容主要集中在個(gè)案式的儀式音樂(lè)表層形態(tài)的描述上，并且偏重于儀式中所使用的樂(lè)器的文化功能、音樂(lè)形態(tài)的研究。對(duì)于歷時(shí)性的文獻(xiàn)資料方面和歷史分布等方面深層文化內(nèi)涵、系統(tǒng)結(jié)構(gòu)及音樂(lè)的文化功能、作用，音樂(lè)與信仰的觀念關(guān)系等方面的研究成果并不多。今后的研究中以期從壯族民間信仰儀式中的音樂(lè)入手，置其于儀式和信仰環(huán)境中分析音聲體系的結(jié)構(gòu)和規(guī)則在儀式展演中的運(yùn)用和功能，儀式音樂(lè)的產(chǎn)生過(guò)程以及參與者的接受程度，以達(dá)到對(duì)儀式中音樂(lè)內(nèi)涵的宏觀認(rèn)識(shí)，厘清壯族多元民間信仰中儀式音樂(lè)的產(chǎn)生、運(yùn)用、功能及其音樂(lè)、儀式、信仰的三元關(guān)系。

【關(guān)鍵詞】多元信仰；廣西；壯族；儀式音樂(lè)

中圖分類號(hào)：J6 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2019）13-0053-07

一、廣西壯族多元信仰儀式研究綜述

國(guó)內(nèi)關(guān)于壯族儀式的研究屬于壯學(xué)研究的一個(gè)分支，其成果主要集中在人類學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)等學(xué)科成果上。嚴(yán)格意義上的壯族研究始于19世紀(jì)末葉。1885年英國(guó)倫敦出版的A·R·Colqunhoun的著作（Among The Sham）（《在撣族中》）目前所見(jiàn)到的涉及壯族最早的論著。20世紀(jì)20年代至40年代，中國(guó)政府積極加強(qiáng)對(duì)邊疆少數(shù)民族的統(tǒng)治。1928年鐘敬文《僮民考略》是中國(guó)知識(shí)分子開始?jí)炎逖芯康拈_山之作。1934年劉錫蕃的《嶺表紀(jì)蠻》、徐松石的《粵江流域人民史》結(jié)束了外國(guó)人壟斷壯族研究的局面，著作中對(duì)壯族民間師公儀式活動(dòng)場(chǎng)面均有比較清晰的記錄性描述。此時(shí)期的研究成果涉及了壯族的歷史、語(yǔ)言、習(xí)俗、宗教、婚姻家庭及壯族與漢族的關(guān)系等問(wèn)題。壯族宗教信仰研究方面的著作主要集中在民族宗教社會(huì)學(xué)領(lǐng)域。呂大吉、何耀華總主編、范宏貴主編《中國(guó)少數(shù)民族原始宗教資料集成·壯族卷》、廖明君《壯族自然崇拜文化》、黃桂秋《壯族麼文化研究》《壯族社會(huì)民間信仰》、楊樹喆《師公·儀式·信仰——壯族民間師公教研究》、高雅寧《廣西靖西縣壯人農(nóng)村社會(huì)中魔婆的養(yǎng)成過(guò)程與儀式表演》、玉石階《壯族民間宗教文化》、龐紹元《柳州師公“文壇”“武壇”祭祀活動(dòng)初論》、楊樹喆《壯族民間師公教：巫儺道釋儒的交融與整合》《紅水河流域壯族民間師公“溝通”鬼神手段探析》《師公儀式、信仰——壯族民間師公研究》、顧有識(shí)《壯族的文道教與武道教》、莫幼正《馬山縣國(guó)興屯壯族師公經(jīng)書研究》，曾維加《壯族地區(qū)的三元信仰崇拜》、時(shí)經(jīng)國(guó)《廣西壯族民族民間信仰的恢復(fù)與重建》等均對(duì)壯族師公儀式的信仰意識(shí)、神靈觀念、祭祀科儀、法事程序、儀禮習(xí)俗、職能人員、經(jīng)書、唱本、面具、場(chǎng)所、圣地、法器、圣物、禁忌等內(nèi)容。這些論著中既有大量的壯族信仰的第一手資料，也有壯族宗教古籍經(jīng)書的鉤沉；既大量民間藝人的儀式展演的活態(tài)描述，也有學(xué)者對(duì)于構(gòu)建壯族信仰理論體系的思考。①

較之于壯族儀式的研究，壯族儀式音樂(lè)的研究起步較晚，研究于20世紀(jì)90年代開始起步，進(jìn)入21世紀(jì)以后快速發(fā)展，并且凸顯出以田野調(diào)查為主的實(shí)證性研究的學(xué)術(shù)特征。儀式音樂(lè)研究主要是以音樂(lè)作為切入點(diǎn)，置音樂(lè)于儀式和信仰的環(huán)境中探尋其在信仰體系中的內(nèi)涵和意義。早在1650年，Athanasius kircher在其著作Musurgia universalis （《世界音樂(lè)》）中已經(jīng)描畫出美洲土著的儀式舞蹈與音樂(lè)。近期的國(guó)外儀式音樂(lè)的研究除了有大量音樂(lè)民族志的文獻(xiàn)，其研究已經(jīng)開始拓展到自身文化的反省，在文化中研究?jī)x式音樂(lè)仍是研究的主流。其中梅里亞姆的《音樂(lè)研究中的人類》、安東尼·西格的《蘇亞為何歌唱？》和羅格的《音樂(lè)與迷幻：論音樂(lè)與附體的關(guān)系》等論著對(duì)中國(guó)的儀式音樂(lè)研究影響巨大，直接影響著中國(guó)儀式音樂(lè)研究的理論框架和方法。 近年來(lái)國(guó)內(nèi)有大量的論著關(guān)注于儀式音樂(lè)的研究，如曹本冶先生的《儀式音樂(lè)的研究：理論概念與方法》《儀式音樂(lè)研究的理論定位及方法》《儀式音聲研究的理論與實(shí)踐》《中國(guó)民間儀式音樂(lè)研究》（華南卷、華東卷、西南卷、西北卷），蕭梅的《面對(duì)文字的歷史——儀式之“樂(lè)”與身體技藝》，薛藝兵的《儀式音樂(lè)的概念界定》《儀式音樂(lè)的符號(hào)特征》，楊民康的《信仰、儀式與儀式音樂(lè)——宗教學(xué)、儀式學(xué)與儀式音樂(lè)民族志方法論的比較研究》，喬建中的《當(dāng)代儀式音樂(lè)研究啟示錄》等。以上論著盡管未涉及廣西壯族的儀式音樂(lè)，但其理論直接影響著壯族儀式音樂(lè)研究的方向。尤其是曹本冶先生關(guān)于儀式音樂(lè)的概念釋義、研究范式、研究方法、音樂(lè)與儀式、信仰的關(guān)系等方面的闡述，對(duì)本課題研究方法、框架具有學(xué)術(shù)指導(dǎo)意義。

從儀式音樂(lè)的角度切入，以此呼應(yīng)信仰問(wèn)題的研究，在學(xué)界的相關(guān)成果中所占比例不多。而從宗教學(xué)到儀式學(xué)，再到儀式音樂(lè)民族志研究，在其方法論上有著諸多的關(guān)聯(lián)，是一脈相承的關(guān)系。楊民康在其《信仰、儀式與儀式音樂(lè)_宗教學(xué)、儀式學(xué)與儀式音樂(lè)民族志方法論的比較研究》的文章中對(duì)此做了詳細(xì)的梳理。文章指出：宗教學(xué)、儀式學(xué)曾經(jīng)歷了由“文化觀念與行為方式”和“理論與實(shí)踐”到“對(duì)象模型和歸屬模型”的衍變，或者說(shuō)由較抽象的哲學(xué)、文化人類學(xué)觀念向較偏向?qū)嵶C的社會(huì)學(xué)分析和文化分析的方法論轉(zhuǎn)換的過(guò)程。儀式音樂(lè)民族志研究則徑直以實(shí)證的方法，將研究對(duì)象中蘊(yùn)含的“形而上”（宗教信仰）與“形而下”（儀式行為）因素結(jié)合起來(lái)探討，不僅可以在“文化語(yǔ)境”與“音樂(lè)本文”之間直接地溝通“理論-實(shí)踐”或“觀念-行為”的關(guān)系，也可在“儀式本文”或“音樂(lè)本文”內(nèi)部對(duì)文化模式和模式變體的關(guān)系方便地加以分析。②儀式音樂(lè)研究視角的介入，使得信仰研究變得更具體和鮮活，各學(xué)科間的理念與方法相互關(guān)照，從單一學(xué)科研究到多學(xué)科互動(dòng)，將會(huì)更進(jìn)一步拓展相關(guān)問(wèn)題研究的深度。這也正是本課題的選題初衷及在相關(guān)領(lǐng)域?qū)⒁归_的具體研究和理論探索。

從具體的研究對(duì)象來(lái)看，關(guān)于壯族民間信仰、信仰儀式、儀式音樂(lè)的研究自21世紀(jì)以來(lái)逐漸形成規(guī)模。民間信仰研究側(cè)重于探討民間信仰的歷史、源流、類型、功能、意義等基本要素，并從中分析這些民間信仰背后體現(xiàn)的族群意識(shí)形態(tài)，如《壯族麼文化研究》和《壯族社會(huì)民間信仰研究》等專著及系列論文。儀式音樂(lè)的相關(guān)研究成果主要集中在曹本冶主編的《中國(guó)傳統(tǒng)民間儀式音樂(lè)研究（西南卷）》，以及壯族民間信仰儀式音樂(lè)個(gè)案研究論文和考察報(bào)告。這些成果更多地是以美國(guó)民族音樂(lè)學(xué)家梅里亞姆提出的“概念-行為-音聲”三重認(rèn)知模式來(lái)展開研究，并逐漸成為音樂(lè)學(xué)界的儀式音樂(lè)研究范式。進(jìn)而，一些具有音樂(lè)學(xué)背景的學(xué)者開始將研究側(cè)重放到儀式中的音聲與儀式及信仰的關(guān)系研究上，其中以蕭梅的一系列“巫樂(lè)”研究論文最為顯著，如《唱在巫路上-廣西靖西壯族“魔儀”音聲的考察與研究》《儀式音聲-信仰存在的一種方式》等論文。蕭梅以廣西靖西一帶壯族女“魔”及其儀式中的音聲為具體研究對(duì)象，通過(guò)對(duì)執(zhí)儀人的身體行為、迷幻現(xiàn)象、儀式用樂(lè)制度等方面展開多角度的研究，并進(jìn)一步探討儀式音聲與信仰的關(guān)系，提出“儀式音聲為信仰存在的一種方式”這一觀點(diǎn)。

廣西壯族民間多元信仰體系中的儀式音樂(lè)的研究主要涉及壯族民間信仰及其儀式音樂(lè)兩個(gè)領(lǐng)域。國(guó)內(nèi)外對(duì)廣西壯族多元信仰體系中儀式音樂(lè)的專題研究?jī)H見(jiàn)少量的音樂(lè)民族志論文，其相關(guān)研究多見(jiàn)于宗教學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科的研究成果。20世紀(jì)30年代，劉錫蕃的《嶺表紀(jì)蠻》和徐松石的《粵江流域人民史》等著作中描繪了壯族民間信仰活動(dòng)，對(duì)于活動(dòng)的場(chǎng)面有詳細(xì)的描述，其中涉及儀式所使用的樂(lè)器。現(xiàn)代學(xué)者們對(duì)壯族民間儀式音樂(lè)的調(diào)查與研究，始于20世紀(jì)50年代。當(dāng)時(shí)，為了少數(shù)民族識(shí)別工作的需要，其調(diào)查研究主要側(cè)重于廣西壯族的社會(huì)歷史狀況，儀式音樂(lè)被當(dāng)作為不太重要的方面記錄在冊(cè)。20世紀(jì)50年代末期，出現(xiàn)了對(duì)壯族某一類宗教儀式舞蹈的研究，同時(shí)戲曲界正在進(jìn)行全國(guó)地方戲曲劇種的普查和認(rèn)定，整理過(guò)壯族民間信仰中的戲劇劇目，但遺憾的是沒(méi)有引起學(xué)界的足夠重視。進(jìn)入20世紀(jì)80年代以后，隨著國(guó)家重點(diǎn)藝術(shù)科研項(xiàng)目“七套集成（志）”編纂工作、少數(shù)民族古籍整理出版工作的全面開展以及國(guó)內(nèi)外民俗學(xué)“熱”的興起，有關(guān)壯族民間儀式的研究也大幅升溫，壯族儀式音樂(lè)的資料收集出現(xiàn)了前所未有的新局面。不僅引起區(qū)內(nèi)、國(guó)內(nèi)的學(xué)者們關(guān)注這一領(lǐng)域的研究，日本、中國(guó)臺(tái)灣、澳大利亞、越南等國(guó)外的學(xué)者們也為之紛至沓來(lái)，而這一時(shí)期多為資料收集，相關(guān)研究并未能深入開展。③

二、廣西多元信仰儀式音樂(lè)研究

廣西壯族儀式音樂(lè)的研究始于20世紀(jì)80年代初，目前共收集到相關(guān)論著約40余部（篇），其中大部分研究成果集中展示了壯族巫樂(lè)和師公儀式音樂(lè)。壯族師公戲音樂(lè)多由壯族師公儀式音樂(lè)發(fā)展而來(lái)，因此在壯族師公戲的研究中我們還能看到壯族師公儀式音樂(lè)的用樂(lè)情況，其主要研究成果集中在鐘澤騏的《師公戲音樂(lè)》一書中，其余的散見(jiàn)于鐘澤騏的《師公戲音樂(lè)概述》《師公戲音樂(lè)的藝術(shù)特征》《壯族師公舞打擊樂(lè)的藝術(shù)機(jī)能》，黃增民《淺談壯族“巫歌”及“師公調(diào)”》，陳恒芳《廣西河池市儺戲音樂(lè)考》，韓德明《壯族師公舞打擊樂(lè)的敘事功能》，向群，梁麗容《壯族師公戲淵源小考》，龐邵元《柳州師公祭祀與戲曲》，蒙光朝《談?wù)剦炎宓某獛煛?，韋國(guó)文《試談壯儺歌》。這些研究，主要是探討壯族師公戲或師公舞的音樂(lè)，其著眼點(diǎn)是師公音樂(lè)中的“戲劇音樂(lè)”或“舞蹈音樂(lè)”。壯族巫樂(lè)的研究成果主要有：蕭梅《儀式中音聲——“緣身而現(xiàn)”：迷幻中的儀式音聲》《唱在巫路上：廣西靖西壯族“魔儀”音聲的考察與研究》，徐寒梅，江劍：《壯族“七十二巫調(diào)”》、黃增民《淺談壯族“巫歌”及“師公調(diào)”》 ，孫航《“魔”與“天”之比較研究》《神壇上的犧牲——廣西壯族“天婆”調(diào)查研究》，譚智《廣西、云南中越邊境壯族“巫樂(lè)”普查報(bào)告》，宋唐《桂南邊境“巫文化”中的天琴現(xiàn)象——寧明地區(qū)“做天”巫儀實(shí)地考查》。除此之外還有一些翔實(shí)的田野調(diào)查報(bào)告和音樂(lè)民族志展示的是壯族其他信仰的儀式音樂(lè)，趙毅《壯族“唱螞”習(xí)俗考辨——兼論音樂(lè)與民俗的關(guān)系》，楚卓《宜州壯族超度儀式音樂(lè)及其蛻變》，筆者《壯族道教“安龍”儀式音樂(lè)——桂中澄泰鄉(xiāng)洋渡村“安龍”儀式調(diào)查報(bào)告》《壯族師公教“打醮”儀式考察及音樂(lè)類型分析》，黃志豪《壯族僧公祭祀音樂(lè)》，盧克剛《壯族“螞拐節(jié)”祭儀及其音樂(lè)》，陳華《廣西田陽(yáng)麼教儀式音樂(lè)田野調(diào)查報(bào)告》，許曉明《壯族道公教儀式中的音聲巫術(shù)——以桂西道公安神儀式為考察》，樊原朱《廣西忻城縣壯族中元節(jié)儀式音樂(lè)調(diào)查報(bào)告》，徐紅波《壯族“喎囊海”祭祀儀式及音樂(lè)》，寧慶《廣西天峨壯族“賀禮八仙”婚俗儀式音樂(lè)活動(dòng)的文化內(nèi)涵》，龐榮《淺析壯族道教祭祀儀式音樂(lè)與壯族民間音樂(lè)的關(guān)系》，韋璽《儀式音聲在民間信仰活態(tài)傳承中的影響——以平果“做幫”儀式為例》，韋玉林《百色壯族儀式音樂(lè)探究——以西林馱娘江調(diào)為例》《桂西地區(qū)壯族儀式音樂(lè)初探》等。有關(guān)廣西壯族儀式音樂(lè)的一般研究狀況在楊民康《西南民間信仰儀式音樂(lè)的地域——跨地域性文化特征》及鄧啟耀《華南傳統(tǒng)民間儀式音樂(lè)文化結(jié)構(gòu)——華南傳統(tǒng)民間儀式音樂(lè)研究概述》有概述性的描述。

（一）壯族巫儀音樂(lè)研究

20世紀(jì)80年代開始以廣西巫儀為研究對(duì)象的研究逐步開始。針對(duì)桂西部的壯族聚居區(qū)的巫文化的學(xué)術(shù)研究尤為突出。凌樹東的《壯族宗教信仰辨析一一壯族信仰巫教說(shuō)》《壯族巫教的傳承及其組織和流派》《壯族巫術(shù)剪紙符號(hào)述議》等系列研究論文以桂西地區(qū)的靖西、那坡等地的壯族巫儀為考察對(duì)象，從宗教信仰、傳承方式以及流派進(jìn)行研究，闡釋儀式中的符號(hào)?！秹褜W(xué)論集》中收錄的黃英振等主編的《壯族巫信仰概論》是壯族巫信仰的通論式研究成果，其研究目光聚焦于信仰的產(chǎn)生、基本教義、儀式過(guò)程等問(wèn)題。范宏貴主編的《中國(guó)少數(shù)民族原始宗教資料集成·壯族卷》關(guān)注巫儀式背后的靈魂觀念、對(duì)儀式的過(guò)程有詳細(xì)的描述，其中涉及巫儀所使用的樂(lè)器有描述——鈴是桂西一帶普遍使用的法器。玉時(shí)階的《壯族民間宗教文化》對(duì)壯族的巫術(shù)、巫醫(yī)及其人員的構(gòu)成進(jìn)行簡(jiǎn)述。黃強(qiáng)的《神人之間一—中國(guó)民間祭祀儀禮與信仰研究》是作者在日本讀書時(shí)撰寫的，當(dāng)時(shí)正值儺文化研究熱潮，作者考察了廣西忻城、上林等桂中地區(qū)的壯族巫儀，撰寫了此書。全書分為十四個(gè)章節(jié)，里面除了大量的個(gè)案之外，還有較為少見(jiàn)的史料。進(jìn)入新世紀(jì)，黃桂秋老師撰寫了《壯族民間麼教與巫文化》《鎮(zhèn)安故地壯族巫、麼、道信仰考察》《鎮(zhèn)安故地壯族巫、麼、道齋蘸儀式考察》《鎮(zhèn)安故地壯族女巫蓋帽儀式考察》《鎮(zhèn)安故地巫信歷史與現(xiàn)狀考察》《壯族巫信仰的歷史淵源》《壯族巫信仰研究的意義及人文價(jià)值》《壯族通靈巫師的生成》《壯族通靈巫師的組織流派及其他》等系列論文，通過(guò)對(duì)桂西巫儀的個(gè)案考察，詳敘了巫的養(yǎng)成及其儀式的過(guò)程。對(duì)于桂西一帶的巫儀師承、流派有較為清晰的劃分。從個(gè)案結(jié)合史料，探討壯族巫儀的源流、挖掘巫儀的內(nèi)涵。系列論文集結(jié)成冊(cè)——《壯族巫信仰研究與右江壯族巫辭譯注》。由于桂西地區(qū)的巫儀種類繁多、保存狀態(tài)較好，研究成果較為集中豐富。進(jìn)入新世紀(jì)后研究者們開始關(guān)注桂中地區(qū)的巫儀活動(dòng)?！稄V西宜州市做婭禁與山歌研究》《一個(gè)“中問(wèn)圈”的世界：廣西宜州歷史與信仰的人類學(xué)考察》均是文學(xué)的角度對(duì)壯族對(duì)宜州的女性執(zhí)儀者進(jìn)行考察 與研究，對(duì)活動(dòng)中的信仰和過(guò)程僅做簡(jiǎn)敘，著力于用人類學(xué)的理論去思考宜州歷史、信仰、儀式、藝術(shù)之間的建構(gòu)，揭示藝術(shù)展演與社會(huì)信仰之間的關(guān)聯(lián)性和群體觀念及記憶在儀式運(yùn)作中的作用。

21世紀(jì)之前，巫樂(lè)研究一直在人類學(xué)、宗教學(xué)的研究范疇之內(nèi)，對(duì)于其音樂(lè)的研究較少涉及。進(jìn)入21世紀(jì)，隨著曹本冶“思想-行為-儀式”觀念的提出，也有部分學(xué)者從儀式音樂(lè)的角度對(duì)巫樂(lè)展開研究。較為具代表性的研究是上海音樂(lè)學(xué)院的蕭梅從女性、迷幻等角度探討壯族巫儀的音聲。探尋巫儀音聲的呈現(xiàn)方式、象征意義及其背后的宗教觀念。思考音樂(lè)、信仰、儀式之間的互動(dòng)關(guān)系，辨析地域特性及其跨地域的特征。向讀者鋪陳一條巫儀活動(dòng)中的“路”，并對(duì)被音聲所覆蓋的巫儀之路將進(jìn)行解讀。作者從巫樂(lè)入手，通過(guò)運(yùn)用喬納·森使密斯“描述、比較、再描述、再調(diào)整”的動(dòng)態(tài)對(duì)比研究方法，對(duì)于跨地域、跨民族的巫儀音樂(lè)現(xiàn)象進(jìn)行深入的考察，提出了執(zhí)儀者“‘神‘人并存的雙重性”和“制度性展演或制度性的音聲屬性”中兼具的“多元因素互滲”以及巫與道合作的特點(diǎn)。強(qiáng)調(diào)路在整個(gè)巫儀過(guò)程中的重要性，呼應(yīng)“發(fā)生學(xué)意義上的宗教學(xué)形式內(nèi)涵”，和它對(duì)于“差異性比較和文化中音樂(lè)研究”的重要意義?！段讟?lè)”的比較—以歌行路》《唱在巫路上：廣西靖西壯族“魔儀”音聲的考察與研究》《巫樂(lè)”的比較——執(zhí)儀者的身份與性別》《“巫樂(lè)”的比較——天人之路》這一系列文章突破了以往對(duì)于巫樂(lè)研究的局限，從更廣闊的宗教文化的視域?qū)ξ讟?lè)進(jìn)行考量。切入的角度更新，理論角度更深，對(duì)巫樂(lè)的研究具有開創(chuàng)性的理論指導(dǎo)意義。譚智的《廣西、云南中越邊境壯族“巫樂(lè)”普查報(bào)告》中對(duì)桂西一帶中越邊境的巫樂(lè)執(zhí)儀者進(jìn)行地毯式的普查，報(bào)告中展示了靖西、那坡、龍州、大新、文山等地的執(zhí)儀者、學(xué)者、群眾的訪談結(jié)果，分別從執(zhí)儀者的養(yǎng)成過(guò)程、稱謂進(jìn)行辨析，并且關(guān)注執(zhí)儀者的儀式過(guò)程及其執(zhí)儀者的信仰格局。成為我們了解中越邊境一帶宗教儀式活動(dòng)及用樂(lè)情況的全景報(bào)告。

巫樂(lè)主要分布于廣西的桂西桂中地區(qū)。兩個(gè)地區(qū)的音樂(lè)形態(tài)和儀式過(guò)程都有較大的區(qū)別。桂西地區(qū)保留著較為淳樸和完整的儀式過(guò)程，而桂中地區(qū)則因受其他宗教信仰影響，表現(xiàn)出更多的交融性。對(duì)桂西地區(qū)的巫儀音樂(lè)的研究成果主要有：蒙光朝《談?wù)剦炎宓某獛煛贰ⅫS增民《淺談壯族“巫歌”及“師公調(diào)”》 、徐寒梅，江劍《壯族“七十二巫調(diào)”》、徐紅波，徐寒梅《壯族“喎囊海”（Vaiznaegzhaij）祭祀儀式及音樂(lè)》、孫航《“魔”與“天”之比較研究》、韋玉林，韋新夢(mèng)《百色壯族儀式音樂(lè)探究——以西林馱娘江調(diào)為例》、韋玉林《桂西地區(qū)壯族儀式音樂(lè)初探》、宋唐《桂南邊境“巫文化”中的天琴現(xiàn)象——寧明地區(qū)“做天”巫儀實(shí)地考查》、孫航《神壇上的犧牲——廣西壯族“天婆”調(diào)查研究》等。桂西地區(qū)的巫樂(lè)多用天琴為伴奏樂(lè)器，因此為天琴也作為專題研究進(jìn)入研究者視野，其研究成果主要是天琴的源流、流布情況、傳承現(xiàn)狀、制作工藝等。農(nóng)瑞群主編的《古壯天琴文化考——壯族天琴文化藝術(shù)論文集》收錄了全國(guó)各地50多為專家學(xué)者對(duì)天琴文化的研究成果。秦紅增等人的《儂峒天琴——金龍布傣壯族群的信仰與生活》是一本從族群信仰的角度對(duì)天琴流布的核心區(qū)——龍州的考察報(bào)告。這些研究成果，并沒(méi)有對(duì)天琴曲的音樂(lè)本體進(jìn)行研究。近年來(lái)，樊原朱《廣西忻城縣壯族中元節(jié)儀式音樂(lè)調(diào)查報(bào)告》、寧慶，寧歡《廣西天峨壯族“賀禮八仙”婚俗儀式音樂(lè)活動(dòng)的文化內(nèi)涵》、韋璽《儀式音聲在民間信仰活態(tài)傳承中的影響——以平果“做幫”儀式為例》等研究文章關(guān)注到了桂中地區(qū)的巫儀音樂(lè)。

（二）壯族麼教儀式音樂(lè)研究

麼經(jīng)在麼教活動(dòng)中有著重要的意義，對(duì)它的研究不僅是語(yǔ)言學(xué)的資料收集和研究，其內(nèi)涵的闡釋、意義的說(shuō)明以及藝術(shù)規(guī)律的揭示都需要宗教學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科的介入。但由于政治歷史等多種因數(shù)的局限，研究起步較晚，研究最早見(jiàn)于20世紀(jì)50年代，研究成果多集中在文學(xué)研究上，唱本的收集和研究是麼教研究的重點(diǎn)?！秹炎逦膶W(xué)史》（1958年）、《壯族民間故事選》（1982）、《廣西民間文學(xué)從刊》《麼經(jīng)布洛陀》等都收集有相當(dāng)數(shù)量的麼經(jīng)唱本。2004年出版的張聲震先生主編的《布洛陀經(jīng)詩(shī)譯注》（1991年）和《壯族麼經(jīng)布洛陀影印譯注》（2004年）是麼教研究的大部頭。歷時(shí)十幾年對(duì)麼教的經(jīng)書進(jìn)行收集、整理、注釋，是研究麼教不可多得的資料。1986年《壯族文學(xué)史（歐陽(yáng)若修、周作秋、黃紹清和曾慶全編著）中從創(chuàng)世史詩(shī)的角度對(duì)《布洛陀》進(jìn)行了解讀，介紹內(nèi)容包括史詩(shī)的源流、經(jīng)書的內(nèi)容、經(jīng)書的意義以及深刻影響等。1991年梁庭望和農(nóng)學(xué)冠編著的《壯族文學(xué)概要》繪制了壯族布洛陀的神話譜系，從神話學(xué)的角度對(duì)麼經(jīng)進(jìn)行研究。另外還有相關(guān)的論文從不同角度對(duì)麼經(jīng)就進(jìn)行不同維度的研究，如《論壯族的創(chuàng)世史詩(shī)<布洛陀>》（周作秋）、《古壯字結(jié)出的豐碩成果一壯族磨經(jīng)布洛陀影印譯注>的初步研究》（梁庭望）?！恫悸逋咏?jīng)詩(shī)譯注》的出版，引起了民族學(xué)界的關(guān)注，同時(shí)期大批的評(píng)論文章相繼出現(xiàn)。林耀華、陳克進(jìn)的《壯族傳統(tǒng)文化的“百科全書”—讀<布洛陀經(jīng)詩(shī)譯注>》、陳連開的《少數(shù)民族古籍整理的成功之作—喜讀<布洛陀經(jīng)詩(shī)譯注>》、宋蜀華《讀<布洛陀經(jīng)詩(shī)譯注>書后》、區(qū)偉的《厚藏壯族文化的巨著—<布洛陀經(jīng)詩(shī)譯注>評(píng)介》、吳永章、孫秋云的《壯族古代文化的瑰寶—評(píng)<布洛陀經(jīng)詩(shī)譯注>》等。以《布洛陀經(jīng)詩(shī)》為研究對(duì)象的論文也有相當(dāng)?shù)臄?shù)量。進(jìn)入21世紀(jì)，麼教研究成為熱學(xué)，一批專家學(xué)者到桂西的田陽(yáng)做深度的田野考察，對(duì)神話的歷史成因、演化過(guò)程、文化價(jià)值進(jìn)行細(xì)化研究，調(diào)研成果在覃乃昌主編的《布洛陀尋蹤—廣西田陽(yáng)縣敢壯山布洛陀文化考察與研究》一書中進(jìn)行展示。其中收錄了潘其旭先生的《壯族<麼經(jīng)布洛陀>的文化價(jià)值》和《<麼經(jīng)布洛陀>與壯族觀念文化體系》、覃彩鑾先生的《布洛陀神話的歷史文化內(nèi)涵》、覃乃昌先生的《布洛陀：珠江流域原住民族的人文始祖》都是較具代表性的研究文獻(xiàn)。

對(duì)于麼教儀式音樂(lè)的研究則是近10年來(lái)才為學(xué)界所關(guān)注。成果主要有陳華的碩士研究生畢業(yè)論文：《壯族麼教儀式音樂(lè)研究——以田陽(yáng)縣東江村“春祈秋報(bào)”儀式音樂(lè)為考察案例》。論文從音樂(lè)學(xué)的角度切入，對(duì)田陽(yáng)縣的麼教儀式進(jìn)行個(gè)案研究。文章關(guān)注到不同著作中對(duì)于麼教樂(lè)器的使用區(qū)別，“在《壯族麼經(jīng)布洛陀影印譯注》中收錄的麼教法器，有小銅鑼、卜具、雷王印、符印、搖鈴、銅印、銅刀、皮鼓、銅鐃、鎗等等。而根據(jù)何正延先生的研究，云南麼教使用的法器更多，一般以神劍、銅鈴和甲巴克（布麼用牛肋骨加工成的一種卜具）為主，輔以神刀、神印、神布、甲馬、令牌、鑼鼓乃至扇子、五谷、稻草和茅草等。”④田野工作中收集到十六首樂(lè)曲，對(duì)儀式中的樂(lè)曲進(jìn)行音樂(lè)元素的分析，從調(diào)式音列、旋律形態(tài)、節(jié)奏節(jié)拍和曲式結(jié)構(gòu)四個(gè)方面來(lái)對(duì)“春祈秋報(bào)”儀式音樂(lè)形態(tài)特征進(jìn)行分析。第一次為我們展現(xiàn)麼教儀式的音樂(lè)樣貌，極為珍貴。對(duì)于麼教儀式音樂(lè)的研究樣本極少，研究成果遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于麼教的宗教學(xué)、人類學(xué)的研究。

（三）壯族師公儀式音樂(lè)研究⑤

壯族師公教是在壯族的巫信仰基礎(chǔ)上形成和發(fā)展的一種原生型民間宗教。壯族師公教流行于廣西的南寧市、河池市、柳州市、來(lái)賓市、百色市、崇左市、欽州市、防城市等地，但以桂中地區(qū)的河池市、柳州市、來(lái)賓市最為密集，上林、馬山、忻城、來(lái)賓尤盛。壯族師公教儀式是鄉(xiāng)村古老的民間信仰祭祀活動(dòng)。這種祭祀活動(dòng)是壯族傳統(tǒng)文化和民俗形態(tài)的母源之一，對(duì)于它的研究發(fā)端較早，成果豐厚。歷代的漢族文獻(xiàn)、古籍、文人筆記和廣西地方志亦有零星記載。20世紀(jì)30年代，劉錫蕃的《嶺表紀(jì)蠻》（1934）和徐松石的《粵江流域人民史》（1939）等著作有師公儀式音樂(lè)的相關(guān)研究。 20世紀(jì)50年代，出于少數(shù)民族識(shí)別工作的需要，一批現(xiàn)代學(xué)者們投身于壯族師公的調(diào)查與研究中。其調(diào)查研究突破西方人的語(yǔ)言學(xué)和歷史學(xué)的研究范疇，逐步關(guān)注壯族的語(yǔ)言、歷史、宗教、習(xí)俗、婚姻及其與其他族群的關(guān)系，而師公教儀式作為不太重要的方面被記錄在冊(cè)。20世紀(jì)50年代末期，戲曲界正在進(jìn)行全國(guó)地方戲曲劇種的普查和認(rèn)定工作的展開，師公教儀式舞蹈的研究也進(jìn)入了專業(yè)研究的視野?！拔母铩睍r(shí)期，在“橫掃一切牛鬼蛇神”“破四舊”的情勢(shì)下，壯族師公仍被定為壯族社會(huì)中的迷信的傳承人、政治上的壓迫者和經(jīng)濟(jì)上的剝削者，認(rèn)為他們阻礙了文明進(jìn)步，其儀式活動(dòng)被認(rèn)定為封建迷信活動(dòng)，屬于被取締的落后文化，慘遭迫害。大量師公被游街批頭，無(wú)數(shù)的經(jīng)書典籍、法器、掛像被摧毀。自此之后，師公儀式的傳承也被迫轉(zhuǎn)入地下，大型儀式活動(dòng)幾近絕跡?！拔母铩逼陂g與師公儀式相關(guān)的戲劇、音樂(lè)與舞蹈研究一片空白。

20世紀(jì)80年代后，壯族民間師公儀式的研究大幅升溫。1991年9月，日本學(xué)習(xí)院文學(xué)部教授諏訪春雄一行3人到廣西柳州市考察師公戲并觀看祭祀演出。1992年7月，臺(tái)灣輔仁大學(xué)宗教學(xué)系王天麟教授與廣西柳州市藝術(shù)研究所王超等到柳州市郊帽合村、柳江縣成團(tuán)村做儺戲考察⑥。1995年5月，廣西藝術(shù)研究所顧建國(guó)研究員和澳大利亞墨爾本大學(xué)賀大衛(wèi)教授主持的廣西儀式戲劇（儺戲）田野考察計(jì)劃啟動(dòng)，計(jì)劃在廣西壯族地區(qū)十個(gè)市、縣進(jìn)行儺文化考察，成果預(yù)計(jì)以出版《廣西壯族儺文化叢書》的方式在國(guó)內(nèi)外發(fā)行。1995年9月，應(yīng)越南人文及社會(huì)科學(xué)研究中心民間文化研究院的邀請(qǐng)，顧建國(guó)等4人偕同日本學(xué)者諏訪春雄等4人考察越南民間宗教，決定合作編寫廣西壯族與越南少數(shù)民族儺文化比較研究的專著。⑦

由于《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成·廣西卷》《中國(guó)戲曲志·廣西卷》等項(xiàng)工程的啟動(dòng)和儺戲“熱”的影響，學(xué)者們對(duì)廣西境內(nèi)的師公（儺）戲進(jìn)行了全面系統(tǒng)的收集、整理與研究，其描述性成果在“集成”和“志”中列入“壯戲”之內(nèi)。單獨(dú)成書（或文）的研究成果，可從三個(gè)方面觀察。廣西藝術(shù)研究所編1990年編著的《廣西儺藝術(shù)論文集》，共收入22篇論文和一篇附錄，其中14篇是研究壯族師公戲的文章，論題分別涉及壯族師公戲的歷史淵源、源基本情況及藝術(shù)特征三個(gè)方面。顧樂(lè)真的《從古儺到師公戲》引用大量的歷史典籍，展現(xiàn)了古代儺戲的歷史樣貌，為讀者展現(xiàn)了從古儺到現(xiàn)代師公戲的演變歷程。文章中大量翔實(shí)的史料和80年代師公戲的活態(tài)傳承情況都是極為珍貴的資料。郭秀芝的《廣西師公戲縱橫談》總結(jié)了師公戲是從宗教祭祀活動(dòng)中脫胎而出的；劇目?jī)?nèi)容由扮演神像故事到扮演人物傳奇的演進(jìn)；有木面到化妝的演變，戴面具是各地、各民族是早期師公戲的特點(diǎn)等三個(gè)師公戲的特征。同時(shí)也考究了師公戲音樂(lè)的來(lái)源及其特征，郭老師認(rèn)為：師公戲有著自己獨(dú)特的儺戲系統(tǒng)，其區(qū)別于皮簧和花燈系統(tǒng)。潘健《“尸”與戲劇的起源》從戲劇發(fā)生學(xué)的角度切入，在大量的歷史文獻(xiàn)中尋求師公戲的緣起，從原始狀態(tài)的美術(shù)對(duì)巫術(shù)的滲入、模仿性的表演因數(shù)的出現(xiàn)、師公歌舞樂(lè)的積極吸收與運(yùn)用來(lái)看，師公戲應(yīng)該源于上古的“尸”而不是比“尸”要晚的“儺”。韋國(guó)文《壯師劇概述》分別涉及了師公劇的藝術(shù)特點(diǎn)、淵源、集團(tuán)的出現(xiàn)、歌舞的演變形成和發(fā)展和新中國(guó)成立后壯師劇的狀況及復(fù)興的情況。文中提及壯師劇的嘗和年全部用壯族中部方言（桂柳話），唱腔中運(yùn)用裝飾音，更接近語(yǔ)言中的自然音調(diào)。唱腔中除了師公歌舞中演變出來(lái)的師公腔調(diào)外，還吸收了壯族民歌“歡”作為及基礎(chǔ)腔調(diào)。向群、梁麗容《清代以來(lái)貴縣師公戲演出活動(dòng)情況》是一篇調(diào)查報(bào)告式的文章，將師公戲的代表性流布地域——貴縣的師公演出活動(dòng)情況進(jìn)行梳理，既有從文獻(xiàn)中的歷時(shí)梳理也有活態(tài)情況的共時(shí)呈現(xiàn)。文中提及在清同治年之前師公戲劇的伴奏樂(lè)器僅為一只蜂鼓和兩只鑼鼓，到了光緒至少1949年解放前夕這個(gè)階段，師公戲的演出已經(jīng)加上了嗩吶等吹奏樂(lè)器。碧?！秹炎鍘煿珣蚱鹪葱绿健?，蒙光潮《壯師劇的三個(gè)歷史時(shí)期》《論壯師劇的民族特色》，農(nóng)學(xué)冠《略談壯師劇中的神靈及其它》，都對(duì)師公戲進(jìn)行了歷史劃分和藝術(shù)特色的分析。在《廣西儺藝術(shù)論文集》中多篇文章關(guān)注到桂中、桂北、桂南等廣西三個(gè)地區(qū)的師公流布情況，有翔實(shí)的考察報(bào)告，讓我們通過(guò)三地概括介紹廣西各地師公戲的基本情況。

《壯師劇概論》也有相當(dāng)?shù)挠绊?，著作中通過(guò)梳理壯族師公戲的對(duì)歷史、源流、劇目，記錄壯族師公戲的音樂(lè)、表演程式，歸納其藝術(shù)特色，并對(duì)20世紀(jì)80年代的師公戲劇團(tuán)的傳承情況作了概述。是一本非常全面的綜合性論述壯族師公戲的代表性論著。除了專著之外，另有宋郡《師公戲》、莫社光、梁麗容《從師公到師公戲》、胡仲實(shí)《廣西儺戲（師公戲）起源形成與發(fā)展問(wèn)題之我見(jiàn)》、龐邵元《柳州師公祭祀與戲曲》等的論文發(fā)表。分別就師公戲的發(fā)展進(jìn)行專題研究，探尋從師公祭儀到師公戲轉(zhuǎn)變的過(guò)程。由于師公戲的流布地域集中于桂中地區(qū)，因此多篇調(diào)查報(bào)告都以桂中地區(qū)的師公音樂(lè)為對(duì)象，具有孫亦華《象州縣壯族唱師調(diào)查》、韋立清《武宣縣壯族師公戲的歷史發(fā)展和現(xiàn)狀》《武宣縣通挽鄉(xiāng)壯族師公戲概況》和丁世博《中平師公戲調(diào)查》等，都是從微觀的角度對(duì)桂中地區(qū)的師公儀式音樂(lè)進(jìn)行調(diào)查，調(diào)查報(bào)告關(guān)注活態(tài)的師公戲傳承狀況，這種個(gè)案式的調(diào)查報(bào)告蘊(yùn)含了大量珍貴的第一手材料，為深入的學(xué)術(shù)研究提供翔實(shí)的資料。

從音樂(lè)角度對(duì)師公儀式音樂(lè)進(jìn)行專項(xiàng)研究始于20世紀(jì)80年代。《師公戲音樂(lè)》是這一時(shí)期代表性成果。該書收集了貴港、來(lái)賓、武鳴、象州、武宣、馬山、上林、河池、百色、田陽(yáng)、欽州等地各民族師公戲唱腔、曲牌、鑼鼓牌的曲目共124首為壯族師公音樂(lè)，數(shù)量之多，覆蓋面之廣，在師公音樂(lè)研究中前所未有。如此面寬、量多的師公音樂(lè)曲目記錄成冊(cè)，為后來(lái)者們認(rèn)知、研究師公音樂(lè)提供了相當(dāng)豐富的文本資料。該書還收錄了鐘澤騏的《師公戲音樂(lè)概述》一文，此文與作者的《師公戲音樂(lè)的藝術(shù)特征》相似，都是概括性地描述師公戲音樂(lè)的源流沿革、唱詞的藝術(shù)手法、曲調(diào)的一般規(guī)律和演唱演奏形式等等內(nèi)容，其闡述大部分涉及壯族師公戲音樂(lè)。這一時(shí)段，還出現(xiàn)了對(duì)壯族師公音樂(lè)的專題研究，主要成果有黃增民《淺談壯族“巫歌”及“師公調(diào)”》，鐘澤騏《壯族師公舞打擊樂(lè)的藝術(shù)機(jī)能》、陳恒芳《廣西河池市儺戲音樂(lè)考》等。這些研究，主要是探討壯族師公戲或師公舞的音樂(lè)，其著眼點(diǎn)仍然局限于“純藝術(shù)”的“戲劇音樂(lè)”或“舞蹈音樂(lè)”。 進(jìn)入新世紀(jì)，對(duì)于壯族師公儀式音樂(lè)的研究逐漸增多，除了舞蹈音樂(lè)外還有學(xué)者關(guān)注儀式中的樂(lè)器。對(duì)于在儀式中占有主導(dǎo)地位的蜂鼓也有研究成果出現(xiàn)。樊原朱《廣西忻城縣壯族中元節(jié)儀式音樂(lè)調(diào)查報(bào)告》、楚卓《宜州壯族超度儀式音樂(lè)及其蛻變》、譚智《廣西、云南中越邊境壯族“巫樂(lè)”普查報(bào)告》、韋璽《儀式音聲在民間信仰活態(tài)傳承中的影響——以平果“做幫”儀式為例》、筆者《壯族師公教“打醮”儀式音樂(lè)研究》都是個(gè)案的研究成果?？梢?jiàn)研究的關(guān)注已經(jīng)到儀式音樂(lè)的核心，對(duì)儀式音樂(lè)的音樂(lè)形態(tài)有詳細(xì)的描述和音樂(lè)學(xué)的分析。⑧

從宗教、民俗學(xué)角度研究壯族師公儀式研究的成果最為豐厚。其關(guān)注點(diǎn)主要在壯族師公儀式程序的描述、儀式的宗教性質(zhì)認(rèn)定、儀式信仰的挖掘、儀式內(nèi)涵的延展等。對(duì)于儀式中涉及的人員、經(jīng)書、面具、場(chǎng)所、法器等進(jìn)行深入的描述。這一時(shí)期《中國(guó)各民族原始宗教集成〈壯族卷〉》《中國(guó)各民族宗教與神話大詞典》《壯族百科辭典》等三部著作以及龐紹元《柳州師公“文壇”“武壇”祭祀活動(dòng)初論》、顧有識(shí)《壯族的文道教與武道教》、楊樹喆《壯族民間師公教：巫儺道釋儒的交融與整合》《紅水河流域壯族民間師公“溝通”鬼神手段探析》《師公儀式、信仰——壯族民間師公研究》、莫幼正《馬山縣國(guó)興屯壯族師公經(jīng)書研究》、曾維加《壯族地區(qū)的三元信仰崇拜》、時(shí)經(jīng)國(guó)《廣西壯族民族民間信仰的恢復(fù)與重建》等等。⑨

三、廣西壯族多元信仰儀式音樂(lè)研究展望

壯族多元信仰儀式活動(dòng)是廣西壯族地區(qū)宗教活動(dòng)中極為重要的基本的集體行為方式，儀式活動(dòng)中覆蓋著各式各樣的儀式音聲。不同的宗教活動(dòng)按照其需要使用不同的音樂(lè)、不同的樂(lè)器組合，體現(xiàn)著不同信仰下的音樂(lè)觀念，因之信仰的不同，廣西宗教儀式音樂(lè)分為不同的類型，并與儀式中其他元素共同形成儀式文化系統(tǒng)。壯族儀式音樂(lè)與宗教儀式緊密結(jié)合，脫離儀式活動(dòng)的音樂(lè)基本不存在，因而儀式音樂(lè)基本涵蓋了宗教音樂(lè)。而且儀式音樂(lè)與儀式之間的互動(dòng)關(guān)系，儀式音樂(lè)成為儀式的重要的表達(dá)手段，儀式音樂(lè)通過(guò)儀式發(fā)揮其音樂(lè)效應(yīng)。儀式作為壯族信仰的外在形式，只有對(duì)儀式系統(tǒng)中不同的儀式層面及儀式所表達(dá)的禳災(zāi)祈福、供養(yǎng)等的內(nèi)涵、表達(dá)方式、程序等有所認(rèn)知，才有可能對(duì)依附于儀式和作為儀式重要構(gòu)成要素的儀式音樂(lè)形成較深刻的了解，并進(jìn)行描述。

壯族民間信仰扎根于壯族民間，有著深厚的民族文化土壤，承載著壯族民族的歷史，表達(dá)壯族人民樸實(shí)的文化追求與審美理念。南部方言區(qū)的原生型宗教和北部方言區(qū)的再生型宗教是巫、儺、道、佛、儒的多元共生體，儀式音樂(lè)中同樣呈現(xiàn)出復(fù)雜性與多樣性。這幅多元宗教信仰共同編織的文化圖景，正是這壯族民眾在長(zhǎng)期共同生活中，相互交流、彼此融合而形成的。不同宗教、語(yǔ)言、唱腔和內(nèi)容的儀式音聲及其他音樂(lè)元素的共存共生是將同一族群聯(lián)結(jié)在一起、構(gòu)成同一地域內(nèi)文化認(rèn)同的重要紐帶，同時(shí)也成為壯族民眾構(gòu)筑歷史記憶并生成文化凝聚力的重要文化符號(hào)。因此在全球化浪潮下伴隨各種媒體的迅速延伸，經(jīng)濟(jì)與文化日趨一體化，如何保護(hù)傳統(tǒng)、傳承族群的文化？這與該地區(qū)的儀式所賴以生存的文化傳統(tǒng)、族群文化觀念、民間藝術(shù)的審美理念、宗教信仰等等都有著復(fù)雜的關(guān)聯(lián)。唯有參與觀察壯族不同的民間宗教活動(dòng)中儀式音聲呈現(xiàn)出的宗教觀念、宗教信仰以及深度的剖析儀式音樂(lè)的音樂(lè)元素與其他音樂(lè)元素的相互關(guān)系，才能理解該地區(qū)儀式音樂(lè)的多元性與宗教多元性之間的復(fù)雜關(guān)系。同時(shí)，也能期望能夠通過(guò)具體地域的儀式了解，拓展到對(duì)整個(gè)族群的深刻認(rèn)識(shí)，了解壯族多元宗教信仰體系中音樂(lè)對(duì)族群的意義以及族人對(duì)所屬文化的需求和追求，為其儀式的傳承建立起更貼合實(shí)際的文化保護(hù)制度及文化發(fā)展體系。本課題關(guān)注廣西壯族民間信仰體系中的儀式音樂(lè)，對(duì)理順廣西壯族宗教信仰與儀式音樂(lè)之間的關(guān)系，探討壯族多元宗教融合與發(fā)展的歷史規(guī)律，構(gòu)建當(dāng)代中國(guó)民族音樂(lè)理論體系有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值。對(duì)各類信仰儀式音樂(lè)的全景關(guān)照，可為中國(guó)儀式音樂(lè)和民間信仰理論研究提供翔實(shí)的民族志資料，以達(dá)到深刻理解壯族多元宗教信仰體系并存“美美與共”的多姿多彩。壯族宗教信仰文化與佛教、道教高文化特征的文化不同。佛教、道教的高文化特征不僅體現(xiàn)在佛教、道教音樂(lè)悠久的歷史傳統(tǒng)、豐富的內(nèi)容和發(fā)展程度較高的品類和形態(tài)，以及用文字、樂(lè)譜記錄的音樂(lè)理論、樂(lè)曲、 演奏法等方面，而且還體現(xiàn)在佛教、道教儀式音樂(lè)圍繞寺院信仰體系、儀式行為而構(gòu)成的與信仰、儀式密切相關(guān)的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)。這種高文化特征的文化中的儀式音樂(lè)，既是信仰體系、儀式行為、儀式音樂(lè)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)的構(gòu)成成分，同時(shí)顯現(xiàn)出自身明顯的地域音樂(lè)文化特點(diǎn)。壯族儀式音樂(lè)與歐美西方民族音樂(lè)學(xué)家研究的以美洲印第安人、非洲、亞太地區(qū)部落和群體為主要對(duì)象的口傳文化相同，其傳承主要表現(xiàn)出口傳心授的特征，既無(wú)樂(lè)譜的傳承，也沒(méi)有將其作為深層信仰修供的寺院儀式行為，因此共性較少，變化較多，明顯的地域特征較突出。

從壯族民間信仰儀式中的音樂(lè)入手，置其于儀式和信仰環(huán)境中分析音聲體系的結(jié)構(gòu)和規(guī)則在儀式展演中的運(yùn)用和功能，儀式音樂(lè)的產(chǎn)生過(guò)程以及參與者的接受程度，以達(dá)到對(duì)儀式中音樂(lè)內(nèi)涵的宏觀認(rèn)識(shí)，厘清壯族多元民間信仰中儀式音樂(lè)的產(chǎn)生、運(yùn)用、功能及其音樂(lè)、儀式、信仰的三元關(guān)系。本課題在共時(shí)的坐標(biāo)中把握當(dāng)代壯族民間信仰的文化生態(tài)背景，對(duì)儀式中使用的音樂(lè)形態(tài)進(jìn)行分專題的考察，具體涉及巫、麼、師、道、僧的儀式音樂(lè)，研究探討壯族多元民間信仰中的音樂(lè)形態(tài)，描述壯族儀式音樂(lè)的分布、融合特征以及他們的傳播歷史和發(fā)展趨勢(shì)等。重點(diǎn)記錄活態(tài)的儀式音樂(lè)，對(duì)其進(jìn)行立體的描述，從壯族多元信仰中的音樂(lè)形態(tài)體系為切入點(diǎn)，擴(kuò)散到音樂(lè)在儀式中的運(yùn)用與功能研究，再回到對(duì)音樂(lè)的內(nèi)涵與信仰關(guān)系的認(rèn)知上。同時(shí)參照宗教學(xué)、儀式音樂(lè)理論、史 學(xué)、社會(huì)學(xué)、民族學(xué)（文化人類學(xué)）等多學(xué)科的研究觀念與學(xué)科方法，把壯族儀式音樂(lè)置于壯族民間宗教信仰和民族文化傳統(tǒng)以及廣闊的地域文化這一大的文化背景中，以廣泛的田野調(diào)查為基礎(chǔ)，將宏觀把握壯族宗教儀式音樂(lè)的普遍規(guī)律與微觀個(gè)案分析、研究不同宗教信仰重要代表性儀式音樂(lè)的具體現(xiàn)象相結(jié)合，使縱向歷時(shí)性的將壯族儀式音樂(lè)文化傳統(tǒng)的觀察、分析，與橫向共時(shí)性的各類型的宗教儀式及儀式音樂(lè)考察、了解相關(guān)照、相統(tǒng)一起來(lái)，從而多視角、多方位、較系統(tǒng)、全面地描述壯族儀式音樂(lè)的生成、繁盛、體系化的文化意義和地域特色，以及壯族儀式音樂(lè)的宗教信仰內(nèi)核和外顯方式、儀式音樂(lè)的形態(tài)與內(nèi)部結(jié)構(gòu)的特征，并初步探討西藏佛教音樂(lè)文化跨地域、跨民族、跨文化傳播與流變，結(jié)合西藏佛教寺院儀式音樂(lè)分層特點(diǎn)探尋其變異規(guī)律。

以往對(duì)壯族民間多元信仰中的儀式音聲的研究，基本局限于個(gè)案的調(diào)查研究，而對(duì)壯族民間多元信仰中的儀式音聲聲譜的比較研究從未觸及。壯族民間宗教的多樣性不僅表現(xiàn)為當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷男叛隽?xí)俗與宗教觀念，融會(huì)巫、儺、道、佛、儒諸家文化于一體，而且承載著厚重的壯族傳統(tǒng)文化。經(jīng)書記載與儀式中演繹的內(nèi)容，遠(yuǎn)非單純的宗教信仰與神靈崇拜，更多的是借助其神靈的軀殼揭示壯族人民從遠(yuǎn)古時(shí)代所走過(guò)來(lái)的一步步足跡，折射壯族歷史的發(fā)展軌跡和社會(huì)生活的方方面面及其物質(zhì)文化、精神文化的種種事象。那么，如何解釋壯族民間信仰體系中音樂(lè)所體現(xiàn)出的互融互滲？在時(shí)代變遷中人們的觀念變化又是怎樣影響著儀式的執(zhí)者及儀軌程序？這些問(wèn)題都有待我們對(duì)該地區(qū)的壯族民間宗教儀式音聲形態(tài)進(jìn)行詳盡的量化分析，并聯(lián)系壯民族的歷史沿革、生存環(huán)境、風(fēng)情習(xí)俗、傳統(tǒng)文化、信仰崇拜、神靈觀念、宗教意識(shí)等人文背景，深入儀式的田野中才可能了解并做出回答。迄今的儀式音樂(lè)的研究大多集中在理論體系的構(gòu)建和個(gè)案的民族志書寫上，而對(duì)于某一族群的信仰與音樂(lè)的關(guān)系橫向比較研究則較少。本課題的研究視角具有多學(xué)科、跨學(xué)科研究的特點(diǎn)，融合了民族音樂(lè)學(xué)、文化生態(tài)學(xué)、文化人類學(xué)等多學(xué)科的研究方法和研究視角，是對(duì)廣西宗教音樂(lè)研究實(shí)踐的一次拓展和延伸。

注釋：

①《壯族師公儀式音樂(lè)研究綜述》，載《大眾文藝》2014年第6期。

②楊民康：《信仰、儀式與儀式音樂(lè)_宗教學(xué)、儀式學(xué)與儀式音樂(lè)民族志方法論的比較研究》。

③《壯族師公儀式音樂(lè)研究綜述》，載《大眾文藝》2014年第6期。

④時(shí)國(guó)輕：《壯族麼教及其現(xiàn)狀淺析》，載《宗教學(xué)研究》2005年第6期。

⑤這一部分的研究成果是在筆者《壯族師公儀式研究綜述》，載《大眾文藝》2014年第6期的基礎(chǔ)上擴(kuò)充豐富而成。

⑥當(dāng)時(shí)，國(guó)內(nèi)外學(xué)者都認(rèn)為廣西境內(nèi)的師公屬儺的范疇，常常將師公祭儀等同于儺祭，稱師公戲?yàn)閮畱颉?/p>

⑦《壯族師公儀式研究綜述》，載《大眾文藝》2014年第6期。

⑧《壯族師公儀式研究綜述》，載《大眾文藝》2014年第6期。

⑨《壯族師公儀式研究綜述》，載《大眾文藝》2014年第6期。