論筆記小說(shuō)中“瘧鬼”的形象流變

雷曉萌

摘? ? 要： 在“鬼神病因觀”的支配下，“瘧鬼”被文學(xué)家引入各類筆記小說(shuō)的創(chuàng)作中以詮釋“瘧疾”的致病原因。“瘧鬼”的形象以童子為主線進(jìn)而引入了帶有宗教色彩、以社會(huì)事件為基礎(chǔ)的多彩元素。筆記小說(shuō)中“瘧鬼”的形象漸趨完善，它在作品中承擔(dān)的功能也由對(duì)世界認(rèn)知的簡(jiǎn)單記錄發(fā)展為宗教教義的宣揚(yáng)再轉(zhuǎn)為純文學(xué)性的自由書(shū)寫(xiě)，這一過(guò)程輔助證明了我國(guó)古代醫(yī)學(xué)家在瘧疾治療方面所作的有益探索。

關(guān)鍵詞： 瘧鬼形象? ? 鬼神病因觀? ? 心理療法

將疾病與鬼神產(chǎn)生聯(lián)系是先民對(duì)病因未完成科學(xué)探索前的思維模式，“瘧鬼”承擔(dān)著對(duì)“瘧疾”病理的解釋任務(wù)。隨著宗教、社會(huì)事件對(duì)人們思維意識(shí)的沖擊，“瘧鬼”在文學(xué)作品中保持著以童子形象為主要出現(xiàn)樣態(tài)的同時(shí)，也引入了各種身份、形態(tài)的“瘧鬼”形象，它們的共同特點(diǎn)就是能引發(fā)患者的瘧疾也會(huì)在人們施展的有效驅(qū)逐下“鬼撤病愈”。當(dāng)“鬼神病因觀”逐漸在正統(tǒng)醫(yī)學(xué)的沖擊下失去牢固根基時(shí)，“瘧鬼”故事的記錄和創(chuàng)作就轉(zhuǎn)而為文人展現(xiàn)技巧、抒發(fā)認(rèn)知提供契機(jī)。對(duì)“瘧鬼”形象的梳理有益于我們認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在治療瘧疾的領(lǐng)域做出的努力和“鬼神病因觀”逐漸退出科學(xué)化醫(yī)療的過(guò)程。

一、鬼神病因觀統(tǒng)領(lǐng)下的瘧鬼致疾說(shuō)

鬼神信仰源于先民對(duì)未知世界的認(rèn)識(shí)不足，這種由神秘性事物引起的崇拜與敬畏是先民探尋到的自我保護(hù)方式。在這種意識(shí)中，鬼神有著干擾人世的能力，因此疾病的產(chǎn)生也難逃其掌控。鬼神致病功能被傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)所承認(rèn)，古代醫(yī)家將其與外感之六淫、內(nèi)傷之七情以及飲食勞倦等因素一同列為誘發(fā)疾病的原因。古醫(yī)籍對(duì)鬼神所致疾病具有系統(tǒng)的記錄，內(nèi)容包括病因病機(jī)的探討、癥狀的描述以及相應(yīng)的治療方法等。這類記載具有內(nèi)容上前后相因的繼承性，也體現(xiàn)了鬼神病因觀在我國(guó)古代醫(yī)療發(fā)展過(guò)程中接受范圍之廣、綿延時(shí)間之長(zhǎng)。

“瘧鬼致疾”是基于古人鬼神病因觀之上的一種將瘧疾致病原因歸結(jié)為“瘧鬼”所致的病因追溯手段。東漢王充在《論衡》確立了“瘧鬼”的存在：

《禮》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為瘧?一居若水，是為魍魎鬼;一居人宮室區(qū)隅漚庫(kù)，善驚人小兒?！盵1]（931）

早夭而亡去化為疫鬼的顓頊三子均未成人，所以即使化作疫鬼也是小兒形象。先民簡(jiǎn)單的想象思維會(huì)將群體性患病與鬼神干預(yù)聯(lián)系在一起，只有鬼神才會(huì)有如此強(qiáng)大的力量將疾病廣泛傳播。病癥的反復(fù)發(fā)作又是折磨人的，冷熱交替的體感特征給人以不穩(wěn)定的情緒體驗(yàn)，將瘧疾與心智未成熟、喜怒無(wú)常的頑皮小兒聯(lián)系在一起，也是極容易產(chǎn)生的相似性聯(lián)想。因此，既擁有鬼神的力量，又帶著小兒性格特征的“瘧鬼”形象就產(chǎn)生了。

傳統(tǒng)的醫(yī)療手段在治療瘧疾方面效果并不理想，這也導(dǎo)致了“瘧鬼”形象的穩(wěn)固性、傳承性，在未找到科學(xué)的病理解釋方式之前，“瘧鬼”就代表著瘧疾本身。正統(tǒng)醫(yī)學(xué)家在醫(yī)治過(guò)程中并未否決禁咒、符印的效果，巫術(shù)和宗教手段都作為一種輔助方式出現(xiàn)在治療瘧疾的過(guò)程當(dāng)中，其根本原因在于人們依然將“瘧鬼”作為瘧疾產(chǎn)生的可能原因來(lái)施以針對(duì)性治療。“瘧鬼”雖然一直以《論衡》中所描述的童子形象為主線被接受繼承下來(lái)，但在歷代筆記小說(shuō)中，具有傳播瘧疾功能的鬼神形象并不為童子所拘。在各式文獻(xiàn)中，記錄者對(duì)“瘧鬼”進(jìn)行了不同程度的宗教色彩渲染，添入了因果報(bào)應(yīng)、鬼神譜系等佛、道元素，使得“瘧鬼”形象多元化。隨著醫(yī)療水平的進(jìn)步，鬼神觀念逐漸伴著人們對(duì)世界精深的把握而有所動(dòng)搖，文學(xué)創(chuàng)作的鬼神形象趨于“人化”，不再具有令人敬畏的特性，而是增添了刻意為之的文學(xué)修飾，在這一過(guò)程中，文人的記錄者身份也隨之變成創(chuàng)造者。

二、以童子為主線的瘧鬼形象

《論衡》中的“瘧鬼”是具有神秘色彩的，顓頊長(zhǎng)子的身份賦予它遠(yuǎn)古人物的神性特征。王充將“瘧鬼”列入文章是為了將其當(dāng)作天地間的自然規(guī)律加以解釋和固定，他將病因歸結(jié)于命運(yùn)，即使在他的想象中鬼曾參與患者的患病過(guò)程，但這也是患者命中注定的劫難。鬼在這一過(guò)程中不是令人發(fā)指的致病原因，它的能力弱化了。在《解除篇》中談到驅(qū)除瘧鬼儀式的目的“以送陳、迎新、內(nèi)吉也”[1]（1041）時(shí)，王充的態(tài)度是鮮明而理智的，他以政治家的理性勸慰世人正確看待鬼神的能力和作用?！墩摵狻分械摹隘懝怼北容^另類，因?yàn)橥醭鋵?duì)傳說(shuō)的利用和提及立意點(diǎn)不在“瘧鬼”的獨(dú)特形象和故事性上，而是要借它說(shuō)出為政的理念、宣揚(yáng)人對(duì)于命運(yùn)的掌控能力。然而后代的筆記小說(shuō)并未沿著王充探索出來(lái)的隔離鬼神、親近人命的思想路線發(fā)展，而是將重點(diǎn)放在了“瘧鬼”傳說(shuō)的故事性、人物性上。這種著重描畫(huà)鬼神的寫(xiě)作選材與科學(xué)化的物質(zhì)世界產(chǎn)生的嚴(yán)重背離雖然在一定程度上阻礙了人們對(duì)病癥的科學(xué)認(rèn)知，但也很好地承接了病因科學(xué)化認(rèn)知未完成之前的解釋空白。

東晉干寶在《搜神記》卷十六中繼續(xù)引用了顓頊之子夭折而化為疫鬼的傳說(shuō)，同時(shí)還展現(xiàn)了驅(qū)除疫疾的巫術(shù)場(chǎng)面：“于是正歲命方相氏帥肆儺以驅(qū)疫鬼”[2]（286），可見(jiàn)，以“疫鬼”為統(tǒng)稱的顓頊三子能夠傳播疫疾的說(shuō)法已經(jīng)催生出了完整的、具有針對(duì)性的巫術(shù)祝禱活動(dòng)。

《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)篇》里的一則故事反映了南朝時(shí)期“瘧鬼”傳說(shuō)的深入人心：

中朝有小兒，父病，行乞藥。主人問(wèn)病，曰：“患瘧也?！敝魅嗽唬骸白鸷蠲鞯戮?，何以病瘧？”答曰：“來(lái)病君子，所以為瘧耳！”[3]（99）

參看劉孝標(biāo)的注“俗傳行瘧鬼小，多不病巨人”[3]（99），可以發(fā)覺(jué)“瘧鬼”形象發(fā)展至此古人添入其中的揣測(cè)：因?yàn)椤隘懝怼笔峭铀?，所以根?jù)小鬼怕高大偉岸、行為端正有陽(yáng)剛氣的壯年男子這一特點(diǎn)，世人就生發(fā)出了“君子不病瘧”的良好愿望，并將它在品評(píng)人物風(fēng)氣盛行的東晉南朝發(fā)展成約束、衡量人行為舉止的標(biāo)準(zhǔn);童子的行為又毫無(wú)章法，因此任何人都有可能患瘧?！隘懝怼睆臐h代《禮緯》里產(chǎn)生再到南朝的不斷深入刻畫(huà)，童子的身份一直是各種文獻(xiàn)里描摹“瘧鬼”容貌性格的底版，即使有些童子“瘧鬼”淡化了顓頊之子的神秘身份，增添了“人化”的特征，但仍保留著它孩童的樣貌、多變的性格。

約成書(shū)于南朝初的《錄異傳》里記載了兩條驅(qū)趕“瘧鬼”的故事，分別是“吳士季”“邵公”條?！皡鞘考尽币粭l中借助了宗教手段驅(qū)逐“瘧鬼”，在主人公拜祭武昌廟祈求神靈為其捉拿“瘧鬼”之后果有一騎親捕“瘧鬼”小兒，隨后吳士季夢(mèng)醒病愈;“邵公”條則是寫(xiě)邵公親自上陣將作怪的“瘧鬼”抓住卻看見(jiàn)小兒化作黃鹢，這里的變化情節(jié)是后代“瘧鬼”故事內(nèi)容豐富起來(lái)的靈感來(lái)源。

隨后的文獻(xiàn)里也陸續(xù)有對(duì)童子“瘧鬼”的刻畫(huà)，袁枚《子不語(yǔ)》中的“瘧鬼”則代表了童子形象包裹下的文人對(duì)于“瘧鬼”最淋漓盡致的想象：

戶外一童子，面白晰，衣帽鞋襪皆深青色，探頭視張。陳初意為廟中人，不之問(wèn)。俄而張瘧作。童子去，張瘧亦止。又一日寢，忽聞張狂叫，痰如涌泉。陳驚寤，見(jiàn)童子立張榻前舞手蹈足，歡笑顧盼，若甚得意者。知為瘧鬼，直前撲之，著手冷不可耐。童走出，颯颯有聲，追至中庭而沒(méi)。張疾愈，而陳手有黑氣，如煙熏色，數(shù)日始除[4]（88）。

對(duì)于施瘧童子形象的描寫(xiě)首先是青、白兩色的勾勒，既是關(guān)于容貌衣著的刻畫(huà)，也能給人一種先入為主的病癥感應(yīng)。童子的活動(dòng)關(guān)系著瘧疾的發(fā)作與暫停，它給人手上遺留下的一點(diǎn)痕跡也足以讓人不寒而栗，冷既是它帶來(lái)的場(chǎng)景感受也是瘧疾發(fā)作時(shí)主人公的病癥表現(xiàn)。袁枚對(duì)于此“瘧鬼”進(jìn)行了“人化”處理，以至于故事中的主人公都沒(méi)能及時(shí)將它與人分辨出來(lái)。這種作者有意識(shí)的片段加工造成了小說(shuō)情節(jié)的流暢感，神鬼題材在作品中的引用更多是為了展現(xiàn)迷幻的情節(jié)，讓這種奇異之感為故事本身增添意趣?！隘懝怼毙蜗笥蓸闼氐倪h(yuǎn)古身份描寫(xiě)發(fā)展成大段的容貌、行為集中刻畫(huà)，是文人開(kāi)始有意創(chuàng)作小說(shuō)的傾向體現(xiàn)。發(fā)展到清代的這類寫(xiě)及鬼神的筆記小說(shuō)，“雖然仍然不乏神仙、宿命、因果這類故事，不脫搜奇記逸的本性，但大部分作家對(duì)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)和人生更感興趣，而不是把心思用在玄虛空幻的世界里”[5]（153），作者要借助神靈鬼怪的非現(xiàn)實(shí)描寫(xiě)，表現(xiàn)他自己的思想與感情。

三、“瘧鬼”形象的擴(kuò)充

孫思邈在《千金翼方》中將符咒法術(shù)視為醫(yī)治手段之一，卷十八“雜病”一章“痎瘧”條下羅列了“方二首，禳法十二首，針灸法七首”[6]（1028）。道教將禳災(zāi)作為法術(shù)內(nèi)容，指行使法術(shù)解除面臨的災(zāi)難?！肚Ы鹨矸健分械摹隘懝硎r(shí)”具有道教的神鬼劃分特色，它將掌管瘧疾發(fā)作的“瘧鬼”劃歸為由枉死的十二種鬼組成的群體，即十二個(gè)時(shí)辰的病發(fā)分別對(duì)應(yīng)著：獄死鬼、鞭死鬼、墮木死鬼等不同死法的鬼。這種對(duì)于“瘧鬼”身份有意識(shí)的變換體現(xiàn)了道教鬼神譜系的建立與成熟。與此同時(shí)，道教也給出了相應(yīng)的符咒方法來(lái)壓制這些“瘧鬼”孫思邈的推崇表明了道教符咒所具有的驅(qū)鬼愈疾作用受到了正統(tǒng)醫(yī)學(xué)家的重視和借用。

佛教對(duì)于“瘧鬼”形象的豐富也有補(bǔ)充。《太平廣記》里有相關(guān)記載：

唐李昕者，善持千手千眼咒，有人患瘧鬼，昕乃咒之。其鬼見(jiàn)形謂人曰：“我本欲大困辱君，為懼李十四郎，不敢復(fù)往?！盵7]（608）

出現(xiàn)在這里的“瘧鬼”已經(jīng)可以開(kāi)始與人對(duì)話，它的施疾具有明顯的針對(duì)性，帶有佛教因果報(bào)應(yīng)色彩。此“瘧鬼”同樣具有弱點(diǎn)，即害怕善持咒語(yǔ)的佛教徒。這樣的“瘧鬼”代表著筆記小說(shuō)中“瘧鬼”形象和功能的豐富與完善，也展現(xiàn)著佛教教義在治病救人方面所做的宣揚(yáng)手段。

戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā)也會(huì)引起瘧疾的傳播。洪邁《夷堅(jiān)丙志》載：“廬州自酈瓊之難，死者或出為厲，帥守相繼病死。歷陽(yáng)張晉彥作詩(shī)千言，諷邦人立廟祀之，廬人如其戒，郡治始寧?！盵8]（836）接著他引錄了張晉彥的這首千言詩(shī)，此詩(shī)描寫(xiě)了戰(zhàn)爭(zhēng)中諸多死亡實(shí)例，詩(shī)人也根據(jù)此推測(cè)演變出了鬼魂無(wú)依而出沒(méi)害人的場(chǎng)景，甚至還出現(xiàn)了小說(shuō)式的情節(jié)，對(duì)于鬼怪的描畫(huà)精細(xì)到了衣冠容貌。洪邁探知到了瘧疾產(chǎn)生與戰(zhàn)爭(zhēng)中大量出現(xiàn)的死傷有關(guān)，但無(wú)法認(rèn)知到高溫、死尸、病菌、蚊蟲(chóng)等元素間的關(guān)系，這一段探索空白使得他又將鬼神的力量引入自己的認(rèn)知體系當(dāng)中而加以確認(rèn)。

前面所述的種種“瘧鬼”形象即使超出了童子的范圍也還都具有明顯的人類形象，但是《庚巳編》“辟瘧鏡”一則就將“瘧鬼”描寫(xiě)成了一種類人而缺乏人類特征的異形物：

凡患瘧者，執(zhí)而自照，必見(jiàn)一物附于背，其狀蓬首黧面，胡涂不可辨。……世以為寶。到弘治中兄弟分財(cái)，各得其半，再以照瘧，不復(fù)見(jiàn)鬼矣[9]（230）。

寶鏡可以辨識(shí)人內(nèi)體狀態(tài)的說(shuō)法可以上溯至秦始皇。傳說(shuō)秦始皇有一面寶鑒，能見(jiàn)人肝膽，名為“照膽鏡”，《西京雜記》載：“有方鏡，廣四尺，高五尺九寸，表里洞明。人宜來(lái)照之，影則倒見(jiàn)，以手捫心而來(lái)，即見(jiàn)腸胃五臟，歷然無(wú)礙?！盵10]（133）銅鏡在西漢就已廣泛流行，此后，人們對(duì)銅鏡的崇信有增無(wú)減。這則故事中“瘧鬼”形態(tài)超出了人的認(rèn)知范圍，是既像人又缺乏必要條件的“異化”。這則故事在結(jié)尾中還以寶鏡失靈教人與兄弟為善，具有說(shuō)教的功用。

明代長(zhǎng)期、大規(guī)模禁巫措施在一定程度上將古代抵制巫醫(yī)的運(yùn)動(dòng)推向了新的發(fā)展階段，巫醫(yī)巫術(shù)在一系列政策措施中受到了打擊和制裁，這種社會(huì)態(tài)度的背后是科學(xué)醫(yī)療的崛起，此后的醫(yī)書(shū)中不再出現(xiàn)大段的符咒內(nèi)容。對(duì)于瘧疾的進(jìn)一步了解讓“瘧鬼”故事的創(chuàng)作者不再把鬼神當(dāng)成真正造成瘧疾出現(xiàn)的原因，他們的詳細(xì)刻畫(huà)更多是為了抒發(fā)對(duì)人世的理解，炫耀其獨(dú)特的文學(xué)技法。

清代的筆記小說(shuō)簡(jiǎn)練雋永，作者能利用故事的發(fā)展走向表達(dá)自己的觀點(diǎn)，簡(jiǎn)單的承載已經(jīng)不是觸發(fā)他們編寫(xiě)筆記小說(shuō)的動(dòng)機(jī)。出離童子形象之外的“瘧鬼”們根據(jù)社會(huì)背景的變化發(fā)展出各種形態(tài)、來(lái)源，它們的形象流轉(zhuǎn)趨勢(shì)與童子“瘧鬼”一樣，在筆記小說(shuō)中都逐漸擁有了占據(jù)一定篇幅的容貌衣著描寫(xiě)、行為舉止刻畫(huà)。清代李慶辰《醉茶志怪》中的“瘧鬼”故事足以為此類瘧鬼作結(jié)：

趙某，……晝寢，朦朧間見(jiàn)一婦人搴簾入，白衣麻裙，面貌黃腫，眉目戚戚然，神色可畏。逼近床榻，以手按其胸，便覺(jué)氣悶如噎，寒熱交作?！缡窃掠?，形骸骨立，盛暑常著重綿?！聿枳釉唬函懼泄?，信然乎？肝膽藏魄，人之妄見(jiàn)，責(zé)之此經(jīng)有邪，固不可以有鬼論也[11]（132）。

婦人形象的“瘧鬼”在《醉茶志怪》中是第一次出現(xiàn)。于緊急情況之余還能抽出時(shí)間來(lái)描寫(xiě)這婦人的眉目神色實(shí)在是源于作者的細(xì)致觀察，對(duì)于病人的感受、著裝描寫(xiě)則體現(xiàn)了作者對(duì)病癥的關(guān)注。道教法物的運(yùn)用制止了婦人“瘧鬼”的作怪，也體現(xiàn)了清代民間普通民眾對(duì)于符咒療法的持續(xù)信任。故事末尾作者加入了他對(duì)“瘧鬼”存在與否的懷疑，進(jìn)而確信世間無(wú)鬼，總結(jié)出病癥的出現(xiàn)實(shí)際源于肌體本身。李慶辰的認(rèn)識(shí)代表了先進(jìn)的鬼神觀念，“瘧疾”在此終于得到了文人的正確解釋。“瘧鬼”形象在產(chǎn)生之初就受到了創(chuàng)作者本人不同程度的質(zhì)疑，比如王充在《論衡》中強(qiáng)調(diào)命運(yùn)、淡化鬼神作用，很多時(shí)候，“瘧鬼”的存在只是在瘧疾致病原理未被探測(cè)出來(lái)之前的病因歸結(jié)點(diǎn)。在“瘧疾”產(chǎn)生于肌理的病因逐漸被廣泛接受后，“瘧鬼”就只能以它駭人的形象、強(qiáng)大的致病能力存在于獵奇性質(zhì)的筆記小說(shuō)中了。

四、針對(duì)“瘧鬼”特點(diǎn)衍生出的心理療法

在“瘧疾”被認(rèn)知的初期，醫(yī)學(xué)家就將其歸結(jié)為人體內(nèi)部經(jīng)絡(luò)之疾，但這并不影響瘧疾“鬼神病因觀”的被接受。在采用巫術(shù)、宗教療法的同時(shí)，瘧疾還衍生出了專門(mén)針對(duì)“瘧鬼”特點(diǎn)的心理療法，具有一定的科學(xué)性和治療效果。這種治療是伴隨著亢奮的情緒、被改變的血液流速而產(chǎn)生的一系列能夠減輕瘧疾癥狀的治瘧手段，但它的作用被誘發(fā)這種心理對(duì)抗的表面行為所掩蓋著，運(yùn)用心理療法治療瘧疾的人始終沒(méi)有認(rèn)識(shí)到真正起到作用的是患者的心理、生理隨著情緒的變化產(chǎn)生對(duì)瘧疾的壓制。

促使心理療法產(chǎn)生作用的活動(dòng)包括巫術(shù)、宗教手段，它們產(chǎn)生作用的訣竅在于通過(guò)莊嚴(yán)的場(chǎng)面、振奮的情緒讓患瘧者的神經(jīng)受到一定刺激從而在肌體內(nèi)部產(chǎn)生有益于治愈的條件，這與中國(guó)傳統(tǒng)的針灸作用原理不謀而合，即通過(guò)強(qiáng)弱遠(yuǎn)近的不同刺激來(lái)興奮或抑制有關(guān)神經(jīng)，從而達(dá)到治病的目的。民間的一些恐怖療法也屬于這種心理療法之列，比如向患瘧者提及暴虐之人的名號(hào)（《南史》中記載江南人以桓康之名為患瘧小兒驅(qū)瘧）、利用恐怖之物的形態(tài)（沈括在《夢(mèng)溪筆談》中記載秦州人以當(dāng)?shù)夭怀Ｒ?jiàn)的、形態(tài)恐怖的螃蟹來(lái)預(yù)防瘧疾）來(lái)刺激患者的神經(jīng)，這種行為表面上是利用恐嚇的手段嚇走了“瘧鬼”，其實(shí)也是借助患者產(chǎn)生的精神振奮治愈了瘧疾。

此外還有一部分文人借助了心理療法，并對(duì)產(chǎn)生心理暗示的誦詩(shī)、作詩(shī)行為抱有極大的信任。他們確信“杜詩(shī)”能驅(qū)瘧，進(jìn)而主動(dòng)創(chuàng)作驅(qū)瘧詩(shī)。首先記載“杜詩(shī)”具有驅(qū)瘧效果的文獻(xiàn)是《樹(shù)萱錄》：

杜子美自負(fù)其詩(shī)，鄭虔妻病瘧，過(guò)之云：“當(dāng)誦予詩(shī)，瘧鬼自避?！背踉啤叭赵碌颓貥?shù)，乾坤繞漢宮”，不愈;則誦“子章髑髏血模糊，手提擲還崔大夫”，又不愈;則誦“虬須似太宗，色映塞外春”;若又不愈，則盧、扁無(wú)如之何[12]（102）。

在所列諸句中，真正能起到振奮人心、治愈瘧疾作用的應(yīng)屬“子章髑髏血模糊，手提擲還崔大夫”[12]（102）一句，出自《戲作花卿歌》，該詩(shī)中描繪了唐武將花敬定的勇猛彪悍形象。血腥恐怖的語(yǔ)句令人讀之毛骨悚然，在古人心中，這樣的語(yǔ)句令瘧鬼聞之也會(huì)心生恐懼，這就是“杜詩(shī)治瘧”的來(lái)源，之后的文人沿循著這條“以詩(shī)驅(qū)瘧”的道路創(chuàng)作出了許多相關(guān)的作品，但韓愈的《譴瘧鬼》以及王安石、陸游等人所作的大量以瘧疾為題材的詩(shī)歌更多偏向于巫術(shù)祝禱中的“名兇”行為或者表達(dá)的是文人心中關(guān)于病癥的痛苦吶喊。他們似乎沒(méi)有看到“杜詩(shī)”能夠起到“詩(shī)畢瘧除”的真正原因，沒(méi)有將嚴(yán)辭厲句運(yùn)用到詩(shī)歌創(chuàng)作中產(chǎn)生奇僻頓挫的閱讀效果引起人心理機(jī)制的變化，因而收效也甚微。又或者可以說(shuō)，“杜詩(shī)驅(qū)瘧”與之后的文人創(chuàng)作“驅(qū)瘧詩(shī)”根本就分屬于兩種系統(tǒng)和兩種道路，二者的創(chuàng)作路線并不一致，所以產(chǎn)生的治療瘧疾的合力也并不明顯。瘧疾的治療最終在正統(tǒng)醫(yī)術(shù)經(jīng)過(guò)不斷探究后得到了顯著的進(jìn)步，以上的巫術(shù)、宗教、心理等治療手法雖然偶有效果，但大多數(shù)時(shí)間都處在一種協(xié)助治療的地位，一旦真正有效的先進(jìn)醫(yī)療手段出現(xiàn)，它們的地位都要進(jìn)一步下降。

五、小結(jié)

“瘧鬼”的出現(xiàn)在文學(xué)作品中具有明顯的轉(zhuǎn)變歷程。從東漢文獻(xiàn)里如實(shí)的記載再到清代有意識(shí)的自行創(chuàng)造，“瘧鬼”的形象分屬兩支，一支以《論衡》里的童子形象為本，不斷進(jìn)行深入的形象刻畫(huà)，賦予童子“瘧鬼”語(yǔ)言功能、華麗衣飾等元素，也在這一過(guò)程中逐漸淡化了它“顓頊之子”的神秘鬼神的身份，作者們將它的身世不斷拉近世俗，借此展現(xiàn)自己獨(dú)特的閱歷和高超的文學(xué)創(chuàng)作手段;另一支以宗教在我國(guó)古代的盛行和戰(zhàn)爭(zhēng)等社會(huì)事件為基礎(chǔ)不斷將“瘧鬼”形象進(jìn)行更新，出現(xiàn)了“瘧鬼群”、“人形異化瘧鬼”、“復(fù)仇型瘧鬼”、“女瘧鬼”等不同的瘧鬼形象，這里出現(xiàn)的各種瘧鬼故事表現(xiàn)出了我國(guó)宗教思想對(duì)于傳統(tǒng)文化進(jìn)行過(guò)的深深浸潤(rùn)加工。創(chuàng)作者隨著社會(huì)對(duì)瘧疾的正確認(rèn)識(shí)在“瘧鬼故事”創(chuàng)作中勾連出了人世說(shuō)教成分，表達(dá)自己對(duì)于神鬼觀念的理解，也借助接近于小說(shuō)式的描寫(xiě)手段展現(xiàn)自己日趨成熟的文學(xué)創(chuàng)作技巧?！隘懝怼毙蜗蟮霓D(zhuǎn)變和其承擔(dān)病因功能的弱化是古代醫(yī)學(xué)家對(duì)于“瘧疾”不斷探索的結(jié)果，也承載著筆記體小說(shuō)在創(chuàng)作手段上向長(zhǎng)篇小說(shuō)發(fā)展的潛能。

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