蔣林佳
摘? ? 要: “巫祝桃茢”出自《禮記·檀弓下》,是君主親臨臣喪時所用的重要禮儀。這一儀式在先秦雖有記載,但因經(jīng)文缺略,未有明確解釋。漢唐時期,經(jīng)學(xué)家作出闡釋,認(rèn)為“巫?!敝改形?、喪祝,“桃茢”指桃木棒、笤帚,其儀式分未襲、已襲兩種情況。然自宋以降,部分后儒反駁漢唐學(xué)者所解儀式過程,質(zhì)疑“巫祝桃茢”非禮。本文以先秦文獻(xiàn)為證,認(rèn)為先秦存在巫祝桃茢之禮當(dāng)無疑問,后儒對此質(zhì)疑也只是懷疑。
關(guān)鍵詞: 巫祝? ? 桃茢? ? 君臨臣喪? ? 禮儀
君臨臣喪之禮是體現(xiàn)君臣關(guān)系的重要禮節(jié)。早在先秦時期,君主親臨臣子喪事就有一套相應(yīng)的禮儀規(guī)范。作為以記錄先秦喪葬禮儀為主的篇章,《禮記·檀弓下》專列一節(jié)記載這一禮儀:“君臨臣喪,以巫祝桃茢,執(zhí)戈,惡之也,所以異于生也?!奔淳饔H臨臣喪時,君主前面要有巫祝執(zhí)桃茢,小臣執(zhí)戈,這樣做是因為厭惡死者身上的兇邪之氣,所以不同于臣子在世時的儀節(jié)。
其中“巫祝桃茢”一儀,在先秦典籍里雖有記錄,但因經(jīng)文簡略,其具體含義、儀式過程都缺少明確的解釋。漢唐時期,經(jīng)學(xué)家為解經(jīng)書,對“巫祝桃茢”作出詳細(xì)的闡釋。然自宋以降,部分禮家對漢唐注疏所解又提出不同說法,導(dǎo)致后世對“巫祝桃茢”的理解出現(xiàn)了種種混淆?;诖耍疚囊浴拔鬃L移敗睘檠芯繉ο?,將漢唐經(jīng)學(xué)家關(guān)于其含義、儀式的解說作一梳理,并在此基礎(chǔ)上對后儒的相關(guān)爭論進(jìn)行辨析,以期為“巫祝桃茢”的解讀提供有益的參考。
一、“巫祝桃茢”的含義
關(guān)于“巫祝桃茢”的含義,多見于禮書經(jīng)文下的注疏。而這些注疏往往出自于漢唐經(jīng)學(xué)家。因此,解釋“巫祝桃茢”的含義,除了稽考禮書經(jīng)文,也需要參考漢唐經(jīng)學(xué)家的注解。下面就以經(jīng)文為據(jù),結(jié)合漢唐注疏,對“巫?!薄疤移敗币来芜M(jìn)行解析。
先說“巫?!薄!拔鬃!奔粗肝着c祝,在遠(yuǎn)古時期往往擔(dān)任巫術(shù)儀式的施行者。到了周代,此二者經(jīng)常主持禮儀活動,并有了明確的分工。據(jù)《周禮·春官》,巫分司巫、男巫、女巫三種,主要借助歌舞向鬼神求福禳災(zāi);祝分大祝、小祝、喪祝、甸祝、詛祝五種,主要通過祝詞向鬼神祈福。唐賈公彥依《周禮》對“巫?!甭氊?zé)分工的記載,指出用于君臨臣喪之禮的“巫祝”當(dāng)是男巫和喪祝。男巫,“王吊,則與祝前”;喪祝,“掌大喪勸防之事”。君臨臣喪便是“王吊”這一禮儀,需要男巫和負(fù)責(zé)處理喪事的喪祝一起站在君主前面引導(dǎo)。
再說“桃茢”。漢鄭玄注曰:“桃,鬼所惡。茢,萑苕,可掃不祥?!薄疤摇敝腹硭鶓种?,“茢”指用來掃除不祥的笤帚。而對于“桃”具體指何物,唐孔穎達(dá)進(jìn)一步疏曰:“蓋桃為棒也?!奔础疤摇敝柑夷景?。由此可知,“桃茢”分指桃木棒、笤帚二物,主要起到驅(qū)邪作用。此二物,除了用于君臨臣喪之禮,亦有用于其他禮節(jié)。《周禮·夏官》載:“贊牛耳、桃茢?!睋?jù)賈疏,王與諸侯進(jìn)行會盟之禮時,戎右要負(fù)責(zé)輔助王割牛耳,并協(xié)助王用“桃茢”掃除不祥。在這一禮節(jié)中,“桃茢”與在君臨臣喪之禮的用處一樣,為君主驅(qū)邪。除此之外,《禮記·玉藻》有談到“桃茢”用于臣子為君主獻(xiàn)熟食之禮,即“膳于君,有葷、桃、茢”,為君主進(jìn)獻(xiàn)食物時,并有辛物、桃木、笤帚三者。但臣子向比君主地位低的大夫獻(xiàn)熟食,“去茢”,僅留辛物和桃木;向士獻(xiàn)食,則三者并去??梢姡艜r尊卑有別,禮有高下?!疤移敗辈粌H用于驅(qū)邪,更是作為君主專用物,在禮儀中突顯君主的尊貴地位。
總之,從漢唐注疏對經(jīng)文的說解來看,“巫?!弊鳛閮x式的施行者,是指男巫、喪祝,起到向鬼神祈福消災(zāi)的作用;“桃茢”作為儀式的媒介物,分指桃木棒、笤帚,起到辟邪的作用,并為君主專用。此外,賈疏還指出,“巫執(zhí)桃,祝執(zhí)茢”,即男巫負(fù)責(zé)手持桃木棒,喪祝負(fù)責(zé)手執(zhí)笤帚。如此,“巫祝桃茢”在具體儀式中又該怎樣進(jìn)行?
二、“巫祝桃茢”的儀式
先秦典籍中涉及“巫祝桃茢”儀式記載的有《儀禮·士喪禮》《禮記·檀弓下》《禮記·喪大記》《左傳·襄公二十九年》。其中,《士喪禮》和《喪大記》未提“桃茢”,《左傳·襄公二十九年》未言“?!薄H《檀弓下》談到“巫祝桃茢”,但也只簡單一提。也因此,這一儀式在經(jīng)文中缺少明確的解釋。
從目前可見的文獻(xiàn)資料來看,最早對“巫祝桃茢”儀式進(jìn)行闡釋的經(jīng)學(xué)家是漢代的鄭玄。鄭氏注曰:“君聞大夫之喪,去樂卒事而往,未襲也。其已襲,則止巫,去桃茢?!贝颂帯耙u”意為襲尸,指在始死之日,待死者沐浴、飯含后,為其遺體加幎目、納屨、穿衣、加冒、覆衾之事。鄭氏認(rèn)為“巫祝桃茢”這一儀式分兩種情況:一是在未襲時親臨臣喪,君主前面要有男巫執(zhí)桃木棒、喪祝拿笤帚;二是在已襲后親臨臣喪,走在君主前面的男巫需要停下,不用“桃茢”。已襲后即小斂、大斂。小斂是指在死后第二日,于室內(nèi)為死者加衣衾之事;大斂是指在死后第三日,在堂里將尸體裝入棺柩之事。
已襲后,男巫走到什么位置需要停下來?對此,鄭注所依《士喪禮》有補(bǔ)充:“巫止于廟門外,祝代之?!边@是說君主已襲后親臨臣喪的禮節(jié)。結(jié)合前文鄭注可知,已襲后,君主到廟門時,走在君主前的男巫需止步于廟門口,由喪祝替男巫入廟,并放下桃木棒和笤帚。
唐孔穎達(dá)遵從鄭注,在此基礎(chǔ)上細(xì)化使用“巫祝桃茢”儀式的身份條件??资鲜柙唬骸啊^天子,臣喪未襲之前,君往臨吊,則以巫執(zhí)桃,祝執(zhí)茢,又使小臣執(zhí)戈?!笨资柚毖浴短垂隆方?jīng)文所記“巫祝桃茢”儀式,屬臣喪未襲前的情況,專用于天子。又曰:
鄭注《士喪禮》云“諸侯臨臣之喪,則使祝代巫執(zhí)茢”,亦謂未襲以前也。若已襲之后,茢亦去之,與天子同。是天子未襲之前臨臣之喪,巫祝、桃茢、執(zhí)戈,三者并具。諸侯臨臣喪,未襲之前,巫止,祝執(zhí)茢,小臣執(zhí)戈。若既襲之后,斂殯以來,天子與諸侯同。并巫止,祝代之,無桃茢。
孔疏進(jìn)一步指出天子和諸侯在臣喪未襲前用“巫祝桃茢”的區(qū)別。即天子未襲前親臨臣喪,走在前面引導(dǎo)的男巫和喪祝分別執(zhí)桃木棒、拿笤帚;諸侯未襲前親臨臣喪,男巫走在前面,停在廟門口,由同樣走在前面的喪祝拿著笤帚,替男巫入廟。對于已襲后親臨臣喪的情況,孔氏提出天子與諸侯一樣,都采用鄭注所言已襲后的“巫祝桃茢”儀式。
此外,據(jù)孔疏,鄭氏所釋“巫祝桃茢”儀式是依《公羊傳·昭公十五年》《儀禮·士喪禮》《禮記·喪大記》推言的。首先,鄭注“未襲”是根據(jù)《公羊傳·昭公十五年》推斷的。鄭注“君聞大夫之喪,去樂卒事”出自《公羊傳》經(jīng)文,且此句后的經(jīng)文與衛(wèi)侯未襲時親臨柳莊喪事有關(guān)。故鄭注在此句后加“而往,未襲也”,顯然是結(jié)合衛(wèi)侯未襲臨喪之例推言的。其次,鄭注“已襲”是依《士喪禮》《喪大記》有關(guān)君臨臣喪的經(jīng)文來推斷的。此二篇經(jīng)文記載君臨臣喪儀式于大斂時進(jìn)行,走在前面的男巫需停在廟門外,由喪祝代入廟門。小斂與大斂時君臨臣喪之禮同,亦為“已襲”之禮。也因二篇經(jīng)文無“桃茢”之文,鄭注曰“已襲,則止巫,去桃茢”。
總體而言,鄭注孔疏是以《儀禮》《禮記》《左傳》《公羊傳》經(jīng)書內(nèi)容為依據(jù),對“巫祝桃茢”這一儀式進(jìn)行闡釋。按鄭注孔疏,“巫祝桃茢”的儀式分兩種情況:第一種是未襲時親臨臣喪,天子前面要有男巫執(zhí)桃木棒、喪祝拿笤帚,而諸侯前面的男巫則要到廟門口停下,由同在前面的喪祝拿著笤帚入廟;第二種是已襲后親臨臣喪,天子和諸侯一樣,前面都要有男巫執(zhí)桃木棒、喪祝拿笤帚,待到廟門,男巫止步于門口,由喪祝替男巫入廟,并放下桃木棒和笤帚。
三、后儒對“巫祝桃茢”的爭論
鄭注孔疏作為漢唐注疏的代表,常常被視為權(quán)威的解釋。對于鄭注孔疏所解“巫祝桃茢”,后世治禮者雖多信而不疑,但自宋以降,亦有一些學(xué)者提出異議。其爭論焦點主要集中在兩方面:一是“巫祝桃茢”的具體儀式問題;二是“巫祝桃茢”是否合禮。
(一)“巫祝桃茢”具體儀式之爭論
針對“巫祝桃茢”的具體儀式問題,清孫希旦《禮記集解》就鄭注孔疏所言未襲時“巫祝桃茢”儀式進(jìn)行批駁。首先,孫氏依《喪大記》《士喪禮》《左傳》,提出鄭注所言未襲時“巫祝桃茢”當(dāng)為小斂時的儀式。其理由有二:第一,鄭注所依衛(wèi)獻(xiàn)公于未襲時親臨柳莊之喪,屬特例,不可據(jù)為常禮;第二,君臨臣喪在小斂時用“桃茢”,而鄭氏所據(jù)經(jīng)文屬大斂時君臨臣喪之禮,故無“桃茢”,不應(yīng)以大斂無“桃茢”將小斂時所用“巫祝桃茢”推斷為未襲時儀式。其次,孫氏反對孔疏把《檀弓下》所言未襲時“巫祝桃茢”解為天子禮,指出諸侯未至廟門時有巫、祝、桃、茢,故諸侯未襲時親臨臣喪亦屬《檀弓下》所言“巫祝桃茢”之禮。清姚際恒也有類似說法,稱“孔氏以此為天子禮,彼為諸侯禮,尤臆說”。
又,清郭嵩燾《禮記質(zhì)疑》對孔疏所言“已襲”后無“桃茢”的說法進(jìn)行駁斥。因孔疏提此說法,是以《士喪禮》《喪大記》相關(guān)經(jīng)文為據(jù)。故郭氏考此二篇經(jīng)文,以證孔疏為附會鄭注“去桃茢”之說,曲解經(jīng)義。其依據(jù)有二:第一,《士喪禮》“祝代之”,謂已襲后祝代巫執(zhí)桃茢,未言不用“桃茢”;第二,據(jù)《周禮》,君主行吊禮,巫祝皆在前,又依《左傳·襄公二十九年》“巫以桃茢先”之例,可知《喪大記》“祝代之先”通用于巫祝,謂祝先執(zhí)桃茢入廟以去兇邪之氣。按郭氏所論,已襲后,君臨臣喪時,巫止于廟門外,祝代巫執(zhí)桃茢,先入廟門驅(qū)除兇邪。郭氏此解雖有理,但所據(jù)《士喪禮》《喪大記》經(jīng)文語焉不詳,僅憑推理,無從定論。
(二)巫祝桃茢是否合禮之爭論
關(guān)于“巫祝桃茢”是否合禮的問題,鄭注認(rèn)為因死者有兇邪之氣,君主親臨臣喪時需用“巫祝桃茢”來去除不祥之氣。孔疏贊同鄭注說法,明言“巫祝桃茢”屬君臨臣喪之禮。故從鄭注孔疏來看,二者未提出任何質(zhì)疑,都贊成“巫祝桃茢”是合禮的。只是自宋開始,部分學(xué)者沒有沿襲鄭注孔疏的說法,反而對“巫祝桃茢”之禮表示懷疑。
在這些著眼于質(zhì)疑“巫祝桃茢”的諸家之中,又似以宋儒劉敞之說最具代表性。劉氏專寫一文,論“巫祝桃茢”非禮,其言曰:“君臨臣喪,以桃茢先,非禮也,周之末造也?!闭J(rèn)為君主親臨臣喪時有“巫祝桃茢”,是周末出現(xiàn)的情況,不屬于禮。對此,劉氏從義理的角度深入論證,提出以下兩點論據(jù):第一,就君臣之義而言,君臣雖有尊卑之別,但二者關(guān)系是相互的,即“君有慶,臣亦慶;君有戚,臣亦戚”,同樣“臣疾,君親問之,臣死,君親哭之,所以致忠愛也”;第二,從生者對死者的態(tài)度來看,“生也而愛,死也而惡,是教之忘生也,是教之背死也”,“施之于人者,不變于存亡,然后人之視其亡猶存矣”,即人對死者的態(tài)度,不當(dāng)因其生死而變,否則是背叛死者,有違與死者生時的感情。因此,君主親臨臣喪用“巫祝桃茢”這一辟邪儀式,相當(dāng)于視臣子之死有邪,違背君臣間的情義。
與此同時,劉氏特舉一例:“昔魯襄公嘗朝于荊,荊君死,荊人曰:‘公必親襲。魯人辭不得命,則使巫祝以桃茢祓而先,蓋厭之也。由是觀之,則魯襄公為之也?!贝死鲎浴蹲髠鳌は骞拍辍罚瑩?jù)劉說,魯襄公用“巫祝桃茢”吊唁死去的楚國國君,是因為厭惡死者身上的兇邪之氣。而這與情理相悖,故劉以此推斷“巫祝桃茢”不可用于君臨臣喪之禮。
但據(jù)此例原委,楚國本想戲弄魯國,要求魯襄公親自為死去的楚國國君送衣物。從禮書經(jīng)文來看,給已故國君送衣物屬臣子為君主吊喪之禮,楚國此舉相當(dāng)于讓魯國君主向楚國稱臣。魯襄公深知楚國用意,不愿受楚人欺負(fù),在送衣物前,特意用“巫祝桃茢”之禮,反將楚國國君作為臣下對待,使楚國反被魯國侮辱。由此來看,魯襄公用“巫祝桃茢”,是對楚國此次侮辱的反擊,并非如劉氏所言出于對死者身上兇邪之氣的厭惡。且魯國作為先秦有名的禮儀之邦,堅持遵循周禮,其國君用“巫祝桃茢”,顯然是有禮制依據(jù)的。而楚國未阻止魯國君主用“巫祝桃茢”,也是因為楚國對禮儀的熟悉程度不如魯國,事后才知“巫祝桃茢”是君吊臣喪的禮節(jié)。以此可見,巫祝桃茢用于君臨臣喪之禮,在先秦時期確實存在,且合乎當(dāng)時禮制。
因此,劉氏從義理角度誤解《左傳》之例,并借此來證“巫祝桃茢”非禮,顯然不可靠。值得注意的是,據(jù)相關(guān)資料,劉氏所處宋代,正是官方反巫活動激烈的時期,也是“巫祝桃茢”之禮漸漸消亡的階段。對此,皮慶平先生有詳細(xì)討論,此不贅。
不過,需要指出的是,劉氏的質(zhì)疑也引發(fā)了一些后世學(xué)者對“巫祝桃茢”的懷疑。如清杭世駿《續(xù)禮記集說》所引清陸奎勛之說,認(rèn)同劉氏的看法,并提出《喪大記》《士喪禮》相關(guān)經(jīng)文未提“桃茢”,可證“巫祝桃茢”非禮。但如上文所言,這兩篇經(jīng)文關(guān)于此禮的記載語焉不詳,不能以此判斷其不合禮。
與陸氏之解相近的是《續(xù)禮記集說》所引姚氏之論。但姚氏不止于此,還為“巫祝桃茢”之非禮另添一說。姚氏以《喪大記》《士喪禮》為據(jù),認(rèn)為君臨臣喪之禮本無“桃茢”?!短垂隆吩觥疤移敗敝模菫榱烁綍蹲髠鳌贰笆刮滓蕴移斚褥饸洝?。而《左傳》此例用“桃茢”是因厭惡臣子之死,不合禮。由此可推“巫祝桃茢”用于君臨臣喪,非禮。然前文已證,《左傳》此例所用“巫祝桃茢”確屬君臨臣喪之禮,且符合先秦禮制。故姚氏借此例推測“巫祝桃茢”非禮,實不可取。
事實上,像陸氏、姚氏這樣的宋以后學(xué)者對“巫祝桃茢”的懷疑并無可靠依據(jù),所提說法純屬臆測。既然如此,他們?yōu)楹卧谧C據(jù)不足的情況下仍選擇懷疑“巫祝桃茢”?這或與當(dāng)時禮制變化有關(guān)。聯(lián)系前文可知,從宋代開始,“巫祝桃茢”漸漸不用于君臨臣喪之禮?,F(xiàn)實禮制不用“巫祝桃茢”,難免為這些質(zhì)疑的學(xué)者提供討論的空間。
當(dāng)然,盡管一部分學(xué)者對“巫祝桃茢”提出質(zhì)疑,依然有不少后儒支持“巫祝桃茢”合禮之說。如清甘汝來等《欽定禮記義疏》以“惡之”來解“巫祝桃茢”合禮,其理由也證劉氏觀點不可信:“人死斯惡之,非惡此死者,惡其兇穢之氣也。姚氏‘惡生于所畏,一語甚精。桃茢、執(zhí)戈,正釋人疑畏之心,而使君得盡愛、盡禮于臣也?!奔础皭褐保侵竻拹核勒?,而是厭惡死者身上的兇穢之氣,如姚舜牧所言“惡生于所畏”,用“巫祝桃茢”是為了幫助君主驅(qū)散對死者身上兇邪之氣的恐懼,以便君主盡到對死去臣子的哀情及相應(yīng)的禮儀。此解合情合理,反駁了劉氏所提“巫祝桃茢”違背君臣情義的非禮論據(jù)。
四、結(jié)語
綜上所述,據(jù)先秦文獻(xiàn),“巫祝桃茢”作為君臨臣喪的重要禮儀,在先秦確實是存在的。但這一儀式也因文獻(xiàn)記載的不足,缺少明晰的解釋。漢唐時期,經(jīng)學(xué)家為解經(jīng)文,對其作出闡釋,認(rèn)為“巫祝”指男巫和喪祝,“桃茢”指桃木棒和笤帚,其儀式分兩種情況:第一種是未襲時親臨臣喪,天子前要有男巫執(zhí)桃木棒、喪祝拿笤帚,諸侯前的男巫則要到廟門口停下,由一起走在前面的喪祝拿著笤帚入廟;第二種是已襲后親臨臣喪,天子和諸侯前面都要有男巫執(zhí)桃木棒、喪祝拿笤帚,待到廟門,男巫止步于廟門口,由喪祝替男巫入廟,并放下桃木棒和笤帚。
然自宋以降,一些后世學(xué)者就漢唐注疏所解儀式產(chǎn)生爭議,甚至質(zhì)疑“巫祝桃茢”非禮。像孫希旦和郭嵩燾分別對鄭注孔疏所解進(jìn)行反駁。但由于經(jīng)文語焉不詳,所提儀式細(xì)節(jié)難以被典籍佐證。以劉敞為代表的學(xué)者雖提出“巫祝桃茢”非禮,但因先秦的確存在此禮,所提質(zhì)疑只能說是臆測。至于這些質(zhì)疑者在證據(jù)不足的情況下仍否定“巫祝桃茢”之禮,或與當(dāng)時禮制變化有關(guān)。考所見文獻(xiàn)資料,“巫祝桃茢”這一儀式自宋開始漸漸不用于朝廷禮儀。而這或多或少為這些后儒提供了議論的空間。
此外,姑不談漢唐經(jīng)學(xué)家所解正確性如何,據(jù)筆者所知,漢唐注疏所述“巫祝桃茢”之儀節(jié),雖然不完美,但是目前所見最具體明確者。
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