論馬克思的普遍主義

汪行福

(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，上海 200433)

一、 普遍主義的復(fù)興

費瓦雷(A.Ferrara)認為，我們的時代是一個懷疑的時代和向下沉淪的時代，一切與理性相聯(lián)系的普遍性理念都受到質(zhì)疑，基于此，“它給未來留下的任務(wù)是哲學(xué)和社會理論中可信的普遍主義形式的重建”。注Alessandro Ferrara, Universalisms: Procedural,Contextualist and Prudential, Universalism vs.Communitarianism: Contemporary Debtes in Ethics, ed. david rasmussen (MIT Press, 1990) 11.拉克勞(N.Laclau)也認為，普遍性觀念對任何進步的政治運動來說都是不可缺少的，當今左翼思想中雖然有普遍性的種子，但未能發(fā)展出激發(fā)大部分人想象的符號，“接下來的任務(wù)就是擴展那些普遍性的種子，以使它獲得一種充分的社會想象，同在過去三十年間已經(jīng)成為世界政治霸權(quán)視域的新自由主義共識相抗衡”。注Butler, Laclau, and Zizek, Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on The Left (Verso, 2000) 306.我們處在一個悖論的時代，一方面啟蒙和現(xiàn)代性的普遍主義信念受到后現(xiàn)代主義、文化多元主義和原教旨主義的圍剿，另一方面在這個危機四伏的時代，也出現(xiàn)了一股普遍主義復(fù)興的浪潮。

當今著名激進左派哲學(xué)家阿蘭·巴丟(Alan Badiou)在《圣保羅——普遍主義基礎(chǔ)》注阿蘭·巴丟著，董斌孜孜譯：《圣保羅——普遍主義基礎(chǔ)》，桂林：漓江出版社，2015年。中提出，當今世界受制于市場萬能的虛假普遍主義和“共同主義的萬花筒”的虛假對立，虛假普遍主義以新自由主義為代表，一切事物都根據(jù)市場等值原則來衡量，而在他看來，真正的普遍主義意味著無條件地忠誠于“平等”，這是我們時代必須捍衛(wèi)的理想，也是共產(chǎn)主義概念的意義所在，為此他主張一種“戰(zhàn)斗的普遍主義”(military universalism)。世界體系論代表伊曼紐爾·華倫斯坦(I.Wallenstein)在《歐洲普遍主義——權(quán)力的修辭》中指出，當今流行的普遍主義實際上是歐洲普遍主義，這種普遍主義本質(zhì)上是一種權(quán)力的修辭和維護資本主義世界體系的工具。他把歐洲普遍主義分為三種類型：一是泛歐洲主義政治家口中的政治普遍主義，這種普遍主義以“人權(quán)”、“民主”為口號，在全球推行西方制度；二是文明沖突論者口中的文化普遍主義，它認為只有西方文明因堅持理念主義和人道主義普遍信念，因而優(yōu)于其他一切民族的文化；三是市場萬能的經(jīng)濟普遍主義，它把西方經(jīng)濟學(xué)作為唯一的真理，把市場經(jīng)濟視為唯一可行的經(jīng)濟模式。在他看來，歐洲普遍主義形式是與西方資產(chǎn)階級的利益相聯(lián)系的，是維護現(xiàn)代資本主義世界體系的意識形態(tài)。但是，對這種特殊的普遍主義的抵制不能返回到反對普遍主義的“超級特殊主義”(superparticularism)立場，相反，“如果我們想構(gòu)建一個現(xiàn)有世界體系的真實替代，我們就必須找到一條闡述和使‘普遍的普遍主義’(universal universalism)制度化的道路，這種普遍主義是可以實現(xiàn)的，但不會自動地和不可避免地實現(xiàn)”。[注]Immanuel Wallerste, European Universalism: The Rhetoric of Power (New York: New Press, 2006) xv.總之，在當今許多左翼思想家看來，現(xiàn)實中普遍主義可能已經(jīng)墮入到了虛假意識中，但普遍主義理念本身仍然是我們時代不能放棄的合理理念。正如朱利安(Francois Jullien)所說，普遍主義起源于歐洲，帶有西方文化的特異性，并且常常是專橫霸道的，然而，“這種對于普適的奢望，我們可以向它挑戰(zhàn)，批判它，揭露它，與之決裂，但對它的需要卻不會因之而減退。(歐洲方面)關(guān)于它的假定的確不夠有說服力，但這絲毫不影響它讓我們認識到人類需要它：盡管所有關(guān)于普適的表象一個接一個地倒下，若花之謝，但普適之概念卻日益壯大”。[注]朱利安著，吳泓渺、趙鳴譯：《論普世》，北京：北京大學(xué)出版社，2016年，第106頁。這就解釋了為什么普遍主義一再受到挑戰(zhàn)和質(zhì)疑，但是，許多人仍把捍衛(wèi)和發(fā)展普遍主義理論作為自己的事業(yè)。

普遍主義是一個非常復(fù)雜的問題，不僅與特殊主義相對立，有虛假與真實之爭，更為困難的是，它的含義和形式是多樣和復(fù)雜的，內(nèi)部充滿著張力和矛盾。齊澤克在《敏感的主體》中也區(qū)分了三種普遍性概念。[注]斯拉沃熱·齊澤克著，應(yīng)奇等譯：《敏感的主體》，南京：江蘇人民出版社，2006年。一是“中立的普遍性”，它被理解為漠視一切具體差異的抽象同一性，這種普遍性的特征是“無歧視”，如黑格爾談到法的理念時說：“自我被理解為普遍的人，即跟一切人同一的，這是屬于教養(yǎng)的問題，屬于思維……人之所以為人，正因為它是人的緣故，而不是因為他是猶太人、天主教徒、德國人、意大利人等等不同”。[注]黑格爾著，張企泰、范揚譯：《法哲學(xué)原理》，北京：商務(wù)印書館，1961年，第217頁。這種普遍性構(gòu)成現(xiàn)代人權(quán)和現(xiàn)代道德觀念的基礎(chǔ)。二是“癥候式閱讀”的普遍性，它把自己理解為對一切普遍性和普遍主義的批判，譬如，“女性主義者認為，所謂的普遍理性概念不過是男性對自己的特權(quán)地位的特殊辯護；馬克思主義認為，所謂人權(quán)和自由不過是私有財產(chǎn)和交換關(guān)系的意識形態(tài)面具；后殖民主義認為，一切普遍主義都是歐洲文化霸權(quán)的表現(xiàn)”。[注]Wendell Kisner, “The Concrete Universal in Zizek and Hegel,” International Journal of Zizek Studies, Vol. 2, p.6.三是“霸權(quán)普遍性”，它把普遍性理解為無本質(zhì)、無確定性的“空的能指”，“它總是已經(jīng)被某些偶然的、特殊的內(nèi)容所填充，即被它們所支配，而這些內(nèi)容只不過是普遍性的替身”。[注]斯拉沃熱·齊澤克著，應(yīng)奇等譯：《敏感的主體》，第114頁。在此，普遍性不過是某種霸權(quán)化實踐的臨時結(jié)果。在齊澤克看來，雖然這三種對普遍性的理解有著重要的差別，但它們都有其合理性，也有其局限性，我們不能簡單地用一個概念取代其他概念。法國著名左翼思想家巴利巴爾也對普遍性和普遍主義問題的復(fù)雜性做了分析。他認為，普遍性不是單義的(univocal)，而是多義的。在他看來，起碼有三種普遍性形式：一是“作為真實性的普遍性”(universality as reality)，它指稱人們跨越原有生活界限和范圍，在越來越廣泛的范圍內(nèi)發(fā)生的交往和聯(lián)系，資本主義工業(yè)化和全球化就是這種性質(zhì)的普遍性。二是“作為虛構(gòu)的普遍性”(universality as fiction)，它賦予某種道德和政治制度以集體想象的共同性來表征普遍性，這種普遍主義帶有虛構(gòu)的意識形態(tài)特征，服務(wù)于特定的政治秩序，如國家、民族等概念，但卻在社會秩序和關(guān)系的協(xié)調(diào)中起著重要作用。三是“理想的普遍性”(universality of an ideal)，這種普遍主義表達為超越性的原則或理想，如“平等自由”原則、世界主義、共產(chǎn)主義等等，它雖然無法完全實現(xiàn)，卻為反抗現(xiàn)實提供動機。[注]Etienne Balibar, Politics and the Other, Chapter 8 (Ambiguous Universility, Verso, 2002) 146-175.在巴利巴爾看來，任何一個嚴肅的哲學(xué)家都不會堅持單一的普遍性概念，相反，他們總是力圖把不同的概念結(jié)合到自己的理論之中，建立一個復(fù)雜的理論體系。因此，今天普遍主義話語，不僅要捍衛(wèi)普遍主義原則，而且要處理其內(nèi)部復(fù)雜的關(guān)系。

從上面的討論可以看出，當今學(xué)術(shù)界，普遍主義是一個熱點問題，受到普遍關(guān)注。在此討論中，作為普遍主義話語激進化的酵母，馬克思主義起了重要作用。但遺憾的是，在當前這場普遍主義復(fù)興中，馬克思本人的思想似乎被遺忘了，并未得到充、分系統(tǒng)的研究。[注]在英文中相關(guān)文獻很少，筆者所及僅A Linklater, Marx and the Logic of Universal Emancipation (Palgrave Macmillan UK, 1990); Harry van der Linden, “Marx’s Political Universalism,” Topoi 15.2 (1996)等少量文獻。原因可能是人們以為，歷史唯物主義根本拒絕承認有任何脫離現(xiàn)實的普遍性觀念，作為無產(chǎn)階級革命理論，馬克思主義與資產(chǎn)階級普遍主義意識形態(tài)截然對立。但從馬克思對虛假普遍性觀念和資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判中并不能得出馬克思的理論本質(zhì)上是反普遍主義的結(jié)論。無論在意識形態(tài)批判中還是在歷史的解釋中，馬克思完全是從自由個性普遍實現(xiàn)的普遍原則出發(fā)的。不僅如此，像黑格爾等偉大哲學(xué)家一樣，馬克思對普遍性及其思想和歷史表現(xiàn)有著深刻和復(fù)雜的思考，其內(nèi)容涉及到資產(chǎn)階級意識形態(tài)批判、資本主義歷史社會分析和無產(chǎn)階級政治籌劃等方面。本文借鑒齊澤克和巴利巴爾對普遍性的概念分析，主張把馬克思的普遍主義概念分為“虛假普遍性”的意識形態(tài)批判、“現(xiàn)實普遍性”的歷史分析和“例外普遍性”的主體建構(gòu)三個方面，以表明他的普遍主義實踐信念和對待歷史普遍性的辯證分析立場，仍然是我們應(yīng)該繼承的遺產(chǎn)，這也是本文的意義所在。

二、 “虛構(gòu)普遍性”的意識形態(tài)批判

一切意識形態(tài)都可被理解為社會煉金術(shù)(social alchemy)，即通過觀念和思想的變形和神秘化，賦予既定經(jīng)濟和政治力量塑造的歷史的、特殊的社會秩序以普遍正當性和合理性的表象。馬克思一生與各種社會煉金術(shù)打交道，他批判舊唯心主義歷史觀顛倒了觀念和現(xiàn)實的關(guān)系，“現(xiàn)實的生活生產(chǎn)被看成某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西”。[注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，1995年，第93頁。他批判資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家“把社會關(guān)系作為物的內(nèi)在規(guī)定歸之于物，從而使物神秘化”[注]《馬克思恩格斯全集》第31卷，北京：人民出版社，1998年，第85頁。，并認為把“在資本主義生產(chǎn)中表現(xiàn)出來的這種一定的、特殊的、歷史的形式說成是一般的、永恒的形式，說成是自然的真理，而把這種生產(chǎn)關(guān)系說成是社會勞動的絕對(而不是歷史地)必然的、自然的、合理的關(guān)系”[注]《馬克思恩格斯全集》第35卷，北京：人民出版社，2013年，第233頁。，凡此等等都是社會煉金術(shù)的意識形態(tài)操作。

然而，在資本主義社會，社會煉金術(shù)的最普遍形式是普遍利益與特殊利益的顛倒和對它們之間矛盾的掩蓋，正如列菲伏爾所指出：“意識形態(tài)具有兩個方面。它們一方面是普遍的、思辨的、抽象的；另一方面，它們代表著特定的、有限的和特殊的利益?！盵注]亨利·列菲伏爾著，謝永康譯：《馬克思的社會學(xué)》，北京：北京師范大學(xué)出版社，2013年，第50頁。馬克思指出，自18世紀以來西方的歷史編纂學(xué)開始，“占統(tǒng)治地位的將是越來越抽象的思想，即越來越具有普遍性形式的思想。因為每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。[注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，2012年，第180頁。與封建社會不同，資本主義的特征是社會與國家的分離和人的自由表現(xiàn)為抽象公民權(quán)的形式平等。馬克思指出，當資產(chǎn)階級國家宣布出身、等級、文化程度、職業(yè)為非政治的差別，“國家根本沒有廢除這些實際差別，相反，只有以這些差別為前提……它才感到自己是政治國家，才會實現(xiàn)自己的普遍性”。[注]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第30頁。政治國家中人的形式普遍性掩蓋了市民社會中人的實質(zhì)的特殊性。

但是，普遍主義對于資產(chǎn)階級意識來說不是偶然的，而是由它的階級利益和革命條件決定的。在早期資本主義階段，“因為它的利益在開始時的確同其余一切非統(tǒng)治階級的共同利益還有更多的聯(lián)系，在當時存在的那些關(guān)系的壓力下還不能夠發(fā)展為特殊階級的特殊利益”[注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，2012年，第180、181頁。,因而不由自主地產(chǎn)生出關(guān)于自身利益的普遍主義幻想。馬克思指出，隨著資本主義社會矛盾的激化，資產(chǎn)階級普遍主義越來越墮落為虛假意識，“當前社會的交往形式以及統(tǒng)治階級的條件同走在前面的生產(chǎn)力之間的矛盾愈大，由此產(chǎn)生的統(tǒng)治階級內(nèi)部的分裂以及它同被統(tǒng)治階級之間的分裂愈大，那么當初與這種交往形式相適應(yīng)的意識當然也就愈不真實，……就愈發(fā)下降為唯心的詞句、有意識的幻想和有目的的虛偽”。[注]《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第331頁?；趯μ摌?gòu)普遍性的產(chǎn)生以及蛻化為虛假意識的歷史分析，他告訴我們：“只要階級的統(tǒng)治完全不再是社會制度的形式，也就是說，只要不再有必要把特殊利益說成是普遍利益，或者把‘普遍的東西’說成是占統(tǒng)治地位的東西，那么，一定階級的統(tǒng)治似乎只是某種思想的統(tǒng)治這整個假象當然就會自行消失。”[注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，2012年，第180、181頁。這樣，馬克思就解釋了資產(chǎn)階級普遍主義虛假化的客觀根源和它的消亡條件。

馬克思對虛假普遍性批判的第二個方面是對資產(chǎn)階級意識形態(tài)具體內(nèi)容的批判。在談到資產(chǎn)階級自由權(quán)的政治前提時，馬克思指出：“資產(chǎn)階級為了達到它的目的，就必然要取得自由討論自身利益、觀點以及政府的行動的可能。它把這叫作‘出版自由權(quán)’。它必然要取得毫無阻礙地結(jié)成社團的可能。它把這叫作‘結(jié)社自由權(quán)’。同樣，它必然要取得信仰自由等等，而這是自由競爭的必然后果”。[注]《馬克思恩格斯全集》第6卷，北京：人民出版社，1961年，第121頁。在談到資產(chǎn)階級自由平等觀念與其生產(chǎn)方式的聯(lián)系時，馬克思說：“流通中發(fā)展起來的交換價值過程，不但尊重自由和平等，而且自由和平等是它的產(chǎn)物；它是自由和平等的現(xiàn)實基礎(chǔ)。作為純粹觀念，自由和平等是交換價值過程的各種要素的一種理想化的表現(xiàn)；作為在法律的、政治的和社會的關(guān)系上發(fā)展了的東西，自由和平等不過是另一次方上的再生產(chǎn)物而已?！盵注]《馬克思恩格斯全集》第31卷，第362頁。

馬克思對虛假普遍性的批判還包含著第三個方面的內(nèi)容。他敏銳地看到，在資產(chǎn)階級意識形態(tài)中，普遍性觀念包含著超出其需要的剩余和過剩，為了消除這種剩余和過剩中包含的否定性，資產(chǎn)階級的普遍主義往往受到自己的限制，這就意味著資產(chǎn)階級意識形態(tài)往往是自相矛盾和自我否定的。馬克思說：“1848年各種自由的必然總匯，人身、新聞出版、言論、結(jié)社、集會、教育和宗教等自由，都穿上了憲法制服而成為不可侵犯的了。這些自由中的每一種都被宣布為法國公民的絕對權(quán)利，然而總是加上一個附帶條件，說明它只有在不受‘他人的同等權(quán)利和公共安全’或‘法律’限制時才是無限的，而這些法律正是要使各種個人自由彼此之間以及同安全協(xié)調(diào)起來?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第483、53頁。在這里，權(quán)利國家總是以治安國家為前提和界限，資產(chǎn)階級自由以不損害私有財產(chǎn)權(quán)和社會秩序為前提條件。

西方許多學(xué)者認為馬克思是價值虛無主義和相對主義者，因為他對觀念和思想的歷史唯物主義理解取消了普遍主義的客觀基礎(chǔ)；他把觀念和思想看作階級利益的表達取消了普遍主義的道德基礎(chǔ)。其實，馬克思不僅批判了虛假普遍主義，而且致力于闡述真正的普遍主義。馬克思說：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第483、53頁。這一理想具有鮮明的普遍性品質(zhì)，它不僅是一種總體性的理想，而且是普遍性的理想，它要求的是一切人在一切方面的解放。正是這一普遍主義的理想，使得馬克思對自由主義的批判不同于保守主義和小資產(chǎn)階級的批判。

正如齊澤克所指出，對普遍性的癥候?qū)W閱讀或意識形態(tài)批判并不完全是消極的、否定的，真正的批判不是取消和否定，而是拯救和超越，在某種意義上，一切真正的普遍主義都包含著對虛假普遍性的揚棄。具體來說：第一，對普遍性觀念不能采取簡單的否定態(tài)度，而應(yīng)該進行歷史的、具體的分析。既要揭示其虛假性和作為統(tǒng)治工具的消極方面，也要揭示其歷史合理性和未實現(xiàn)的合理要求。恩格斯指出，資本主義社會的自由誠然是偽善和欺騙，“但是這種偽善的隱蔽的奴隸制至少在口頭上是承認自由權(quán)的；它在愛好自由的輿論面前是要低頭的；而比起舊的奴隸制來，這就是歷史性的進步，至少是自由的原則已被承認了，而被壓迫者自己也關(guān)心如何使這個原則實現(xiàn)”。[注]《馬克思恩格斯全集》第2卷，第472頁。馬克思對虛假普遍性的批判不僅是揭露和否定，而且也是對其合理內(nèi)容的拯救和推進。第二，一切普遍主義都包含著自身無法消化的否定性和批判性潛能。在階級社會，普遍主義的聲稱與其維護的特殊利益之間總是存在差距。為了維護自己的統(tǒng)治，統(tǒng)治階級往往會對普遍原則加以限制，這就為被壓迫階級的反抗和斗爭提供了契機和條件。實際上，現(xiàn)代進步思潮往往是以反限制的內(nèi)在批判方式為起點的，英國憲章運動要求取消對選舉權(quán)的財產(chǎn)限制，海地獨立革命打著它的宗主國法國的自由平等旗號要求獨立和自由，女性主義解放運動質(zhì)疑資產(chǎn)階級普遍權(quán)利隱含著性別限制。凡此種種都表明，普遍主義既可以被統(tǒng)治階級作為意識形態(tài)工具使用，也可以成為被統(tǒng)治階級的反抗武器。

三、 “現(xiàn)實普遍性”的歷史考察

馬克思說：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀態(tài)，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第1卷，第539頁。這一論述表明，普遍性問題不僅是觀念和思想問題，也是現(xiàn)實的歷史問題。正如恩格斯在《資本論》書評中所說：“應(yīng)該承認，馬克思與通常社會主義者比較起來的功績是：他指出，甚至在現(xiàn)代條件的極端片面發(fā)展伴隨著直接的恐懼的后果的地方也存在著進步?！盵注]《馬克思恩格斯全集》第16卷，北京：人民出版社，1964年，第255頁。馬克思把普遍主義從唯心主義的思辨帶入到真正的現(xiàn)實領(lǐng)域。

在某種意義上，馬克思的歷史理論可視為“現(xiàn)實普遍性的辯證法”。在馬克思著名的人類歷史三個階段論中，人類歷史的第一個階段實際上是特殊主義階段，在這里，勞動者直接受自然和他人的特殊統(tǒng)治。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性的第二階段是虛假普遍性的時代，在這一階段中，人類解放的普遍性條件在各方面得到發(fā)展，但卻以異化和物化形式出現(xiàn)的。只有到了共產(chǎn)主義社會，普遍性即自由個性的普遍實現(xiàn)才以合理的形式出現(xiàn)。在馬克思的理論中，資本主義歷史的根本特征是：它既為人類解放所要求的自由個性的普遍實現(xiàn)提供真實的可能性條件，同時又以其特殊的剝削和統(tǒng)治形式阻礙它的真正實現(xiàn)。馬克思的“現(xiàn)實普遍性”理論內(nèi)容非常豐富，涉及到人類物質(zhì)生產(chǎn)能力、活動和交往范圍、人與人關(guān)系的性質(zhì)以及精神普遍發(fā)展的條件等等。正是因為對這一“現(xiàn)實普遍性”條件的把握，馬克思的理論超越了康德式的先驗論和烏托邦主義，使普遍主義獲得了真實的歷史內(nèi)容。

首先，生產(chǎn)力的普遍發(fā)展是人類解放的物質(zhì)條件。馬克思指出：“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放；沒有蒸氣機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農(nóng)業(yè)就不能消滅農(nóng)奴制；當人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放?！盵注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，2012年，第154、166頁。共產(chǎn)主義只能建立在生產(chǎn)力的高度發(fā)展基礎(chǔ)上，沒有這種發(fā)展，“那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃”。[注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，2012年，第154、166頁。馬克思充分肯定資本主義的貢獻：“資本的偉大的歷史方面就是創(chuàng)造這種剩余勞動，即從單純使用價值的觀點、從單純生存的觀點來看的多余勞動?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第69頁。充分發(fā)展的資本主義不僅使整個社會只需要極小的勞動就能夠“占有并保持普遍財富”，而且使得人不再需要從事那種可以讓物來從事的勞動，使以人的自由個性實現(xiàn)為目的的活動得以實現(xiàn)。

其次，馬克思指出，人類解放不能在狹隘的落后的生活條件下實現(xiàn)，只有交往的普遍化才能使全面發(fā)展的普遍個人成為可能，從而使自由個性的發(fā)展成為可能。馬克思指出，“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來”，而只有在普遍交往的條件下，“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”。[注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，2012年，第166、404頁。資本主義全球化之所以是進步的在于，“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了?！^去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了”。[注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，2012年，第166、404頁。雖然在資本主義社會，現(xiàn)實普遍性是以悖論的方式出現(xiàn)，“共同性只是勞動的共同性以及由共同的資本——作為普遍的資本家的共同體——所支付的工資的平等的共同性。相互關(guān)系的兩個方面被提高到想象的普遍性；勞動是為每個人設(shè)定的天職，而資本是共同體的公認的普遍性和力量”。[注]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第184頁。然而，普遍性的顛倒和虛假形式中包含著真實內(nèi)容，它不可逆轉(zhuǎn)地使人擺脫了以前的種種特殊性的束縛，為自由個性普遍實現(xiàn)創(chuàng)造了一定的客觀條件。

第三，馬克思指出，即使在資本主義生產(chǎn)方式中也包含著現(xiàn)實普遍性的內(nèi)容。在談到資本主義生產(chǎn)關(guān)系建立的前提和影響時，馬克思指出：“首先第一個前提，是奴隸制或農(nóng)奴制關(guān)系的消滅?；顒趧幽芰儆诒救俗约?，并且通過交換才能支配它的力的表現(xiàn)。雙方作為人格相互對立。在形式上他們之間的關(guān)系是一般交換者之間的平等和自由的關(guān)系?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第8卷，第113 ～114、114、137、53頁。然而，“就單個的、現(xiàn)實的人格來說，在這種情況下，工人有選擇和任意行動的廣闊余地，因而有形式上的自由的廣闊余地”。[注]《馬克思恩格斯文集》第8卷，第113 ～114、114、137、53頁。馬克思對資本主義勞動方式的批判是辯證的，它既揭示了商品交換關(guān)系對自由的外在物質(zhì)限制，即工人必須把自己的勞動力當作謀生手段來出賣，又指出單個的工人在新的生產(chǎn)方式中獲得了前所未來的自由選擇余地。

馬克思對歷史的解釋帶有明確的現(xiàn)代主義意識。馬克思指出：“古代的觀點和現(xiàn)代世界相比，就顯得崇高得多。根據(jù)古代的觀點，人，不管是處在怎樣狹隘的民族的、宗教的、政治的規(guī)定上，總是表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的。在現(xiàn)代世界，生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的，而財富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的。事實上，如果拋掉狹隘的資產(chǎn)階級形式，那么，財富不就是在普遍交換中產(chǎn)生的個人的需要、才能、享用和生產(chǎn)力等等的普遍性嗎？”[注]《馬克思恩格斯文集》第8卷，第113 ～114、114、137、53頁。換言之，資本主義文明之所以優(yōu)于古代文明在于它的普遍化能力，“只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。由此產(chǎn)生了資本的偉大的文明作用；它創(chuàng)造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜”。[注]《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第390頁。而對地方性和自然的崇拜在任何地方都表現(xiàn)為對自由和個性的阻礙。

總之，馬克思在資本主義歷史現(xiàn)實中看到兩個矛盾的方面：一方面，資本主義不斷消解地域和文化的特殊性限制，使人的生活越來越處在流動性的聯(lián)系之中，只有這種解域化的生活條件，才能創(chuàng)造出共產(chǎn)主義所預(yù)設(shè)的普遍個體；另一方面，雖然資本主義為人類解放創(chuàng)造了普遍的條件，但它不是通過人的自覺意識和行動自覺自愿地創(chuàng)造的，而是以黑格爾式的“理性狡計”方式創(chuàng)造的，在這里，“個人從屬于像命運一樣存在于他們之外的社會生產(chǎn)；但社會生產(chǎn)并不從屬于把這種生產(chǎn)當做共同財富來對待的個人”。[注]《馬克思恩格斯文集》第8卷，第113 ～114、114、137、53頁。這就要求我們以自覺的行動改變這種狀態(tài)，拯救資本主義文明的成果。

馬克思的“現(xiàn)實普遍性”具有重要意義，它是我們解開資本主義文明奧秘的鑰匙。第一，它為我們提供了理解歷史的正確方法，即現(xiàn)實普遍性的辯證法。普遍性在現(xiàn)代資本主義社會是以異化和片面形式出現(xiàn)的，但不能否定它的歷史進步性。就此而言，我們既要拒絕對資本主義秩序做神正論的辯護，也要拒絕貴族階級的“崇高”和小農(nóng)社會的“溫情”的誘惑。在這個意義上，任何普遍主義的局限性都必須通過普遍主義自身的發(fā)展來克服。第二，馬克思給我們提供了全面考察歷史的方法。西方思想家批判馬克思是生產(chǎn)主義者，但從我們的討論中可以看出，馬克思對人類解放條件的理解是全面的、系統(tǒng)的，既涉及到人與自然的物質(zhì)生產(chǎn)層面、人與人的社會交往層面與個人能力發(fā)展層面，同時還涉及到人的精神的普遍發(fā)展的文化條件。在這個意義上，現(xiàn)實普遍性是衡量歷史的全方位坐標。

正如馬克思對虛假普遍性的批判沒有過時一樣，馬克思的現(xiàn)實普遍性理論也具有現(xiàn)實意義。雖然我們的時代與馬克思的時代有很大的不同，資本主義發(fā)生了重大變化，從國家資本主義發(fā)展到全球資本主義，從工業(yè)資本主義發(fā)展到后工業(yè)資本主義，從機械生產(chǎn)發(fā)展到自動化和智能生產(chǎn)。即使如此，如果我們不想陷入對現(xiàn)實的上帝與魔鬼、天堂與地獄對立的摩尼教式簡單化看法，我們同樣需要把社會批判和診斷的核心放在我們時代的現(xiàn)實普遍性發(fā)展和限制之上。

四、 “例外普遍性”的發(fā)現(xiàn)

除了對虛假普遍性的批判和現(xiàn)實普遍性的診斷外，馬克思的普遍主義還包含著政治普遍主義一維。阿蘭·巴丟正確地指出：“如果馬克思主義在根本意義上就是歷史唯物主義，即一種歷史科學(xué)的話，那么最重要的問題是歷史與政治的關(guān)系。因為完全不指向革命的政治事件，不指向共產(chǎn)主義政治，我們就不明白還怎么樣去談?wù)擇R克思主義?！盵注]Alan Badiou, Qu’est-ce que j’entends par Marxisme? (Paris: Les editions Sociales, 2016) 19。譯文由藍江教授提供?？梢哉f，馬克思的理論不僅是現(xiàn)實普遍性的辯證法，而且是政治普遍性的辯證法。

在當今激進左翼思想家中，最受歡迎的就是馬克思的無產(chǎn)階級概念，因為它使得人們既可以避開自由主義的抽象普遍主義和反動的特殊主義立場，又能堅持一種激進的普遍主義政治立場。阿蘭·巴丟指出，“無產(chǎn)階級不僅僅是當下巨大的社會矛盾中的一個可以辨識的項。它也是承載著未來的階級，因為他們再也沒有什么東西可以失去，因為他們的‘最完整的’社會身份，在資本主義社會中就是一無所有?！梢詫斚碌摹粺o所有’同未來的‘天下的主人’結(jié)合在一起，就是對無產(chǎn)階級的思辨式的定義，即哲學(xué)的定義”。[注]Alan Badiou, Qu’est-ce que j’entends par Marxisme? (Paris: Les editions Sociales, 2016) 43.巴利巴爾也指出：“無產(chǎn)階級構(gòu)成了歷史的普遍階級，馬克思學(xué)說中沒有比這個表述更為明確和完整的了。與此同時，革命轉(zhuǎn)變與共產(chǎn)主義的迫切性很巧合地建立在商品交換的普遍性基礎(chǔ)上，資產(chǎn)階級將個人利益提高到普遍性的高度，而相反，另一個‘階級’卻沒有任何特殊利益需要保護?！盵注]埃蒂安·巴利巴爾著，王吉會譯：《馬克思的哲學(xué)》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2007年，第61頁。

如何理解無產(chǎn)階級的獨特性？齊澤克等人把它視為一種“構(gòu)成性例外”(constitutive exception)。真正的例外不是發(fā)生在規(guī)則與其特例的矛盾中，而是發(fā)生在具體事物與規(guī)則之間的相互構(gòu)成之中；真正的例外不是處在規(guī)則之外，而是在規(guī)則之中并構(gòu)成規(guī)則。他認為，無產(chǎn)階級正是這樣的“構(gòu)成性例外”。在《資本論》中，馬克思指出，資本家對工人的剝削并沒有違背平等交換原則，相反，正是勞動力的自由平等買賣構(gòu)成了資本主義剩余價值生產(chǎn)的條件。 在政治上，無產(chǎn)階級是“一個并非市民社會階級的市民社會階級”、“非部分的部分”，正是這一構(gòu)成性例外成了資本主義市民社會的爆破點。但是，在當今左派思想中，無產(chǎn)階級概念在這里很大程度上是一個非經(jīng)驗的形而上學(xué)概念，是阿蘭·巴丟所謂的思辨概念。無產(chǎn)階級的例外性不是由其經(jīng)驗內(nèi)容來定義的，而是由其獨特結(jié)構(gòu)來定義的。齊澤克說：“真理政治的空間是由存在秩序的癥候空洞、由它的結(jié)構(gòu)秩序中的必然的非一致性、由多余者(surnumeraie)的構(gòu)成性在場打開的。多余者是包括在秩序(Order)總體中的一個要素，雖然對它來說，這一整體中沒有它的位置，正因為這個理由——因為它是一個沒有進一步的特殊規(guī)定的因素——它才公然宣稱是總體的直接化身。”[注]Slavoj Zizek, The Ticklish Subject (Verso, 1999) 233.在左翼思想家中，流浪漢、移民、窮人、災(zāi)民被視為無產(chǎn)階級，因為他們是資本主義秩序無法同化而又存在于這一秩序之中的“剩民”、“多眾”、“被排斥者”，而“正是那些被排斥者，在全球秩序中沒有位置的人，他們直接地體現(xiàn)了普遍主義”。[注]Slavoj Zizek, The Puppert and the Dwarf: The Perverse Core Of Cristtianity (MIT Press, 2003) 109.

筆者認為，馬克思的“無產(chǎn)階級”不應(yīng)理解為“構(gòu)成性例外”，而應(yīng)理解為“例外普遍性”(exceptional universality)。在當今左翼思想家中，構(gòu)成性例外完全是否定的、消極的，而在筆者看來，馬克思對無產(chǎn)階級的解釋還包含著它作為革命主體的積極力量的方面。在此“例外”不僅是排斥和被否定，而且包含著肯定的方面，包含著“獨一無二”、“典范”等含義。大致來說，馬克思早期著作對無產(chǎn)階級的解釋具有“構(gòu)成性例外”的特征，具有形而上學(xué)思辨性和宗教末世學(xué)特征。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思把無產(chǎn)階級定義為：“一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個表明一切等級解體的等級，形成一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域，這個領(lǐng)域不要求享有任何特殊的權(quán)利……它不是同德國國家制度的后果處于片面的對立，而是同這種制度的前提處于全面的對立。最后，在于形成一個若不從其他一切社會領(lǐng)域解放出來從而解放其他一切社會領(lǐng)域就不能解放自己的領(lǐng)域?！盵注]《馬克思恩格斯選集》(第一卷)，北京：人民出版社，2012年，第15頁。因此，“無產(chǎn)者在這個革命中失去的只是鎖鏈，他們獲得的將是整個世界”。[注]《馬克思恩格斯文集》第2卷，第66頁。但是，在成熟時期馬克思的著作中，無產(chǎn)階級概念被結(jié)合到工業(yè)化大生產(chǎn)的工人階級概念之中，對無產(chǎn)階級普遍性的關(guān)注也從受難者的無產(chǎn)階級轉(zhuǎn)到了新社會創(chuàng)造者的無產(chǎn)階級概念。從《共產(chǎn)黨宣言》到《資本論》，馬克思一直致力于從積極方面闡述無產(chǎn)階級的普遍性。在他看來，現(xiàn)代交通工具和工業(yè)化大生產(chǎn)形式使無產(chǎn)階級的集中和組織變得越來越容易，因而獲得以前被統(tǒng)治階級所沒有的普遍的政治優(yōu)勢；工人階級是社會化大生產(chǎn)的主體，具有以往被剝削階級所沒有的普遍的技術(shù)和管理優(yōu)勢；最后，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級矛盾日益尖銳，也使無產(chǎn)階級獲得真實認識其利益的條件，從而有了更自覺的普遍革命意識。顯然，這些方面是齊澤克等人的“構(gòu)成性例外”概念無法包含的。我主張把馬克思的無產(chǎn)階級的普遍性理解為一種“例外普遍性”，這一概念具有黑格爾的“具體普遍性”的辯證結(jié)構(gòu)，即一個特殊階級身上內(nèi)在地包含著普遍性的理性潛能。與黑格爾不同的是，馬克思賦予了這個概念以唯物主義內(nèi)涵。無產(chǎn)階級的普遍性不是內(nèi)在于它的概念之中，而是由于它是現(xiàn)代化大生產(chǎn)的產(chǎn)物，代表著人類文明的普遍意識和能力，并且處在資本主義結(jié)構(gòu)的中心，因而具有顛覆資本主義秩序并具有實現(xiàn)普遍自由的力量。

應(yīng)該承認，在后工業(yè)化社會，隨著勞動市場、組織結(jié)構(gòu)的改變以及工人的非技能化，馬克思的無產(chǎn)階級概念在今天遇到了挑戰(zhàn)。但是，馬克思思考問題的方式?jīng)]有過時。在今天，如同在馬克思時代一樣，任何政治特定的主體要成為普遍的政治主體必須具備兩個方面的條件，一是具有社會反抗的動機，二是要有改變社會并加以合理重建的能力。正如意識形態(tài)和歷史必須根據(jù)它對自由個性實現(xiàn)的作用來衡量一樣，現(xiàn)實中的政治力量和行動也需要根據(jù)它在推動自由個性的普遍實現(xiàn)中的意愿和能力來衡量。

五、 結(jié) 語

在新自由主義和后現(xiàn)代主義氛圍下，普遍主義陷入了危機。當代進步主義政治運動面臨著新自由主義的虛假普遍主義的挑戰(zhàn)，它把人類解放的普遍理想還原為私有制條件下的機會平等。與此同時，反普遍主義則喜歡用各種前現(xiàn)代的種族、文化、宗教等特殊主義價值取代在東西方意識形態(tài)和政治對抗中盛行的普遍主義。在這種情況下，不僅社會主義傳統(tǒng)在西方陷入了危機，而且自由主義主流價值和政治制度也問題叢生。最近英國脫歐、特朗普上臺、民粹主義盛行和右翼政黨的發(fā)展壯大就是顯著標志。正因為如此，復(fù)興馬克思的普遍主義在今天具有特殊的意義。對新自由主義全球化意識形態(tài)和政治霸權(quán)的批判不能訴諸反普遍主義的特殊主義價值，相反，我們需要在人類共存和發(fā)展的前提下對平等、自由等價值做新的創(chuàng)造性解釋和進步的理論轉(zhuǎn)化。馬克思的核心理念是自由個性的普遍實現(xiàn)，為了這一目標，他通過意識形態(tài)批判、歷史解釋和無產(chǎn)階級解放理論闡述了一系列具有普遍意義的觀念，這些觀念對我們時代捍衛(wèi)普遍主義具有重要意義。

雖然我們的時代發(fā)生了很大變化，但是，任何合理的普遍主義話語仍然面臨著馬克思揭示的三大思想任務(wù)：著眼于人類普遍解放的規(guī)范價值，分析和批判各種意識形態(tài)，揭示其規(guī)范價值潛能和局限性；著眼于歷史條件的變化和發(fā)展，尋找人類解放實現(xiàn)的客觀條件；著眼于人類普遍解放的主體性，分析和考察當代各種政治力量，尋找實現(xiàn)人類解放理想的政治力量。我們只有同時實現(xiàn)上述三個任務(wù)，才能超越虛假普遍主義與反普遍主義的特殊主義之間的虛假對立，使普遍主義話語重新成為社會批判和確立人類未來方向的理智努力。