王 濤
淺談舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)文化的傳承與價(jià)值
王濤
(江陰職業(yè)技術(shù)學(xué)院江蘇江陰214400)
中國傳統(tǒng)的舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)有著深厚的文化底蘊(yùn)和歷史文化背景,是中華民族五千年?duì)N爛歷史文化的重要組成部分,有著極其鮮明的中國色彩。舞龍運(yùn)動(dòng)是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng),其中包含著豐富的歷史文化內(nèi)涵。龍?jiān)谝恢笔俏覀冎腥A民族吉祥、尊貴的象征。舞獅運(yùn)動(dòng)與外來文化有著密切的關(guān)系。文章對舞龍和舞獅運(yùn)動(dòng)的歷史文化展開探索,推動(dòng)著龍獅運(yùn)動(dòng)的傳承和發(fā)展。
中國;傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng);舞龍;舞獅;歷史文化
舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)是中國傳統(tǒng)的文化運(yùn)動(dòng),有著深厚的文化底蘊(yùn)和歷史文化背景,有著鮮明的中國特色。我國傳統(tǒng)的舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)從出現(xiàn)一直到現(xiàn)在,歷經(jīng)了幾千年的風(fēng)雨,依然完整的保存在社會(huì)中,被世人喜愛,并且不斷的創(chuàng)新和發(fā)展,保留著自身的文化特色,同時(shí)也不斷的吸收新的文化要素。文章通過對舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)的發(fā)源和傳播進(jìn)行研究和探索,對龍獅運(yùn)動(dòng)的發(fā)揚(yáng)和創(chuàng)新起著一定的推動(dòng)作用。
舞龍這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)有著非常深厚的文化底蘊(yùn)。在中國古代,舞龍有著許多別的叫法,又叫玩燈、賞燈、舞龍燈等,叫法非常的多樣?,F(xiàn)在大家熟悉的舞龍運(yùn)動(dòng)主要是手舉舞龍,這種龍主要是由龍頭、龍身和龍尾三個(gè)部分組成的。舞龍運(yùn)動(dòng)最開始興起于宗教信仰和宗教的祭祀活動(dòng),現(xiàn)在人們主要會(huì)在元宵節(jié)進(jìn)行這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)。另外,在一些重要的節(jié)假日,人們?yōu)榱嗽黾庸?jié)日的氛圍,舞龍都是必不可少的一項(xiàng)運(yùn)動(dòng)。舞龍運(yùn)動(dòng)可以說是中華民族的代表運(yùn)動(dòng)[1]。
舞獅運(yùn)動(dòng)并非是中華民族原產(chǎn)的運(yùn)動(dòng)。首先獅子并不是原產(chǎn)于中國的動(dòng)物,舞獅運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)生和獅子傳入中國有著很大的聯(lián)系。舞獅在起源于何時(shí)何地,并沒有準(zhǔn)確的說法。許多文獻(xiàn)資料中記載獅子這種動(dòng)物主要來自于西域的國家,而且最開始并不是叫“獅子”,后來經(jīng)過時(shí)代的變遷才逐漸叫這個(gè)名字。在中國古代,獅子主要是作為貢品被帶入到中國的。獅子不僅作為一種動(dòng)物被帶入到中國,還代表著西方的文化,代表著東西方文化不斷的交流和融合。最開始人們對于獅文化有著抵觸的心態(tài),但是隨著東西方文化不斷的交融,獅子逐漸成為一種吉祥物,是吉祥安定的象征,甚至被提高到和龍、麒麟等吉祥物一樣的地位[3]。隨著獅子的地位上升,舞獅運(yùn)動(dòng)也漸漸的流行開來,成為中華民族優(yōu)秀的民族運(yùn)動(dòng)。
中華民族舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)文化的歷史傳承事實(shí)上是中華民族文化的繼承和發(fā)揚(yáng)?,F(xiàn)在的舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)是古代龍獅運(yùn)動(dòng)的傳承,已經(jīng)不單單是一種民間的歡慶娛樂活動(dòng),還成為一種競技活動(dòng)?,F(xiàn)代的舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)還和中國的武術(shù)、舞蹈等傳統(tǒng)技藝相互融合[2]。
舞龍運(yùn)動(dòng)有著深厚的歷史底蘊(yùn)。龍?jiān)谥袊糯褪羌楹透毁F的象征。舞龍運(yùn)動(dòng)最初起源于人們的祭祀活動(dòng),人們將美好的愿景寄托于舞龍運(yùn)動(dòng)中。自古以來,人們就在一直追求人和自然界的和諧統(tǒng)一?,F(xiàn)在,隨著人們對自然有了越來越清晰的認(rèn)識,舞龍運(yùn)動(dòng)逐漸脫去神秘的外衣,變成一種充滿歡慶和祝福的運(yùn)動(dòng),也逐漸成為一種競技運(yùn)動(dòng)。舞龍運(yùn)動(dòng)是中國傳統(tǒng)的文化運(yùn)動(dòng),流行于全國各地。由于不同的地域有著不同的文化和風(fēng)俗,舞龍運(yùn)動(dòng)就在傳播的過程中與不同地域的文化不斷的交流和融合,形成不同的形式和風(fēng)格,但是這項(xiàng)傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)的文化精髓是沒有發(fā)生變化的。舞龍運(yùn)動(dòng)傳承著中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,并且在傳播發(fā)揚(yáng)的過程中與各地的風(fēng)俗習(xí)慣相互融合,演變出不同的表演形式,但是并沒有改變其中最深層的文化精髓,一直是我國傳統(tǒng)的民族運(yùn)動(dòng)。
舞獅運(yùn)動(dòng)并不是中國本土的運(yùn)動(dòng),它作為一種外來文化運(yùn)動(dòng),傳入中國已經(jīng)有幾千年的歷史了。獅子在最開始被帶到中國時(shí),并沒有得到社會(huì)大眾的喜愛和認(rèn)可。隨著東西方文化的不斷交流和融合,獅子逐漸被大眾所喜愛,并且被提升到和龍、麒麟等吉祥物一樣的地位,舞獅運(yùn)動(dòng)也逐漸興起和流行。舞獅運(yùn)動(dòng)的文化傳承過程實(shí)際上是中西方文化融合和交流的過程。舞獅運(yùn)動(dòng)在傳入中國之后,逐漸失去原先的西域特色,在于中華傳統(tǒng)民族文化的碰撞和交融中,逐漸成為中華傳統(tǒng)民間文化的一個(gè)組成部分。
隨著現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)已經(jīng)逐漸成為一種歡慶和娛樂的運(yùn)動(dòng)形式。在傳統(tǒng)的元宵佳節(jié)或者是其他傳統(tǒng)節(jié)日,舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)是其中不可缺少的慶祝項(xiàng)目。人們將美好的愿景和祝福寄托在這項(xiàng)傳統(tǒng)文化運(yùn)動(dòng)中。舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)也以喜慶的表演形式為人們帶來視覺的享受和帶來熱鬧的節(jié)日氛圍。在鑼鼓聲和鞭炮聲中,人們歡聚一堂,欣賞著舞動(dòng)的巨龍和跳躍的獅子,在濃厚的節(jié)日氛圍中,人們享受這節(jié)日的快樂和團(tuán)圓的幸福。另外,舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)逐漸成為一種健身和娛樂的項(xiàng)目[4]。
舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)還有利于傳播中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。舞龍和舞獅運(yùn)動(dòng)中包含著許多中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓。龍獅文化的傳播和發(fā)揚(yáng)事實(shí)上是中華優(yōu)秀文化的傳播和發(fā)揚(yáng)。因此,要不斷的推進(jìn)舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)走出中國,走向世界大舞臺(tái),要將中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化一起傳揚(yáng)出去。這樣可以提升我國的傳統(tǒng)文化在世界文化中的地位,擴(kuò)大中華文化的世界影響力。
龍獅運(yùn)動(dòng)是中華民族傳統(tǒng)文化的組成部分,我們要不斷的繼承和發(fā)揚(yáng)龍獅文化。舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)的傳承和發(fā)揚(yáng),包含著兩個(gè)方面的內(nèi)容。一方面,我們要繼承傳統(tǒng)的龍獅文化,將其中包含的傳統(tǒng)文化精髓發(fā)揚(yáng)光大;另一方面,我們要將龍獅文化與現(xiàn)代社會(huì)相融合,不斷賦予其新的生命力。因此,我們需要更加深入的了解龍獅運(yùn)動(dòng)中蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化精髓,保護(hù)文化精髓,吸收新的文化要素,推動(dòng)龍獅運(yùn)動(dòng)的傳播和發(fā)揚(yáng),使得這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)有著更好的發(fā)展,有著更加廣闊的空間。
[1]蔡舒.舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)的文化特征與傳播策略[J].當(dāng)代體育科技,2017,7(31):149-150.
[2]梁華偉,李明磊,張沛等.舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)研究[J].運(yùn)動(dòng),2017(23):155-156.
[3]趙濤,王豐兆,薛浩等.傳統(tǒng)舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)現(xiàn)代化傳承路徑研究[J].運(yùn)動(dòng),2017(18):149-150.
[4]趙天姿.舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)社會(huì)化推廣策略研究[J].武術(shù)研究,2017,2(9):83-85.
10.3969/j.issn.2095-1205.2019.05.79
王濤(1978- ),男,江蘇江陰人,碩士,講師,研究方向:舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)文化方面。
G852.9
C
2095-1205(2019)05-134-02