劉清明
(長(zhǎng)春師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院,吉林·長(zhǎng)春 130032)
民族音樂(lè)相對(duì)于漢族音樂(lè)體系,是少數(shù)民族群眾在社會(huì)生活和生產(chǎn)的過(guò)程中不斷發(fā)展形成的同音樂(lè)關(guān)聯(lián)的藝術(shù)體系。民族音樂(lè)基本上同以漢族為主體的中原音樂(lè)發(fā)展并駕齊驅(qū),但同中原漢族音樂(lè)注重音樂(lè)旋律與奢靡所不同的是,民族音樂(lè)早期基本上以“樂(lè)中非樂(lè)”與“儀中生樂(lè)”的特色發(fā)展?!皟x中生樂(lè)”是民族音樂(lè)發(fā)展中不可忽略的界令,換句話說(shuō):民族音樂(lè)的藝術(shù)性發(fā)展基本上以民族傳統(tǒng)儀式為依托,或鑲嵌于個(gè)體生命的始末,以婚喪嫁娶中民族音樂(lè)的蘊(yùn)意為主。比如:土家族群眾的《哭嫁女》和《跳喪舞》分別從土家族群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的婚葬儀式中分化而成?;蛞劳杏谧诮虄x式逐漸演變?yōu)橐宰诮虨轭}材的宗教音樂(lè),比如:西域匈奴等少數(shù)民族宗教音樂(lè)《于闐樂(lè)》等??傊?,基于“音樂(lè)”與“功能”視域下的民族音樂(lè)探析就是要拋開(kāi)現(xiàn)代音樂(lè)學(xué)流派中以音樂(lè)元素為標(biāo)準(zhǔn)的音樂(lè)學(xué)發(fā)展研究,探究“音樂(lè)”與“功能”雙重屬性下民族音樂(lè)的別樣發(fā)展。
“樂(lè)”是世界音樂(lè)所遵循的唯一標(biāo)桿和價(jià)值尺度,是音樂(lè)最為本源的存在。少數(shù)民族音樂(lè)之所以同漢族宮廷音樂(lè)的歷史追溯一脈相承,關(guān)鍵在于民族傳統(tǒng)音樂(lè)的最終歸宿以“樂(lè)”的藝術(shù)表達(dá)和審美形式為主,或喜中生樂(lè)、情感萬(wàn)千,比如:在蒙古族婚嫁音樂(lè)中《鯉魚(yú)猋灘》等曲調(diào)平緩,喜樂(lè)歡快,而《哭嫁女》卻陰陽(yáng)頓挫、曲調(diào)低沉?;虮猩鷺?lè),比如:哈尼族等少數(shù)民族群眾在喪葬儀式中反而以歡快愉悅的《跳喪舞》折射晚輩對(duì)逝者的孝道之心。縱觀少數(shù)民族音樂(lè),基于“樂(lè)”的民族音樂(lè)主要包括:民族歌樂(lè)、說(shuō)唱音樂(lè)等聲樂(lè)和種類萬(wàn)千的民族舞蹈音樂(lè)及器樂(lè)。基于音樂(lè)屬性的民族音樂(lè)是許多現(xiàn)代音樂(lè)創(chuàng)作的源泉。
民族歌樂(lè)是民族音樂(lè)存在和發(fā)展的基本骨架,以戰(zhàn)國(guó)時(shí)期南越號(hào)子為主的泛音樂(lè)存在不斷活躍于山野鄉(xiāng)間,同中原宮廷樂(lè)的奢靡享樂(lè)對(duì)比鮮明,而后兩漢時(shí)期少數(shù)民族逐漸漢化,民族歌樂(lè)自下而上的發(fā)展被民族群體的上層社會(huì)所接納。民族音樂(lè)中民歌的多元化表現(xiàn)是繁榮民族音樂(lè)的核心,民族群體中上層群體對(duì)愉悅身心曲調(diào)的接納,擴(kuò)大了民族音樂(lè)的藝術(shù)性。比如:《龜茲樂(lè)》中對(duì)匈奴奴隸主貴族音樂(lè)以旋律和伴奏的形式包裹,這是民族歌樂(lè)最為顯著的特征。
少數(shù)民族說(shuō)唱音樂(lè)是少數(shù)民族群眾在社會(huì)生產(chǎn)中不斷沿襲而成的音樂(lè)符號(hào),比如:積石山東鄉(xiāng)族“花兒”早期基本上說(shuō)唱結(jié)合,而蒙古族群眾的《格斯?fàn)杺鳌肥怯文撩褡宓湫驼f(shuō)唱音樂(lè)之一。舞蹈音樂(lè)也是民族音樂(lè)范疇的重要存在,民族舞蹈音樂(lè)以其獨(dú)特表演形式逐漸被類化,特別是部分少數(shù)民族群眾受音樂(lè)文化的影響,舞蹈音樂(lè)本身以習(xí)俗祭祀舞蹈和娛樂(lè)性舞蹈為主分類,比如:基洛族舞蹈音樂(lè)通常分為習(xí)俗祭祀舞蹈和娛樂(lè)性舞蹈,前者以祭祖舞、大鼓舞等為主,后者主要以兒童舞蹈“佐交交麥”為主[1]。
民族樂(lè)器是民族音樂(lè)的精髓,民族樂(lè)器在民族音樂(lè)發(fā)展中占據(jù)著相當(dāng)重要的位置,特別是民族樂(lè)器的工具化衍生,使得民族樂(lè)器從發(fā)端之際具有雙重屬性,而音樂(lè)屬性的后天性使得民族樂(lè)器的工具性不斷延續(xù)至今。比如:基洛族民間樂(lè)器“塞土”本是祭祀用具,在音樂(lè)藝術(shù)的發(fā)展中逐漸演變?yōu)楣摹.?dāng)代民族器樂(lè)的創(chuàng)作作品也常常表現(xiàn)出對(duì)于民族音樂(lè)的吸納與傳承,常表現(xiàn)以傳統(tǒng)民族器樂(lè)存在形式為材料,加以現(xiàn)代作曲技術(shù)的豐潤(rùn),形成富于民族特色的當(dāng)代創(chuàng)作。比如:朱廣慶創(chuàng)作的編鼓與樂(lè)隊(duì)合奏作品《跑火池》,是以滿族祭祀儀式“跑火池”作為音樂(lè)與文化的雙重素材創(chuàng)作而成,成為民族音樂(lè)多元化現(xiàn)代性藝術(shù)表達(dá)的代表作之一[2]。
典型民族音樂(lè)形態(tài)的歷史追溯是探析少數(shù)民族群眾傳統(tǒng)音樂(lè)類型,還原少數(shù)民族音樂(lè)原生態(tài)、洞悉民族音樂(lè)潛在人文精神的關(guān)鍵。我國(guó)民族音樂(lè)的歷史追溯務(wù)必要與中原音樂(lè)相對(duì)立,兼顧民族群眾社會(huì)人文元素的諸多領(lǐng)域。我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)“樂(lè)”的雙重屬性廣泛波及和大眾接納是少數(shù)民族音樂(lè)發(fā)展的轉(zhuǎn)折點(diǎn)??v觀我國(guó)民族音樂(lè)基本以三個(gè)階段的類型為主。一是少數(shù)民族興起“樂(lè)中非樂(lè)”類音樂(lè)的發(fā)展[3]。一方面民族音樂(lè)在形成發(fā)展中并非以音樂(lè)的屬性延續(xù),而是通過(guò)音樂(lè)藝術(shù)表達(dá)特定的民族文化或者傳統(tǒng)習(xí)俗。比如:哈尼族《跳喪舞》在沉痛欲絕的氛圍中揭示著民族群眾攀比文化和孝道文化。另一方面在音樂(lè)發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中民族音樂(lè)的發(fā)展不是以?shī)蕵?lè)身心為重心,而是無(wú)形中逐漸被藝術(shù)化。比如:藏族《砌墻歌》、蒙古族《擠奶歌》等民族音樂(lè)都是在音樂(lè)發(fā)展中逐漸被規(guī)范化的藝術(shù)體現(xiàn)。二是民族音樂(lè)在發(fā)展中受宗教習(xí)俗等傳統(tǒng)文化的影響,傳統(tǒng)習(xí)俗對(duì)表演形式的需求,促進(jìn)了彼此之間的共同發(fā)展,即“儀中生樂(lè)”。比如:白族群眾流傳至今的廟會(huì)祭祀音樂(lè)《疊斷橋》是民族儀式音樂(lè)中的典范,在早期基本上作為祭祀神靈的重要環(huán)節(jié)并不是音樂(lè)藝術(shù),而后在廟會(huì)祭祀活動(dòng)中逐漸轉(zhuǎn)化成為白族群眾家喻戶曉的民族樂(lè)曲。三是民族音樂(lè)藝術(shù)的擴(kuò)張性階段,此時(shí)民族音樂(lè)的本源性逐漸被婦孺皆知,音樂(lè)的主題和思想逐漸鮮明。比如:白族群眾“山花體”歌曲旋律的重疊基本同現(xiàn)代音樂(lè)格局一致。另外,民族音樂(lè)的時(shí)代性主題也逐漸鮮明。此外,同一民族音樂(lè)形態(tài)的歷史追溯也是映射民族音樂(lè)發(fā)展軌跡的重要依托。比如:水族群眾能歌善舞是民族秉性外,其音樂(lè)發(fā)展軌跡也印證著民族音樂(lè)的發(fā)展歷史。在氏族社會(huì)時(shí)期水族群眾敬畏自然,以追溯人類起源為主的“旭濟(jì)”成為其傳統(tǒng)音樂(lè)的雛形[4]。在奴隸社會(huì)時(shí)期水族群眾除創(chuàng)造了特色鮮明的民族樂(lè)器外,還創(chuàng)造了生產(chǎn)歌、情歌等民族樂(lè)曲。新中國(guó)成立以后水族歌曲中出現(xiàn)了產(chǎn)生了反映向往美好生活、感謝黨的新民歌。
民族音樂(lè)元素的移植與嫁接是推動(dòng)民族音樂(lè)藝術(shù)發(fā)展的催化劑,民族音樂(lè)在發(fā)展中也得益于其他民族音樂(lè)元素的補(bǔ)充。比如:西涼音樂(lè)發(fā)展中既吸收了匈奴音樂(lè)中的粗獷又納入了吐蕃人宗教音樂(lè)曲調(diào)反復(fù)、節(jié)拍平緩的藝術(shù)特色,在民族器樂(lè)方面,西涼音樂(lè)綜合了西域游牧民族樂(lè)器的整體特色,逐漸形成了以打擊樂(lè)為主的伴奏形式。民族融合為民族音樂(lè)元素的移植提供了必要的環(huán)境基礎(chǔ)和保障。首先,民族融合中民族音樂(lè)“音樂(lè)”同“功能”混同與分離的趨勢(shì)加強(qiáng)[5]。少數(shù)民族群眾在融合過(guò)程中音樂(lè)文化的交流成為必然,一方面在民族融合交流中音樂(lè)的共同屬性逐漸被跨民族認(rèn)同并接納,民族音樂(lè)在融合中突破了自我,民族音樂(lè)的共性成為彼此音樂(lè)發(fā)展秉持的必然趨勢(shì)。比如:景頗族的民間曲調(diào)《西塞》同德昂族等西南少數(shù)民族的“隔山調(diào)”如出一轍,都表示親熱之意。另一方面民族音樂(lè)在民族融合中功能性逐漸突出,民族音樂(lè)的類化也逐漸完善。其次,民族融合中民族音樂(lè)娛樂(lè)性逐漸鮮明[6]。一是少數(shù)民族音樂(lè)逐漸流入宮廷,賦予了民族音樂(lè)更多的娛樂(lè)性,比如《南詔奉圣曲》唐代被列入宮廷樂(lè),極大地提高了白族“吹腔”大本曲的娛樂(lè)性。二是民族融合中民族音樂(lè)自下而上的音樂(lè)屬性構(gòu)建。換言之,民間音樂(lè)在民族群體上流社會(huì)的接納直接推動(dòng)了民族音樂(lè)本源的發(fā)展。再者,民族融合中民族音樂(lè)元素的移植促進(jìn)了民族音樂(lè)地域性風(fēng)格的形成。游牧民族高音粗獷的音樂(lè)表現(xiàn)形式同苗族、布依族等少數(shù)民族群眾的婉約、平緩樂(lè)曲形成了鮮明對(duì)比[7]。此外,民族融合中民族音樂(lè)類化趨勢(shì)日益突出,在民族融合中民族音樂(lè)的功能性逐漸自然地吻合,比如:婚嫁音樂(lè)、祭祀音樂(lè)等在各少數(shù)民族當(dāng)中普遍流行。
民族音樂(lè)發(fā)展的歷史重心轉(zhuǎn)移是認(rèn)知民族音樂(lè)不可忽略的主題[8]。民族音樂(lè)藝術(shù)非娛樂(lè)性的群體性構(gòu)建以同中原音樂(lè)截然相反的軌跡演繹著民族音樂(lè)的魅力,究其軌跡,第一階段是從音到樂(lè)的轉(zhuǎn)移。民族音樂(lè)從樂(lè)曲、舞蹈到器樂(lè),基本上是由音到樂(lè)的轉(zhuǎn)移。一方面民族音樂(lè)在發(fā)展中源自于大自然的模仿和勞動(dòng)行為的轉(zhuǎn)化,比如:藏族舞蹈音樂(lè)《砌墻歌》本身對(duì)勞動(dòng)行為的模仿,而后成為風(fēng)靡一時(shí)的舞蹈音樂(lè)。另一方面民族音樂(lè)在發(fā)展中注重音的音樂(lè)性演繹,比如:普米族群眾依托推磨的聲音,根據(jù)特有呀哈巴拉的曲調(diào)將推磨聲轉(zhuǎn)化為《推磨歌》,從而增強(qiáng)了民族音樂(lè)的娛樂(lè)性。第二階段是民族音樂(lè)從“儀中生樂(lè)”到儀式音樂(lè)的轉(zhuǎn)移[9]。“儀中生樂(lè)”是“音樂(lè)”與“功能”混同狀態(tài)下民族音樂(lè)表達(dá)的主要形式之一,民族音樂(lè)在傳統(tǒng)儀式中逐漸分離,審美價(jià)值逐漸樹(shù)立,形成民族音樂(lè)屬性的重要趨勢(shì)之一。“儀式音樂(lè)”是民族音樂(lè)功能性逐漸凸顯的結(jié)果,同時(shí)也是民族音樂(lè)逐漸形成獨(dú)具特色音樂(lè)文化和傾注人文精神的重要階段。比如:佤族音樂(lè)起初都是從祭祀自然萬(wàn)物中的民歌中散落而成,而后在宗教祭祀中也逐漸采納舞蹈音樂(lè),從而為佤族信仰萬(wàn)物有靈的文化習(xí)俗注入了藝術(shù)點(diǎn)綴。第三階段是儀式音樂(lè)向大眾音樂(lè)轉(zhuǎn)移。儀式音樂(lè)釋放了民族音樂(lè)的娛樂(lè)屬性,儀式音樂(lè)的特定性突破成為民族音樂(lè)發(fā)展的主體,因此,以民族勞動(dòng)音樂(lè)、情歌、婚嫁音樂(lè)為主要形態(tài)的大眾音樂(lè)逐漸傳播[10]。比如:水族群眾類似念唱形式的生活調(diào)歌,將民族音樂(lè)推向了大眾化、生活化。第四階段是規(guī)范化主導(dǎo)下民族音樂(lè)重塑的階段。一是對(duì)民族音樂(lè)曲調(diào)、旋律的規(guī)范化整合。二是對(duì)民族音樂(lè)時(shí)代性主題的塑造,使民族音樂(lè)逐漸擺脫隨意性的即興表演而成為蘊(yùn)涵主流文化價(jià)值觀念的藝術(shù)表達(dá)形式。
民族音樂(lè)的音樂(lè)性是音樂(lè)本源和自身屬性的概括。換言之,音樂(lè)性是音樂(lè)特有的屬性,無(wú)外乎節(jié)奏、旋律、聲樂(lè)同器樂(lè)的結(jié)構(gòu)性調(diào)整等[11]。首先,基于“音樂(lè)”與“功能”視域下的音樂(lè)性探析無(wú)可厚非,一方面民族音樂(lè)的音樂(lè)性基本上同民族文化密切關(guān)聯(lián),比如:畬族“果”(山歌)在表演中基本上毫無(wú)章法可尋,但一般依據(jù)歌詞起字的讀音來(lái)確定各段曲調(diào)的起音,而后在多元民族音樂(lè)交匯中逐漸形成了同一調(diào)式調(diào)性,在五聲音階宮調(diào)式內(nèi)做旋律的變化。另一方面民族音樂(lè)的音樂(lè)性通過(guò)歌詞押韻和語(yǔ)句重疊來(lái)折射。比如:畬族條歌中“謎語(yǔ)歌”八度音的轉(zhuǎn)換外主要通過(guò)詞曲彰顯音樂(lè)的旋律。其次,“音樂(lè)”主導(dǎo)下民族音樂(lè)的多元化發(fā)展也是民族音樂(lè)音樂(lè)性呈現(xiàn)的基本趨勢(shì),一方面民族音樂(lè)在旋律、節(jié)奏演變中逐漸突破民族性和地域性,以大眾接受程度高的形態(tài)不斷發(fā)展。比如:“雜尼斯鬧開(kāi)”作為阿昌族山歌在歷史演變中逐漸成為旋律鮮明、節(jié)奏歡快的民族樂(lè)曲之一[12]。再者,民族音樂(lè)規(guī)范化過(guò)程中的藝術(shù)性擴(kuò)張是民族音樂(lè)在社會(huì)發(fā)展中審美價(jià)值不斷提升的過(guò)程。最后,“音樂(lè)”屬性下民族音樂(lè)的時(shí)代性認(rèn)知是民族音樂(lè)音樂(lè)性向社會(huì)性延伸的關(guān)鍵,也是民族音樂(lè)人文元素的折射。比如:赫哲族群眾受薩滿教的影響,在歌曲襯詞“啊郎”開(kāi)頭中闡述著赫哲族群眾是非善惡鮮明的價(jià)值取向[13]。此外,民族音樂(lè)發(fā)展中通過(guò)民歌民調(diào)等獨(dú)特的形式,反映社會(huì)主義事業(yè)和人民生活的題材也舉不勝舉。
“功能”主導(dǎo)下的民族音樂(lè)社會(huì)性透析是民族音樂(lè)發(fā)展不可規(guī)避的主題,換言之,“儀中生樂(lè)”的音樂(lè)特色是民族音樂(lè)社會(huì)性彰顯的關(guān)鍵[14]。一是民族音樂(lè)藝術(shù)的功能性凝聚與分離,民族音樂(lè)在發(fā)展中輔助于傳統(tǒng)民族儀式,在音樂(lè)發(fā)展中逐漸被獨(dú)立,比如:哈尼族《跳喪舞》本是喪葬習(xí)俗的必要環(huán)節(jié),在隨后的歷史發(fā)展中演變成為獨(dú)具特色的民族音樂(lè),音樂(lè)同喪葬文化逐漸分離。二是民族音樂(lè)藝術(shù)“音樂(lè)”功能的分化,在民族融合中民族音樂(lè)的漢化造成民族原生態(tài)音樂(lè)形式的流失,民族音樂(lè)表達(dá)形式和藝術(shù)手法逐漸向世界主流音樂(lè)靠攏,比如:赫哲族群眾《烏蘇里船歌》以流行音樂(lè)的符號(hào)彰顯著民族音樂(lè)的魅力。三是功能主導(dǎo)下民族音樂(lè)藝術(shù)的類化,“儀中生樂(lè)”的民族音樂(lè)特色使得民族音樂(lè)在興起之際就彰顯著民族音樂(lè)的功能性,比如:祭祀音樂(lè)、婚葬音樂(lè)、表演音樂(lè)、宗教音樂(lè)、勞動(dòng)音樂(lè)、情歌、謎語(yǔ)歌、現(xiàn)代音樂(lè)等,在民族群眾的生活中發(fā)揮著不可估量的作用。同時(shí)以特有的功能性折射著民族音樂(lè)的社會(huì)性。
民族音樂(lè)與生俱來(lái)的非娛樂(lè)性和大眾性使得民族音樂(lè)在發(fā)展中往往以自下而上的“音樂(lè)革命”為民族音樂(lè)井噴式發(fā)展的導(dǎo)火索,不斷推動(dòng)著民族音樂(lè)的規(guī)范化、多元化發(fā)展[15]。就民族音樂(lè)的整體而言:“音樂(lè)”是所有音樂(lè)藝術(shù)存在的基本屬性,旋律、節(jié)奏、音色等要素是音樂(lè)的生命所在?!肮δ堋笔敲褡逡魳?lè)對(duì)音樂(lè)發(fā)展的延伸,是民族音樂(lè)經(jīng)久不衰的源泉?!耙魳?lè)”與“功能”視域下民族音樂(lè)的探析,是以民族音樂(lè)的社會(huì)功能為出發(fā)點(diǎn),審視民族音樂(lè)的藝術(shù)表達(dá),在掀開(kāi)民族音樂(lè)原生態(tài)面紗的同時(shí)感悟功能主導(dǎo)下民族音樂(lè)魅力與人文精神的藝術(shù)寫(xiě)照。