基于清水江學建構的清水江文書研究再認識

楊軍昌，王 斌，林 芊

(1.貴州大學 歷史與民族文化學院， 貴州 貴陽 5500251; 2.貴州大學 人口·社會·法制研究中心， 貴州 貴陽 550025)

有“全世界農民混農林活動的活態(tài)記憶庫”“世界性生態(tài)保護典范”之譽的、主要在明至民國時期形成的清水江文書，其數(shù)量 50 余萬份的遺存以其豐富性、系統(tǒng)性、連續(xù)性、真實性、歸戶性、時間跨度長等特點在《中國檔案文獻遺產名錄》中引人矚目，被認同為是繼敦煌、徽州文書后的我國第三大文獻資源寶庫。其顯著的原始資料性涉及清水江流域農林生產、木材貿易、土地買賣、糾紛調處、置產析產、公共設施、興學教化及各種習俗慣制等多個方面，涵蓋林學、農學、經濟學、法學、社會學、政治學、教育學等學科領域，自上世紀末以來一直為學界、地方政府和文獻檔案部門所重視，文書整理成果相繼面世，研究成果紛至迭出，課題數(shù)量不斷攀升，研究領域穩(wěn)步拓展、研究隊伍不斷擴大，已在學術界產生了重大影響。與此同時，作為一門地域性學科的清水江學建構漸以進入學者的視野，納入研究的范疇，其中，著名學者張新民在2002年就提出了清水江學的學術概念。2010年，其在《貴州民族研究》2010年第5期《清水江文書的整理利用與清水江學科的建立——從《清水江文書集成考釋》的編纂整理談起》一文中，對這一學科的建設提出了戰(zhàn)略性的構想。相繼，張新民、王勝軍于2012年1月在《貴州大學學報》(社會科學版)分別發(fā)表的《走進清水江文書與清水江文明的世界——再論建構清水江學的題域旨趣與研究發(fā)展方向》《清水江文書研究與清水江學建立的學術遠景瞻望——基于貴州大學國家社會科學基金重大項目“清水江文書整理與研究”開題論證會的梳理》可視為該學科建設的正式啟動，而2013年10月在貴州大學召開的“清水江文書·天柱文書卷首發(fā)暨第一屆國際清水江學高峰論壇會”可看作是對這一地域性學科建設的實質性推動。之后隨著對清水江文書研究的推進和深入，不少學者對清水江學的學科建構及其相關的方法論問題進一步地作出研究和反思(1)參見張新民：《清水江文書的整理研究與清水江學的建構發(fā)展》，《貴州大學學報》(社會科學版)，2016(1)；林芊：《清水江文書: 中國文書研究的新視野》，《貴州大學學報》(社會科學版)，2017(4)；張應強：《方法與路徑: 清水江文書整理研究的實踐與反思》，《貴州大學學報》(社會科學版)，2018(1)；劉志偉：《清水江文書與重建中國歷史敘事的地方性視角》，《原生態(tài)民族文化學刊》，2018(2)；張應強：《多元學科與清水江文書的整理研究》，《原生態(tài)民族文化學刊》，2019(1)。，促進了清水江學這一漸以形成的地域性學問得到普遍的認同(2)例如中國社會科學院歷史所阿風研究員在其《徽學：走進歷史現(xiàn)場》(《中國社會科學報》2014年3月5日)一文中，便將清水江學與徽學并置互稱，指出“近年來， 貴州清水江地區(qū)也發(fā)現(xiàn)大量民間契約文書，出現(xiàn)了‘清水江學’的提法?；諏W、清水江學雖然都是以行政或地理區(qū)域命名，但這些學科成長的前提，都是這些地區(qū)保留下來的一些具有重要歷史價值的契約文書成為更廣大的中國史研究的基礎史料。因此，這些學科已經超出地域社會與地方文化研究的范圍，成為整體中國史研究的有機組成部分。” 另可參閱張新民、朱蔭貴、阿風、馮祖貽：《共同推動古文書學與鄉(xiāng)土文獻學的發(fā)展：清水江文書整理與研究四人談》，載《責州大學學報》(社會科學版)2012年第3期；林芊：《一份期刊專欄與一門新學術的誕生:讀〈貴州大學學報〉(哲學社會科學版)“清水江學研究”》，載《貴州民族大學學報》，2014年第3期等等。。目前， 清水江文書的研究不僅熱度不減，而且多學科結合、多視域交叉的立體性、多層面研究正在走向深入，與生態(tài)文明建設、地方經濟社會發(fā)展等方面結合的研究更加受到重視。基于如上梳理，并結合本文作者之一的林芊在《貴州大學學報》(社會科學版)2017年第4期發(fā)表的《清水江文書: 中國文書研究的新視野》一文所闡述的清水江文書“潛藏”的卻是一個“成長中社會”的生動歷程并“為中國文書研究展開了一個全新的視野”的觀點，本文認為，有必要對當前的清水江文書研究領域及其研究特征進行再認識、再總結，對清水江文書內含的豐富歷史社會信息進行再展示，使人們更加認識以文書為主要文獻對象的清水江研究何以成學的條件與必然，旨在助推這一地域性學科走向成熟，成為中國學術一個獨特而又靚麗的領域。

一、當前的研究

近二十年來運用清水江文書，從多角度對流經湘黔兩省的清水江流域明清以來的歷史進行了全方位的研究。我們先入為主的把這一研究進程視為一個清水江流域“區(qū)域史”來進行觀察。從現(xiàn)有的學術積累來看，這一多角度全方位的研究形成了如下研究領域。

1.清水江文書的文獻學研究

清水江文書的文獻學研究主要是指清水江文書的征集、整理與出版工作。文書征集工作在流域各市、縣政府推動下，經當?shù)貦n案部門與王宗勛、李斌等地方學者的持續(xù)推進，至2017年止，已收集入館的各類文書已達21.28萬余件，目前已整理并公開出版4.9萬余件[1]，超越了已刊印出版的敦煌文書、徽州文書及其它各地發(fā)現(xiàn)的古代契約文書量；清水江文書已入選“中國檔案文獻遺產名錄”，并繼續(xù)推進入選“世界檔案文獻遺產名錄”工作，在中國學術史上已是一次偉大的貢獻。而對文書進行整理、收藏與出版，主要學術工作是文獻學方面。實際上在收藏時，就在探索文書的類型與收藏、利用問題，陳春生《清水江文書》“序言”、張新民《天柱文書》“序”，對清水江文書的文獻價值作了開拓性引示，由龔曉康主編的《清水江文書文獻價值研究》一書[2]，以30余萬字的篇幅，引清水江文書原契為例證，較為集中地對“清水江文書”名下的每一個分類作了細致的介紹。張應強和張新民分別在《清水江文書》《天柱文書》“凡例”定制過程中，貢獻出完整、規(guī)范、有序、可資利用的民間文獻整理方法，是對中國大規(guī)模收藏民間文書在科學理論上的有益探討；同時從文獻學及將清水江文書與徽州文書的比較研究也已展開(3)史達寧：《清水江文書的文獻學價值——以錦屏縣文斗寨契約文書為個案的分類整理與研究》，貴州大學學位論文，2009；王輝：《清水江文書流變研究》，貴州大學學位論文，2012；諸立博：《天柱地區(qū)契類文書研究》，貴州大學學位論文，2015；張繼淵：《清水江文書與徽州文書初窺》，載《第五屆錦屏文書學術研討會論文集》，2018。；在探索清水江文書數(shù)字化工作上，羅云丹、陳洪波等已取得了階段性的成果[3]。上述研究雖然做的是文獻學的研究，但卻是清水江文書大量出版發(fā)行以來，清水江文書的第二次學術貢獻。

2.從習慣法進行的社會史研究

最初的清水江文書研究，重點關注林業(yè)生產中產生的各類契約及解決糾紛訂立的契約，從“契約”的法學意義上展開。首先就是分辨出清水江文書中涉及林業(yè)生產及糾紛契約的類型和種類，關鍵詞有清白字、認錯字、悔過字、戒約、和息字、鳴神文書、詞狀及判決書、其他糾紛文書八類。繼而從“契約”“規(guī)范”“秩序”三個中心概念出發(fā)，分析了山林、田土、墳葬、錢債、竊盜、婚姻和繼承等糾紛，并分析了每類文書所適用的糾紛解決種類。并通過“當江”制度、木材所有權、稅制、契約、家族公有制、房族股份制、傳統(tǒng)林業(yè)習慣法等制度，從民間與政府兩個主體進行分析糾紛解決方式，揭示清代以來清水江流域基層社會治理狀態(tài)。

這一研究大致有共同的思路：首先，將清水江文獻定義為是一個習慣法的規(guī)約[4]，如羅洪洋以“契約為主體的習慣法”來表述[5]，梁聰以“發(fā)達的民間私契”來定義[6]。其次，社會糾紛通過“自行和解、中人調解、寨老裁決、鳴神等多種方式”得到有效解決，構成了一個以傳統(tǒng)糾紛解決方式為主的、“契約規(guī)范”的社會。再次，從國家與民間司法相互作用過程中分析，一方面清代地方政府對清水江流域人工林業(yè)的規(guī)范從林木交易始,其內容包含市場交易主體的規(guī)范、對市場秩序的規(guī)定、對市場交易糾紛的處理等[7],另一方面則是民間契約的作用機制，如中人制度、擔保制度、村寨社會的人情風俗、道德輿論，從而得出了契約規(guī)范對村寨社會秩序的構建起著重要作用的結論。

從習慣法進行的社會史研究作出了許多有意義的學術貢獻。第一，規(guī)范出清水江林業(yè)生產歷史過程中的問題意識。這些問題意識及取向、運用契約文書史料形成的分析概念、選擇出重要的法制事件等，都在各項研究中得到闡釋與分析，尤其程澤時《法意》一書，對這些問題意識及取向、史料價值、分析方式作了較為全面而又深入的討論，提供了進一步研究清水江文書的學術指向。第二，至少在中國傳統(tǒng)法研究中，提出了許多有價值的觀點，也澄清了一些不實觀點。如通過對林業(yè)契約文書的民間習慣法的定義，對西方學術界提出的中國古代沒有私法這個長期影響中國法史研究的觀念進行了質疑；再如通過對林業(yè)契約文書的分析，確認日本學者唐立在《清代貴州苗族的植樹技術》“將漢族排斥出植林地”“苗族通過嚴禁漢族商人入山得以自?！薄皾h族商人的買賣只限于這三個村落, 無法進入山地, 直接從苗族那里購買木材”等觀點是不全面的[5]。第三，更重要的貢獻是“建構”了一個以民間習慣法為主導規(guī)范秩序的清水江社會。許多學者借助清代清水江文書描述清水江區(qū)域社會生活的同時，發(fā)現(xiàn)清水江流域社會是一個由民間契約“因俗而治”的社會，或者是“不同于純粹法律意義的契約，而是介于禮法之間的一種特殊的文化存在，它在法的外形中包含著傳統(tǒng)禮文化的精神”的禮法之間的社會[8]。

3.林業(yè)生產與生境民族學研究

清水江文書研究最有意思的是，最初的研究并不關注新發(fā)現(xiàn)的清水江文書的文獻學本體，而是林業(yè)生產過程及林業(yè)生產中的生產關系。就生產過程而言，人工營林、森工技術、傳統(tǒng)林業(yè)模式等成為研究中重要的關鍵詞，林業(yè)經濟中產權方面的林地買賣、股權分配與買賣等經濟制度，生產管理方式與經營活動、勞動報酬與利益分配的契約保障機制等，成為研究者關注的焦點，奉獻出了許多有清水江流域林業(yè)經濟特征的研究成果，如徐曉光以“混農/混林”定義的清水江“杉農間作”的混合經濟[9]，吳聲軍通過文斗寨佃山契約規(guī)范出來的林業(yè)生產“集中連片經營”方式(4)參見吳聲軍：《從文斗林業(yè)契約看林業(yè)經營的長周期性——清水江文書實證研究系列之一》，《原生態(tài)民族文化學刊》，2014(1)；《從文斗林業(yè)契約看人工營林的封閉性——清水江文書實證研究系列之二》，《貴州大學學報：社會科學版》，2014(4)；《從文斗林業(yè)契約看人工營林的連片性——清水江文書實證研究系列之三》，《貴州大學學報：社會科學版》，2015(1)。，人工營林技術等，都無不強調清水江流域林業(yè)生產獨自的特征；吳述松對流域內林業(yè)經濟過程作了整體解析，首先對清水江文書進行分類，認為涉及林地的生產關系文書有產權確立、細分及其買賣文書、管理文書、租佃文書、青山買賣“期貨”、木材銷售收入分配文書、產權糾紛調解文書、金融文書等，然后對上述文書呈現(xiàn)出的經濟活動過程進行研究，認為清水江林業(yè)經濟在經濟運行、經濟制度化、經濟思想、族內經濟擴張路徑與方式、以林權交易實現(xiàn)結構調整及其內生經濟增長、三合一的林權交易、林業(yè)生產和財富積累等方面，許多都包容著制度創(chuàng)新[10]。

清到民國時期清水江林業(yè)契約文書研究中最有價值的一面，是由林業(yè)生產與林業(yè)經濟研究中衍生出的生態(tài)學課題。生態(tài)學研究課題的關鍵詞或概念有生態(tài)價值、生態(tài)環(huán)境描述、生態(tài)經濟特征、生態(tài)觀念、生態(tài)民俗、生態(tài)保護實踐(包括通過碑刻昭示的村規(guī)民約)等。研究一方面揭示林業(yè)生產過程中的生態(tài)保護行為和方式，另一定受到通過契約精神、村規(guī)民約表現(xiàn)出來生態(tài)觀念所規(guī)范(5)相關論述參見楊廷碩：《清水江流域杉木育林技術探微》，《原生態(tài)民族文化學刊》，2013(1)；楊軍昌、楊宇浩：《清水江文書中的“風水觀”與生態(tài)環(huán)境保護——以苗族、侗族“擇吉?！蔽臅鵀槔?，《中南民族大學學報：哲學社會科學版》，2019(2)；羅康?。骸稄那逅值仄跫s看林地利用與生態(tài)維護的關系》，《林業(yè)經濟》，2011(2)；馬國君：《清水江流域人工營林育苗法類型及其影響研究》，《貴州大學學報：社會科學版》，2018(2)。，并期望在這一聯(lián)動過程中探索出民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境利用與保護的地方性知識，從而實現(xiàn)創(chuàng)立“生境民族學學科”的設想。在這一學術研究實踐中，楊廷碩、羅康隆通過分析清水江文書中內涵的民間智慧，以及田野調查資料，挖掘出清水江流域的地方性生態(tài)知識；楊軍昌、嚴奇巖、李鵬飛等分析了清水江流域各村寨村規(guī)民約中的相關條例，及其在規(guī)范村寨社會行為中的功能作用，揭示出傳統(tǒng)民間習慣對于清水江流域的自然生態(tài)保護發(fā)揮了重大的積極意義；馬國君等在詳細考查明清時期清水江流域內林業(yè)經濟的基礎上，揭示出其生產過程中的生態(tài)意識、林業(yè)經濟保持的物種多樣性特征；羅康隆、羅康智等總結林業(yè)生產過程對生態(tài)民族學理論的凝煉與建構的嘗試，這些研究實踐，無論如何都應當成清水江文書研究的一大亮點。

4.以契約文書為史料、以村落為中心的社會史研究

明清時期遺存的清水江流域歷史文獻中，舉凡族(家)譜、家庭文件、村規(guī)民約等，皆可定義為清水江文書；清水江文書源自于清水江流域的各個村落，是這些村落生活的真實歷史載體。因此，各式各樣的流域侗村苗寨成為清水江文書研究的一大主題。此項研究的關鍵詞有村落、宗族、族譜、宗祠、移民、社會空間(人們的社會關系)等。一般而言，宗族是中國傳統(tǒng)村落社會的基本組織，凡宗族皆修族譜追述其家宗由來，宗族分支、遷移發(fā)展等過程。因而清水江流域村落研究，往往以個案研究為主體，以宗族為出發(fā)點，借助族(家)譜、家庭文書、村規(guī)民約等歷史文獻、田野調查的口述及民俗資料，分析一個村寨內的宗族建構。如解析村落中的不同地名，示意不同家族開基、落戶、發(fā)展的歷史過程 , 村落建構中的分化與聚合形態(tài)。 或通過“各姓氏修路、鑿井等一系列與日常生活密切相關的活動來完成對村落物質空間的營造，村落格局雛形逐步顯現(xiàn)而由此構建出間的界限，也表達著在空間上保持相對獨立的意圖”[11]。

村落研究的多項成果已顯示出其重要學術意義，通過揭示清水江流域村落社會結構的構建過程，豐富了明清時期中國鄉(xiāng)村社會的認識。張應強《木材之流動》、王宗勛《文斗》兩書均是對清水江畔文斗寨史的精到剖析，是清水江流域村寨社會研究成功的開篇作品，作為典范為后來清水江流域鄉(xiāng)村社會研究提供了學術榜樣，后續(xù)的研究只是在這個基礎上作點面上的擴展。其中如鄧剛對“三鍬人”村寨為中心的研究、錢晶晶的三門塘研究、謝景連的地湖研究、王勤美的新化研究、王君的加池研究、王健的南加寨研究、林芊的凸洞研究、楊軍昌的彥洞研究等等。這些村寨研究，組成了一幅清水江流域鄉(xiāng)村社會成長的生動歷史畫卷。朱晴晴注意到商業(yè)移民在清水江鄉(xiāng)村社會中的特別意義，通過移民會館如萬壽宮為中心，以清水江支流小江流域上的小江村為個案，研究發(fā)現(xiàn)小江村“不僅是出于血緣和地緣紐帶的聯(lián)系而產生的組織，其中還包含了極為特殊的商業(yè)因素”，并“指出‘會’這種社會組織和移民在社會變遷中的重要作用”[12]。

相對而言，李斌在《化外與王化：明清以降清水江流域的宗族與苗疆社會研究》一書中，從比較的視角對清水江流域鄉(xiāng)村宗族建構過程及特點進行了綜合研究。同樣以宗族、族譜、宗祠等為關鍵詞，首先注意軍事移民和民間移民及其生存策略進行考察，隨后以鄉(xiāng)村社會控制和鄉(xiāng)村婚姻生活為線索，分別對錦屏縣亮司龍氏土司、天柱縣地坌處彭氏士紳宗族、凱里香爐山顧氏宗族進行個案考察，一方面描述出明清以來清水江流域各類型宗族建構歷程，另一方面揭示了伴隨各類宗族的成長對清水江流域鄉(xiāng)村社會成長生產的重要影響。該項研究更在于揭示出清水江宗族建構過程中鮮明的地域特征，如族譜附會現(xiàn)象嚴重、宗族建筑形態(tài)多元化、宗族表現(xiàn)形式多樣化、宗族組織與團練的緊密結合等等。該研究對于清水江流域以宗族為中心的鄉(xiāng)村社會研究的貢獻，在于辨析出清水江流域在宗族建構中所構成的兩大類四種形態(tài)宗族：軍事移民所形成的“土司宗族”“屯軍宗族”；民間移民所形成的“士紳宗族”“商業(yè)宗族”[13]。如果將這兩類四種宗族，與鄭振滿對華南宗族研究總結的“宗法倫理的庶民化”“基層社會的自治化”“財產關系的共有化”類型宗族[14]比較，作為中國傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村的清水江流域，其獨特的社會結構便得以凸顯出來。

5.經濟史、社會經濟史研究

從各地收集到的清水江文書中，土地(田地、林地等)買賣契約是最大宗的契約，具有嚴密的歸戶性，它內涵的明代到民國時期經濟史信息，遠比地方志上所記載的傳統(tǒng)賦稅統(tǒng)計、民戶、屯田稅畝統(tǒng)計內容更豐富具體，促成了經濟史和社會經濟史研究的展開。研究涉及的關鍵詞有土地資源(山地類型)、田禾計量單位、田賦征收、賦役攤派、魚鱗冊、土地轉讓、田價、除貼字、計開過畝清單、土地典當交易、佃田契約、民間借貸等。其中，安尊華利用清水江土地買賣文書，著重研究土地契約及其使用特征，揭示出少數(shù)民族地區(qū)的土地制度與契約使用特征[15]。張明、安尊華用大量的土地買賣契約，對清到民國時期的土地價格進行了細致的梳理，找到了不同時期的土地價格及地價規(guī)律。龍澤江等對清水江支流小江流域的土地買賣與賦稅研究[16]，尤其是一組對清代以來清水江流域土地制度的研究，涉及到鄉(xiāng)民的土地意識、流域內的田地類型及特征、土地買賣與地權分配、土地管理的契約規(guī)范等，將清水江流域農村經濟活動作了全景式的展示。

上述題目都是對清水江少數(shù)民族地區(qū)經濟史的開創(chuàng)性研究。在再現(xiàn)清水江流域由土司社會向國家行政轉換過程中，探索國家經濟制度在流域內的確立，既展現(xiàn)了其經濟行為的具體過程，又研究國家經濟政策推行過程中適時的變化，尤其展示出少數(shù)民族地區(qū)編戶過程中地方應對方式在土地買賣、賦稅征收方面的創(chuàng)新。龍澤江等通過“除貼字”“計開過畝清單”的研究，發(fā)現(xiàn)其是民間有關田賦征收的一種協(xié)商解決的有效實現(xiàn)機制，表明民間對國家稅收的敬畏，有著保障國家稅收的協(xié)商解決機制[17]；謝開健、王鳳梅等對清水江流域“典契”研究，發(fā)現(xiàn)其“典”的特征與一般經濟行為上的“典”(6)參見倪寧：《清代鄉(xiāng)村社會土地契約規(guī)范與地權秩序——以〈天柱文書〉中的土地文書為例》，貴州大學學位論文，1914；朱永強：《清水江文書的山地經濟探析》，貴州大學學位論文，2015；唐愛萍：《明清時期清水江地區(qū)的土地清丈與地籍編纂——以天柱縣為中心》貴州大學學位論文，2017；韋天亮：《清代清水江下游地區(qū)“共山”糾紛及其解決》，中央民族大學學位論文，2018；謝開鍵：《中國農村土地典交易研究——以貴州清水江文書為中心(1736-1949)》，復旦大學學位論文，2018。有差異；朱蔭貴、張明、林芊細致梳理了清水江契約文書中表達“股”概念的相關文書，指出其特性既內涵一般經濟意義上的“股”，又外延了清水江區(qū)域社會的特殊表達。此外，還可發(fā)現(xiàn)許多清到民國時期清水江流域經濟的特征，如通過分析清水江涉及土地買賣及賦役的契約，發(fā)現(xiàn)相對于國內許多地區(qū)這里的土地買賣更為自由，但同時也發(fā)現(xiàn)它并不是發(fā)達商品經濟下的買賣自由，而是宗族經濟不發(fā)達下的一種自由；相對江南的“重賦”而言，這里可謂“輕搖薄賦”，但這里村民日常生活的貧困與江南的富裕形成巨大反差；而土地買賣所反映出的農村地權結構顯示出具有與江南、華南明顯不同的區(qū)域結構特征，可謂中國土地制度中的“清水江模式”[18]。

清水江文書完整的歸戶性、與自明末到民國時期時間鏈接的持續(xù)完整性特征，可從田、地、山場林地買賣過程探索農戶家庭財產情況，從分家析產文書探索農戶家庭的財產情況，從土地買賣契或者分家析產文書中觀察家庭生產與經營，林農收入、土地買賣與分家文書中觀察農戶的生活水平，使經濟史研究更能從縱深剖析農村個體家庭以及家族的整個經濟活動，形成鄉(xiāng)村“社會經濟史”的研究取向和學術特征。動態(tài)地看，土地買賣是家庭經濟活動的主要過程，是家庭不動產的來源；靜態(tài)地看，是家庭財產積累的終點，即一戶家庭擁有的土地總量。為此龍澤江、嚴阿生利用錦屏縣清水江畔加池寨姜恩瑞家族文書，分析出其一戶家庭占有土地的積累過程、經營方式等(7)參見嚴阿生：《晚清清水江流域姜恩瑞家庭地產經營活動研究》，上海師范大學學位論文，2018；唐愛萍：《中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的鄉(xiāng)民土地觀——以貴州清水江文書為中心的社會文化考察》，《南京曉莊學院學報》，2017(3)；周道：《清水江文書中的山地認知探析》，貴州大學學位論文，2015.；李士祥則從分家析產文書，揭示了18至20世紀中期清水江地區(qū)普通家庭經濟的運行狀況[19]。 研究清水江文書中所反映出來的農村家庭經濟形成的一些基本觀點，與中國傳統(tǒng)農村家庭研究的解釋至少在下述四個方面有所不同：第一，頻繁的家庭土地買賣市場看出，土地買賣并非遵行中國古代通常的宗親優(yōu)先原則制約，是一個相對寬松自由的農村土地買賣市場。第二，家庭成員間土地、墳地可以自由買賣、宗祠廟產田地以股權形式自由買賣，表明宗族財產不發(fā)達。第三，盡管從家庭田地買賣過程中內含著強烈的小家庭產權觀念，但宗族經濟在實際經濟生活成“空置”狀態(tài)，但也能觀察到一個父系(同一祖先)經歷七代的直系與旁系親屬關系，真實而直觀的再現(xiàn)了家庭-家族-宗族的建構過程的清晰宗族圖譜路徑。第四，流域宗祠大多建于清中期以后，實際上，流域民族社會更多的是非宗祠的集體民間信仰等生活，一方面表明這里是一個由小家庭經濟構成的鄉(xiāng)村社會，同時也是一個向宗族發(fā)展的“成長中的社會”。

6.立足于文書文獻的流域社會教育史與教育文化研究

清水江流域不僅以苗、侗為代表的民族文化享譽世界，而且民族教育也特點突出。教育是清水江文明建構及其發(fā)展的“重器”，教育文化則為清水江文明的重要組成，并在其中產生重大影響。早在唐初，流域就出現(xiàn)了學校教育與社會教育并存的局面，其中以天寶年間著名詩人王昌齡在流域錦屏隆里創(chuàng)辦“龍標書院”而開展的講學活動最為有名。有清一代，流域除府學、廳學、州學、縣學等官學外，先后建有書院44所，義學145所，社學最多時達到200余所。明清兩代，流域共中進士139名，其中就有從流域麻江走出的、名冠黔中的光緒戊戌狀元夏同龢。對于流域教育的研究，目前，已有一些學者跳出僅限于研究學校教育的狀況，而充分利用請水江文書文獻，以辯證的、歷史的、發(fā)展的和文化的視野對流域教育及其文化進行研究并產生了系列有一定影響的成果。如在官辦教育上，衛(wèi)學在貴州乃至全國的教育史上，都有其建立的特殊背景和內涵，駱原、李斌的《明代清水江流域的衛(wèi)學教育》一文，不僅對明代流域衛(wèi)學教育建立的特殊背景、教育經費、基本規(guī)制、教官配備等進行了討論，而且還對衛(wèi)學在連接中央與地方，維護社會穩(wěn)定、加強民族文化交流、培養(yǎng)人才方面的歷史作用進行了評述[20]。清代，對于流域的治理，國家政策發(fā)生了從武力征服到推行教化的變化，姜明的《清代清水江下游地區(qū)的官學教育》一文，對流域官學教育體系的建立、官辦學校的管理以及學校經費的來源等進行了考察，認為流域官學教育的發(fā)展一方面是清代國家“一道同風”思想的體現(xiàn)；另一方面，恰好正是該地區(qū)社會變遷和文化濡化的制度性誘因[21]。

社會向學、社會辦學是流域民族社會的傳統(tǒng)良風，為民族社會教育的重要體現(xiàn)，歷史悠久，形式多樣，內容廣泛，影響較大。其中，清代流域地區(qū)義學、社學、書院的創(chuàng)建，對該地區(qū)融入王朝體系、漸次由“化外生苗”到“王化之區(qū)”產生了積極而重大的影響。李斌、吳才茂、王健《從〈創(chuàng)建蔚文書院官紳士民捐輸碑〉看清代清水江流域的書院教育》一文，顯示了當時當?shù)厥考澝癖娤嗷プ饔?、共同推動書院教育以滿足少數(shù)民族對知識文化迫切之需之事[22]；而李斌在文章《清代清水江流域土司宗族的興學活動與社會變遷——以錦屏亮司龍氏土司為中心》中，則對龍氏土司興辦族學，教育子弟，培養(yǎng)本族知識精英，向學之氣持續(xù)影響至今進行了深入的調查與剖析[23]。而于流域教育文化，楊軍昌、楊蘊希的三篇專題性論文有一定代表性：《清水江流域狀元文化及其對民族社會的現(xiàn)實教育價值》較為深入地論述了因于流域麻哈州人夏同龢摘取光緒戊戌科殿試魁首而以形成的清水江流域狀元文化[24]；《清水江流域少數(shù)民族宗祠文化與民族社會教育發(fā)微》則對伴隨國家政權進入與儒家文化滲入而興起的宗祠的社會教育內涵、家族教育場所、教育教化功能以及時代際遇與自我調適革新上進行了較為全面的討論[25]；而其《清水江流域民族教育文化遺產與鄉(xiāng)村旅游融合發(fā)展試論》，則是將流域遺產與經濟社會融合發(fā)展所進行的專題研究成果，在一定程度上體現(xiàn)出了“經世致用”的傳統(tǒng)學術精神[26]。

當然，上述研究的基本素材，大多取自于清水江流域的各類文書。而于文書本身中所具的教育學視野研究，學界也在嘗試著開展，如楊軍昌的《規(guī)制與教化：清水江文書的社會教育內容探析》即為其一。文章認為，清水江各類文書于教育學方面均有重要和突出的內容反映，“具體表現(xiàn)為愛家愛國、務本成才、行為規(guī)范、興學辦學、生態(tài)維護、易子而教、地方性知識傳承等諸多方面，并在民族社會中發(fā)揮著規(guī)制與教化的功能。[27]” 在一定程度上，凸顯了文書的區(qū)域教育史的文獻價值。

二、當前研究的學術特征

清水江流域自古是侗、苗等“少數(shù)民族”生活區(qū)，這些人群沒有自己的文字；直到元代，流域內大部分地區(qū)都還沒有進入可以用成文漢字的契約文書來規(guī)范經濟社會生活的階段。因此，現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)的明代以來的清水江文書何時形成？留存的文書與中國古代文書有何關系？為此有學者將之與中原漢民族的契約、西方契約進行比較分析，指出清水江文書具有獨特的“血統(tǒng)”和“基因”關系[28]，這樣，清水江文書研究就在中國文書學中“天生”帶有“文書類型”比較研究的顯著學術特征。同樣，晚明以來尤其是整個清代與民國時期的“海量”文書遺存，為無論是面上的研究還是典型的研究，都提供了充分的可資利用的文書史料資源，如鄧剛在《清水江中下游的山地開發(fā)與族群政治：以“三鍬人”為中心的研究》中，利用加池寨、平鰲、岑梧等千余件文書作為分析史料；梁聰在《清代清水江下游村寨社會的契約規(guī)范與秩序——以錦屏文斗苗寨契約文書為中心的研究》中利用近千件文書分析了文斗寨的林業(yè)生產與社會生活；而林芊的《晚明至民國內地邊疆侗、苗地區(qū)的土地買賣與地權分配研究》，直接引用和進行數(shù)據(jù)分析的文書就達5 000余件。上述研究文本大量取用原始契約文書，形成了迄今為止國內其它地區(qū)的區(qū)域史研究所不備有的文獻“大數(shù)據(jù)”特征。

自本世紀初到目前為止的清水江文書研究，社會史主題的特征十分鮮明。改革開放后的中國歷史學，區(qū)域史研究是取得豐碩成果的一個領域。以社會史為核心的區(qū)域史研究促成了當代中國歷史學研究中的范式轉換。相對于華北與江南研究的區(qū)域“宏大”，在這一領域里尤其以徽州文書為主體的徽州區(qū)域社會史研究、華南民間社會史研究最有特色，形成了中國史學研究中的“徽學”與“華南學派”。自建國以來，清水江流域的歷史研究已取得一些成績，如在政治史方面以社會發(fā)展史為核心的通史研究、社會結構方面的土司研究，在民族研究方面的民族史(民族構成、民族遷移、傳統(tǒng)社會結構如侗款、議郎與鼓社)研究、民族問題(民族團結與融合)、民族傳統(tǒng)文化等領域均有較豐的成果面世，但在區(qū)域社會史研究上卻相對薄弱。如果上述研究領域以“傳統(tǒng)”史學來定義的話，那么，以社會史為中心的區(qū)域研究則是當代研究的新取向。

作為區(qū)域史研究的先導，清水江流域歷史研究具有范式轉換意義者是在區(qū)域社會史研究上。由傳統(tǒng)史學過度到區(qū)域社會史的學術轉換，最早是從林業(yè)生產關系進行的。從前面的敘述可以看到，研究課題上放棄生產關系的宏大敘述，轉而從法權的角度以社會控制、社會規(guī)范等理念，對林地權、生產過程的經營權等進行了重新闡釋，發(fā)現(xiàn)出其中的習慣法契約精神、習慣法在鄉(xiāng)村社會控制方面作用。就連現(xiàn)在專注于生態(tài)史的學者，也注目在這個問題上，之后形成了習慣法學派的清水江研究。

清水江研究范式轉換最顯著的例子是區(qū)域地方史研究中的社會史取向及歷史人類學方法論趨勢。同樣也是以林業(yè)契約為基礎，一個以鄉(xiāng)村社會為主題的“村落社會史”研究繼之而起，這一研究放棄了地方史研究中通常那些王朝戰(zhàn)爭、國家、民族、社會制度、黨派等“重大”事件，關注于村寨、村民、廟宇等“微觀”的歷史現(xiàn)象，以民間文獻等新史料展開的鄉(xiāng)村日常生活，如族譜、宗祠、路橋、水井、風水樹、民間口述建寨故事等“民族志”敘述，構筑了清代以來清水江流域鄉(xiāng)村社會生活史。從上一節(jié)所引研究成果看，集中了某些慣于或者嫻熟于共同方法研究的那些學者，換句話說，是以歷史人類學的方式進入到清水江區(qū)域社會史研究。因此，鄉(xiāng)村社會生活史研究似乎更近于方法論特征，形成了“歷史人類學”學派的清水江區(qū)域研究。

這樣，清水江文書研究就自然地形成了兩個分析模式：第一，由林業(yè)生產建構了清水江區(qū)域的法律社會：論證方式是林業(yè)生產促成了民間林業(yè)規(guī)則，通過分析林業(yè)契約，發(fā)現(xiàn)林業(yè)生產都是民間法的實現(xiàn)而這些規(guī)劃都是民間(侗、苗)習慣法。第二，由林業(yè)生產促使了清水江流域村寨的建立：論證方式是林業(yè)生產為移民找到了落腳點，移民通過林業(yè)生產建立了村寨的空間，也即建立了社會的關系，移民族譜建立起自己的移民身份(其中的表現(xiàn)形式是族譜、來源傳說、宗祠等符號)，這是內部的社會空間，進而通過林業(yè)貿易與外部空間相連接。

雖然在研究方法上分別形成了上述兩種分析模式，但卻體現(xiàn)了其共同遵守的思維邏輯，即發(fā)現(xiàn)林契、分析林契的社會規(guī)范功能，進而揭示清水江村落社會成長結果，似乎成為了清水江文書研究共同的思維模式。

在清水江流域歷史研究中，“歷史人類學”取向的清水江村落社會史研究在方法論上，更有積極意義。上世紀90年代開始的民族文化學研究，有兩個顯著特征：一是著重關注參與者文化表述的多彩民族風習的描述與后現(xiàn)代的民族地方獨特性的強調，在“祛魅”觀念誘導下的去國家化，取得了一大批顯著的清水江侗、苗民族風習研究成果，但其局限性也同樣顯著，就是過分渲染出的濃郁民族風習展演效果下的概念化結論，往往與明清以來的清水江社會歷史發(fā)展真實面貌相去甚遠。而來自于同樣以民族風習深描為對象的歷史人類學方式對清水江流域的研究，則自覺的校正了民族文化學顯著的非歷史化的學術傾向，如張應強的文斗寨、鄧剛的三鍬人、錢晶晶的三門塘、王勤美的新化等個案研究，既有著重參與者的文化表述的“深描”方式，又有厚重的社會歷史感。因此，“歷史人類學”方法將那種清水江民族史研究的“概念化”研究傾向，帶回到清水江區(qū)域史基本的歷史研究上，并愈來愈被人們所重視。

三、成長中的社會：清水江區(qū)域史研究不可缺失的國家身影

從歷史學研究看，清水江文書的再現(xiàn)，清水江文書內含的豐富歷史信息，讓已依稀湮滅的社會變遷的歷史走到了前臺，這個社會變遷就是清水江流域“成長中的社會”的歷史進程。

成長中的社會，在“歷史社會學”研究的理論中稱之為社會變遷。其前置的理論是民族國家、或者如費孝通所概述的“多元一體”國家。這一定義蘊涵著社會科學用語如政治史中的國家與地方、“進步”“融合”等概念在其中。今天清水江的研究，無論哪一種方法或者學術追求所形成的研究文本，都不可避免地內含著成長過程的痕跡。

成長中的社會有兩種觀察：一種是制度性的社會變遷，一種是社會生活體現(xiàn)出來的變遷。制度性的社會變遷往往是大規(guī)模的、急劇變化的進程，如在清水江流域以“改土歸流”所進行的國家行政制度的確定，通過國家行為將原來“不隸版籍”“不相統(tǒng)屬”“各長其部”的土司地方或非土司地方國家化、社會化，即是明代黎平府石刻銘文所稱的“過化”、民國則稱“邊疆”社會，通俗地說就是入國家。這一歷史變遷進程在張澤宇的一項研究中得以顯示，其利用清水江文書分別以萬歷、康熙、乾隆年間的三次土地清丈為主線，梳理了明清時期天柱由衛(wèi)所改建縣治、由一條鞭法到攤丁入畝的制度變遷，認為通過土地清丈，逐漸使境內衛(wèi)所、在城里、峝里、苗里所施行的不同賦役制度得以統(tǒng)一，實現(xiàn)了天柱縣的區(qū)域整合[29]。

另一種是從基層社會生活、從民間文獻中觀察出社會生活中的這種變化歷程。清水江林業(yè)契約為中心的社會史研究，就是這種制度性社會變遷顯示出的成長中的社會歷史過程的曲折反映。首先，檢索一下以習慣法為核心的社會史研究不難發(fā)現(xiàn)，同樣都是從林業(yè)生產的法權、管理等環(huán)節(jié)出發(fā)，卻在分析中形成了不同的觀念。以“因俗而治”定義清水江流域的社會特征，由蘇欽首先提出[30]，繼而邱凱則進一步的發(fā)揮為是一個“自治社會”[31]；但相同的研究則出現(xiàn)了不同的觀點。徐曉光強調了國家法的作用，認為“苗疆社會經濟秩序是通過國家法與習慣法的互動來建構的”[32]，潘志成相應地認為一方面是國家的法律控制、統(tǒng)治秩序逐步實現(xiàn)了地方化，另一方面則是少數(shù)民族習慣法亦在國家法的構架內獲得了正當性[33]。

上述不同觀點的交鋒，表面上看是對史料的運用與理解上的不同，實際上問題分歧的核心在于沒有從變遷觀念上進行探討，形成了如果不是此消彼長，那么就是主次之分的靜態(tài)的兩極觀念。實際上無論是因俗而治還是國家法的主導，或者是禮法之間，本質上就是“成長中社會”變遷過程的回應，它表明的是在習慣法的削弱與國家法主導過程中，清水江社會也“成長”起來。這一成長過程在程澤時的研究中就富有見地性的表達，其認為，清水江苗疆的法秩序變遷大體經歷了前后相繼的三個歷程: 無文字的、以“埋巖法”“口承法”“刻木契”為代表的習慣法時代(清朝雍正初年以前)→以生苗和熟苗并存、苗族習慣法和傳統(tǒng)國家法共治、“刻木契”和“漢文紙契”共存的二元“混合法”時代(清朝雍正初年以來)→沒有生苗和熟苗分別、苗族習慣法、傳統(tǒng)國家法和近代化的法典三元“混合法”時代(民國以來)[34]。而這一變遷的機制，則是不同族群或地域的習慣法之間，存在借鑒和接受，甚至一度被國家法所取代的習慣法規(guī)則，還有可能重新復活。如苗疆特殊死刑行刑方式的“水火二法”，清同治以后，又被吸收進侗寨款條和團款營規(guī)中，被適用于苗疆盜案[35]。由侗族“峒款”或苗族“鼓社”氏族組織到長官司(國家在民族地區(qū)特別的民政組織)的過程，是國家的制度性變遷，其過程民間文獻多有記載，如咸同時錦屏平鰲寨鄉(xiāng)賢姜海聞回憶道：“今之十二司，乃昔之十二款頭……時至康熙，張撫臺省方清理苗疆，己立十二款為十二司?！盵36]

相對于急進的制度性變遷，社會生活體現(xiàn)出來的變遷所顯現(xiàn)出來的成長中的社會進程，就顯得隱忍而流長，也因此清晰而持久。在已有的清水江研究中，都自覺的包含著這一研究指向。如以村寨社會結構為中心的研究，移民是一個主要歷史事件。明代以來清水江流域大量所屯的軍人或民間移民不斷與當?shù)厝藬U大交往，逐漸融入當?shù)厣鐣?，變成熟苗。這一漸變過程有學者從另一個角度進行了分析，其中講到“侗族由一個地理名詞、基層的行政名詞漸漸轉化為百越族群分化出來的民族共同體的族稱，即專指‘峒人’”[37]。無論是屯民轉化的熟苗，還是峒人的身份變化，最后都進而成了國家的編戶。與此相應，作為村寨社會結構的基礎——宗族，從清水江文書的許多研究成果看到，清水江流域內的宗族大都由原來侗款或者鼓社等“原始”組織中分化而漸次發(fā)展起來，這個漸次變化過程的起點，大都在乾隆時期。編戶與宗族，都是從原來的社會中成長起來，他們改變了村寨的社會結構，換句話說，他們從傳統(tǒng)的“峒”或“鼓社”的社會成長為身份是國家編戶，并由族譜、祠堂、宗族組織制約的社會。

以“成長中社會”呈現(xiàn)出來的社會變遷過程，往往與國家力量的推動相一致。上述以林業(yè)契約為研究的變遷如此，其它社會經濟生產也是如此。明清時期伴隨著國家在苗疆屯田引發(fā)的土地制度變化，在清水江流域是一個主要的歷史事件，無數(shù)的清水江文書就是這一過程的書證。明清時期生產的清水江文書中，可以見到的是國家的統(tǒng)計數(shù)字的編目造冊(包括做這項工作的人員及機構)，如地權契約、歸戶冊、或者為制度性的歸戶冊的組織、如戶口登記、居住證、身份證、保甲里長，驛站、如廟宇、宗廟、苗侗語中的漢字地名命名，它們漸漸取代了洞款、鼓社，長老寨老。由峒款到“司”的過程，是國家的制度性變遷，上引咸同時平鰲寨人姜海遺留下的清水江文書內就記了由款而變成里甲的變化：“今之十二司，乃昔之十二款頭……時至康熙，張撫臺、省方清理苗疆，己立十二款為十二司?！边@些變化的背后都是國家的制度設計，都是清代改土歸流以后，隨著王朝國家力量的不斷拓殖，推行王化，促使“這些‘不籍有司’的所謂‘化外’‘生苗’，其原有的文化傳統(tǒng)，組織形式和社會發(fā)展邏輯，面臨一種全新的社會政治文化生態(tài)”[38]。

再如清水江流域的宗族研究表明，由乾隆時代而興起的宗族組織，促成其成長的重要觀念支持，無不與清初的國家政策相聯(lián)系?！扒逅饔虻淖谧遄悦髑逡詠聿粩嗟亟嬈饋?，其發(fā)展有著自己獨特的歷程。隨著明清以來清水江流域歷史進程的發(fā)展，其宗族組織自明末開始萌興，清初康熙頒布《圣諭十六條》，雍正頒布《圣諭廣訓》，大力提倡‘立家廟以薦烝嘗，設家塾以課子弟，置義田以贍貧乏，修族譜以聯(lián)疏遠’，宗族制度遂成為王朝國家整合苗疆鄉(xiāng)村社會秩序的重要工具?！浭ヌ熳游涔ξ慕獭汀鞔罄舫辛餍?，清水江流域的苗侗宗族活動便在此歷史情境下勃然而興。14”

必須指出，成長中社會進程中許多傳統(tǒng)民俗的保持，如習慣法的政治傳統(tǒng)，很大程度上取決于社會政治運行的實際需要。我們看到目前的一些研究，強調了傳統(tǒng)政治組織鼓社或款在咸豐同治時期的活躍，典型的如錦屏縣的“三營”，仿佛是鼓社與款社會組織的復活。實際上，以“三營”號稱的傳統(tǒng)村級社會的權利，更多的是因咸同起義時國家政治需要所“塑造”的結果，當平息了咸同時期社會動蕩后，短暫復活的“三營”迅速衰落而走到盡頭。自此以后，鼓社與款等民族傳統(tǒng)社會組織更多的是存在于各民族的史詩與民間文學的傳誦中，而于社會治理中被國家力量所遮掩。

就上述而言，成長中的社會本質上是由兩個“背景”構成，一是本土傳統(tǒng)的社會，一是國家進入后植入的一些制度性因素與地方融合后促成的新社會。失去了兩大社會背景來展示清水江區(qū)域社會的歷史進程，都是失真的。目前清水江研究利用清水江文書去細致地揭示林權、田制、賦稅制、宗族化、移民、鄉(xiāng)村教育等諸多歷史現(xiàn)象時，都有意識或無意識地分辨出，這些社會制度中哪些是接受的，又保留了哪些？又在何種方式上影響了地區(qū)的社會面貌；如果社會是在變化的，那么觸動社會變化的那根神經是什么？成長中的社會與國家身影，可能是作為區(qū)域史的清水江社會歷史研究在理論與實踐上的貢獻。

四、清水江研究何以成學

作為區(qū)域史的清水江社會歷史研究在理論與實踐上的貢獻，就是清水江學。前已有述，早在2002年，著名學者張新民就提出了清水江學的學術概念，其在2004年針對碩士研究生培養(yǎng)就確定了清水江學的學術取向，當時是以清水江文明來定義。2008年王代莉、羅正副、吳述松等獲批的國家社科課題就以“清水江文明”為主題詞。之后，張新民不斷地發(fā)表論文深入探討和闡釋清水江學的建構大旨。定義和建構清水江學，目的是期望將清水江區(qū)域史研究建設成如同微學、敦煌學、西夏學一樣，成為中國學術的一個獨特領域。

清水江學何以成學？第一，也是最基本的原因是清水江文書為其奠定了堅實基礎。著名學者周紹泉斷言，沒有徽州文書就沒有徽學！他指出“徽學之所以成為一門新學科, 根本原因是大量徽州文書的發(fā)現(xiàn)，沒有徽州文書，就不可能出現(xiàn)徽學”[39]。又講到“關于徽學 , 我們也曾提出過一種看法，即自徽州文書發(fā)現(xiàn)以來 , 一個以研究徽州歷史文化為對象的新學科 ——‘徽學’(又稱‘徽州學’)在學術界逐漸形成 , 并日益為國內外學者所矚目?！盵40]強調了徽州文書和徽學建構的相互依存關系。清水江文書有可與徽州文書比肩、甚至更為可觀的藏量。相對于國內已發(fā)現(xiàn)的明清以來的契約文書，清水江文書的長處是空間完整、時間完整、歸戶性完整，它保證了一個學科所必要的“區(qū)域”單位的完整性、區(qū)域社會時間的連續(xù)性與社會屬性的豐富性，足以促成一個新學科的成立。如果從學術史觀照，一個學科的成立還在于其基本史料本身具有的學科問題，如漢代簡帛、敦煌文書與唐宋契約、徽州宋元契約，是中國古代社會自漢至宋元時期的歷史載記；而居延漢代簡帛、西夏黑水城文書，它們還涉及少數(shù)民族地區(qū)的“邊關”，敦煌文書同時還有厚重的“三教”文化等歷史文獻價值。相對而言，清水江文書有其自身的歷史文獻價值，它不僅包含著明清以來清水江流域的社會歷史事件，而且是中國西南少數(shù)民族地區(qū)的尤其是侗、苗民族社會變遷的歷史。這就為以專門研究明清以來清水江區(qū)域社會的清水江學開辟了道路。

第二，本文在前述論證中，先入為主地把這一研究進程視為一個清水江流域區(qū)域史研究來進行觀察，就是因為清水江流域有學術觀念中“區(qū)域”概念的天然屬性。表面上看，明清時期清水江“一江屬四府”的行政劃分是一個破裂的區(qū)域(8)四府分別為湖廣的靖州府(洪武三年置)，貴州的鎮(zhèn)遠府、黎平府與都勻府。，但從文化的內在一面看卻是明清以來的“苗疆”地區(qū)，并且共同地經歷一個以漢文地方志文獻所表述的由生苗區(qū)→苗界→苗疆的動態(tài)變化過程，而苗疆在明清地方志文獻中又被稱之為“楚邊”或內地邊疆。清水江區(qū)域特定的文化統(tǒng)一性及其苗區(qū)→苗界→苗疆的動態(tài)變化，從學術上提供了可以進行“元區(qū)域”觀察的單一社會“樣本”，因為其自身(苗疆)在另一種社會文化的影響下發(fā)生著質的變化，其變化過程有學者概括為“苗疆再造”：即行政上“新疆→舊疆→腹地”的變化，在社會成員身份上是“生苗→熟苗→民人”的變化[41]。我們則將可觀察到的“元區(qū)域”這一社會變化進程稱之為“成長中的社會”；“成長中社會”就是清水江學的研究對象。

就上述兩個方面而言，清水江學不僅有可靠的基本歷史文獻基礎，還有了學科研究對象具有的真實性基礎，從而為建構清水江學具備了基本條件。

清水江研究何以成學，最為重要的是清水江區(qū)域研究中形成的 “清水江問題”意識。當前中國的區(qū)域社會史研究，黃宗智在討論華北區(qū)域社會時以“宗族社會”為問題意識，彭慕蘭以“黃運”象征為問題意識，施堅雅以江南市鎮(zhèn)的市場網絡為問題意識，徽州學以明清經濟制度和微商及由之形成的徽州文化為問題意識?！扒逅瓎栴}”意識是什么？近二十年的清水江文書研究匯集成的學術積累，已從多個方面建構出清水江學本身的問題意識，而“成長中的社會”則是清水江問題意識的核心。如本文第三部分所強調的那樣，以習慣法為核心的社會史研究同樣都是從林業(yè)生產的法權、林業(yè)生產過程及管理等環(huán)節(jié)出發(fā)，卻在分析中形成了不同的觀念，而不同觀念恰好反映出了清水江流域“成長中社會”的社會特征，這就是清水江的問題意識。

從歷史進程中展示出的成長中社會，換個說法就是認識和觀察社會變遷。就認識中國社會變遷而言，歷史社會學的變遷理論來自于兩種，一種是工業(yè)化與傳統(tǒng)社會的理念，相應的觀察方法是揭示明清以來傳統(tǒng)社會如何向現(xiàn)代社會的轉型(現(xiàn)代化)，這是從國家制度層面下認識中國傳統(tǒng)社會變遷；另一種社會變遷主要是觀察人們的“日常生活”，是以社會史為中心的認識視野。近三十年來研究中國明清社會變遷，或者偏重于現(xiàn)代化的認識視野，或者偏重于社會史的視角。清水江流域的社會變遷則不然，清水江流域是侗、苗民族為主體的社會，在觀察其社會變遷時，少數(shù)民族傳統(tǒng)社會與同時期的國家社會發(fā)展的“不同步”，是不可忽視的一面；另一個方面，侗、苗民族傳統(tǒng)是怎樣經歷這一變遷的？這就提醒我們必然要意識到的一個認識問題，在觀察清水江少數(shù)民族地區(qū)社會變遷時，現(xiàn)代化或者日常生活的社會史視角都不太能確切的再現(xiàn)出這一變遷過程。因此，認識清水江少數(shù)民族地區(qū)社會變遷時更需要一種“清水江的中心觀”。

“清水江的中心觀”就是期望通過研究清水江文書來表現(xiàn)明清時期清水江流域社會面貌時，須要先驗地帶上如下認識(9)這里的所謂先驗，不是“形而上學”意義上的那種先驗，實際上都是在實際的經驗研究中獲得的一些帶有規(guī)律性的認識。如本文所介紹到的二十多年來清水江流域研究所形成的那些普遍經驗。：第一，明清時期的清水江流域民族社會發(fā)展顯然與同時期中國社會變遷有著顯著的不同軌跡。明清時期該流域民族社會不是一個向現(xiàn)代社會(現(xiàn)代化)轉型的社會，而是一個中國傳統(tǒng)政治在流域的確立過程。上述以清水江林業(yè)契約文書為流域傳統(tǒng)法觀念出發(fā)，所展示出來的流域“成長中社會”的特征，顯然與同時期中國社會的社會轉型(現(xiàn)代化)不一樣，它似乎是一個成長中的“前現(xiàn)代”型社會。尤其在林地產權與林業(yè)產品分配與田土買賣中個人私有逐漸取代村寨成員“共有”方面的變化，更為明確。[42]

相似的社會轉型在“村寨社會史”研究中也很顯著。從目前清水江宗族研究成果不難發(fā)現(xiàn)，自乾隆時期才開始興起的清水江流域各村寨宗族，大都由分家的形式聚合成的松散的宗族群體，只是處在宗族形成的早期階段。這就是為什么發(fā)現(xiàn)的清水江文書中宗族社會性行為文書史料很少，而反映家庭演變痕跡的分關書存在眾多的原因；也是為什么象征宗族血親的宗廟往往大多既是祭祀九族列祖列宗的場所，也是各類民間信仰的神祗的因由。清水江流域內的宗族組織似乎就可以將其與華北的區(qū)域史、江南與華南的區(qū)域史研究區(qū)別開來的一個基本方面，就是以宗族研究呈現(xiàn)出來的“清水江的中心觀”。

第二，在認識侗、苗民族傳統(tǒng)是怎樣經歷這一變遷問題時，“清水江的中心觀”必須強調其少數(shù)民族的社會性特征，這個特征就是少數(shù)民族自身的變遷要求，并且是在與國家(中央王朝、漢民族)交往融合中進行的。如在據(jù)清水江文書研究村寨經濟最為深入的林業(yè)生產領域，有學者的研究論證出，“侗族的林糧兼營文化為造林、護林和采伐的林業(yè)經營主干；以苗族刀耕火種為林地植被更新的輔助手段；以漢族商業(yè)文化為原木販運經銷的價值實現(xiàn)環(huán)節(jié)”共同建構了清水江流域林業(yè)經營模式。[43]

少數(shù)民族自身的變遷是在與國家交往融合而促成的社會變革中實現(xiàn)的，這在分析清水江流域的移民問題時最為突出；由于移民研究往往與“漢化”一詞不可分從而在認識觀念上顯得很敏感，因此，在漢化問題上“清水江的中心觀”有其自己的視角。首先，明清以來“漢人”持續(xù)地移居清水江流域、移民改變了當?shù)氐淖迦簶嫵?，也改變了當?shù)氐拇逭鐣Y構，是不爭的事實。其次，從社會歷史發(fā)展來看，漢人與侗、苗族文化交流是雙向發(fā)展的，即除了主流方向的漢化外，也存在著漢族的本土化(“苗化”)現(xiàn)象。研究表明：“有的漢人來到侗、苗族地區(qū)后，便與當?shù)囟?、苗族人通婚，經過幾代以后，其原來的生活習慣便和當?shù)氐亩?、苗族人一般無二。”(10)這種雙向的融合方式，清后期的文有所記載：徐家斡在其《苗疆聞見錄》中記載道：“其地有漢民變苗者，大約多江楚之人，憋遷熟習，漸結親串，日久相沿，浸成異俗，清江南北岸皆有之，所謂熟苗半多此類”；“家不祀神，只取所宰牛角懸諸廳壁；其有‘天地君親師’神位者，則皆漢民變苗之屬” 。再次，作為移民的客民(或棚戶)定居化趨向與流域內許多村寨形成有直接關系，這一傾向已為上述歷史人類學的諸項研究所證實。

必須指出的是，以國家意識的確立為最后指向，是清水江中心觀的獨特表達(11)作為一種清水江學的理論探索，張新民在《吉首大學報》2019年第1期發(fā)表的《鄉(xiāng)村日常生活與帝國經略政治——關于清水江文書整理與研究的幾點思考》一文有深度分析。。清水江流域本土(土司社會)與國家交往融合帶來的社會變遷，往往以國家意識的確立為最后指向，這一點在本文的論述中可以看到。這里再強調的是，土著居民在潛移默化中，往往以國家意識來作自我認同。一項研究以形成于道光時期的苗族歷史文獻《龍氏迪光錄》為中心，指出其“明清時期，以‘原籍江西泰和縣’、‘漢時以受功’，塑造了‘非苗化’的族群身份，用以標榜土司政權的合法性與正統(tǒng)性。20 世紀 80 年代，在民族識別政策下，龍姓又恢復了苗族身份?！庇纱俗髡咦鞒隽诉@種“映射出不同歷史時期地方社會與國家之間的復雜互動”所形成的“何為苗”“何為漢”這種搖擺、模棱兩可狀態(tài)之問[44]。實際上，作者在追問中已作出了回應，就是“恰恰顯示出不同社會情境下苗人群體審時度勢的主觀能動性”。以《龍氏迪光錄》所代表的土著居民對“民族”屬性的選擇，無論是明清時期的訴求正統(tǒng)性的選擇，還是20世紀80年代遵循“民族識別政策”的選擇，都無不以國家導向作自我認同，這就是清水江流域社會變遷本土文化上的主觀能動性真實事件(12)清水江區(qū)域史研究的“清水江中心觀”事實，在羅友枝與何炳棣有關“漢化”的爭論中，可為何炳棣的觀點提供了一個歷史事實支持。。

如上簡要而又粗淺的分析不外說明，所謂清水江中心觀，從歷史本體來說是成長中的清水江區(qū)域社會變遷呈現(xiàn)出的運行軌跡；從歷史認識上說就是清水江研究自身的問題意識，以及研究者對清水江流域社會變遷研究時獲得的一種理念。