論唐君毅詮釋視域下王陽明思想的治療學向度

李瑋皓

(山東大學儒學高等研究院，山東濟南250100)

歷來許多學者曾指出儒家義理中蘊含著“治療意義”①。身為中國當代新儒家大儒之唐君毅先生(1909-1978)，其雖未明確點出其之義理有“治療”之義蘊；然吾人在細查唐君毅先生之諸多著作中，其對于吾人為何會“惡”之產(chǎn)生以及如何“去惡”之問題進而擁有道德生活之問題多有著系統(tǒng)性之思考。②唐先生稱此為“人學”。是以其點出吾人常因意念所起而與外物接觸之時，心不正進而有一念陷溺，由此陷溺而成無盡之貪欲之可能。[1]156然唐先生亦肯定吾人若在每個遭遇困難之當下一念自反，依著自我心中之天理而動，[1]168則吾人能復(fù)歸于通主客、天人、物我，以超主客之分者之“天德流行境”[2]51③。吾人在平時道德實踐之過程中，即蘊含著治療自我生命意義之效果。

復(fù)次，當代許多學者亦指出唐先生之“人學”義理富含著治療學之義蘊。吾人個人之體悟雖無法復(fù)制，然卻是可提供他人作為參照之用，而其終極目的即在于使自我之心靈脫離虛妄之人生，進而擁有真實之道德生活，以成就其自身存在之意義。

明儒王陽明(1472-1528)之“萬物一體”之義蘊，誠如陽明所自言：“良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福。家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可……良知昏迷，眾欲亂行。良知精明，眾欲消化，亦猶是也?！盵3]390陽明主張其良知學有助于當代之吾人立于生存需求之上，進而追尋“意義價值之需求”，自覺自我之生命意義并實踐之。是以筆者擬就唐先生圓融無礙之義理為依據(jù)，試圖詮釋陽明義理中“萬物一體”之治療義蘊。希冀將雋永之陽明良知教體貼于吾人所處之生活世界中，并實踐當代儒學之使命，治療受疏離與異化之苦痛之吾人，并進一步做到挺立自我、及物潤物，使吾人之生命獲得治療，恢復(fù)與天地萬物本具之一體感。

一、 陽明“萬物一體”中的治療義蘊

首先吾人要問的是，既然陽明主張良知本體為至善之心體，那么吾人時常感受到之“惡”或私欲，是從何處來呢？吾人可從陽明以除去園中花間草之譬向其門人薛侃(?-1545)闡述至善之良知本體與生活世界中善惡之別：

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”曰：“然則無善無惡乎？”曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡，是謂至善。”……曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處?！薄唬骸爸辉谌晷?，循理便是善，動氣便是惡。”……曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學錯看了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察?！薄唬骸按苏且谎诶恚翘炖砗先绱?，本無私意作好作惡?！薄唬骸皡s是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥、好樂，則不得其正?！盵3]123-124

引文中陽明即闡述生活世界中“善惡”與“好惡”之別，花與草皆為吾人所處之生活世界之物，然之所以名為花，之所以名為草，乃因吾人判別而有花與草之名之別。然對于花與草之自身而言，此名之別乃是因吾人由軀殼上起之私念私意、動于氣而外加之。是故因吾人外加之名，亦即皆隨此名而伴隨著對外物好惡貴賤之主觀評價。⑤是以花與草之善與不善，甚至天地萬物皆并無意義價值上之善惡之別，乃因吾人之良知本體之好惡判斷而有此之分。是以吾人必須要做到不隨自我之軀殼起念而不動于氣。陽明在此并非要吾人不去作價值判斷，而是在價值判斷之當下，必須“循良知天理之流行”而不著意(不動氣)，進一步做到不滯不留，一以貫通。是以陽明言：“意與良知當分別明白。凡應(yīng)物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。依得良知，即無有不是矣?！盵4]242陽明雖肯定吾人天生本具良知本體是以皆可成圣，而有“滿街皆圣人”之主張。然若吾人不時刻加以對自身軀殼所起之意下工夫，則一念陷溺，惡即伴隨而生，亦即偏離了儒家義理之正道，喪失了吾人生命之意義價值。

復(fù)次，見《傳習錄》載道：

心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多，滿眼便昏天黑地了……這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子，如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。[3]380

引文中陽明不只將“私念”當作惡，甚至“善念”亦將其視為“惡”，原來陽明以為只要吾人良知本體有了“著意”⑥，便不是處于未發(fā)之中之至善廓然大公之心。念若留滯，不論是善念惡念，皆會成為吾人良知本體流行于天地之隔閡。順著陽明之見解，吾人先天之良知本體是純?nèi)恢辽?，是以“惡”與良知本體即無關(guān)聯(lián)，如此“惡”即是來自于后天之習氣影響。⑦

承繼先秦儒者與宋代儒者“萬物一體”觀之陽明，加以深化儒家之“萬物一體”觀，吾人可在其《大學問》中，見其“萬物一體”之義蘊，見其言：

大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也；孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也；鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也；是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之“明德”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動于欲，而未蔽于私之時也。及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故茍無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復(fù)其天地萬物一體之本然而已耳；非能于本體之外而有所增益之也。[4]1066-1067

引文中陽明即言道所謂之“人”，乃是“天地萬物之宰者”“天地萬物之靈”[4]1478-1479皆具有天生本具靈昭不昧之良知。而“大人”與“小人”之別，即在于能否使自我之“心”在每個當下呈現(xiàn)之。陽明主張藉由良知本體在每個當下之呈現(xiàn)，則天理流行于吾人之心中，并以吾人之身體實踐此良知，進而使自我達至“身心一如”之境，此即為“心即理”之旨趣。

陽明以為所謂之“大人”，即為時刻充盡自我之良知，發(fā)動怵惕惻隱之心而能與天地萬物感通，此即為“萬物一體之仁”，吾人皆可在自我之生命內(nèi)部實踐秉持儒學本質(zhì)中所強調(diào)之意義價值之需求。依陽明義理系統(tǒng)而言，良知本心即為吾人心之本體，亦為天理，即為至善之存有，此為本體論；“致”即為充分推致與恢復(fù)，此為工夫論。致良知是本體亦為工夫，當吾人之良知呈現(xiàn)之時，其要求實踐之范圍即為無限也，而天地萬物皆在吾人之良知感通之下，因仁心而及物潤物，進而與天地萬物為一體。是故吾人須致自我之良知于萬事萬物之中，以求一切皆得其正，此為推致擴充良知之義，在推致之過程中，亦即是恢復(fù)吾人之自我之良知本心，推致與恢復(fù)，此即為“致良知”之旨趣。

最后，陽明指出陷溺之念即為吾人生命中之病痛，“良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但隨著良知發(fā)用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知?！盵3]233-234是以陽明強調(diào)“知學”，只是將工夫用于遵循良知之發(fā)用流行，而“知行本體”亦即吾人皆本有之“良知良能”。是以若吾人時刻呈現(xiàn)自我之良知，此即為“知行合一”之旨趣。是以陽明以為若吾人無法充盡自我之良知至天地、孺子、鳥獸、草木、瓦石以及萬事萬物之上，將天地萬物之苦痛視為自我內(nèi)在之苦痛，即為吾人一念之陷溺，而成麻木不仁之“小人”矣。

綜上所論，吾人之所以喪失自我安身立命之緣由，即來自于吾人自身一念之陷溺進而造成天理與性命無法相貫通，是以，吾人唯有透過復(fù)歸與天理同流行之境，吾人與物、與他人之間才能真誠地相互感通，使個體之意義價值得以充分體現(xiàn)。

二、 陽明“萬物一體”治療義蘊之實踐

如此吾人要進一步要追問的是，究竟要透過何種工夫，吾人之生命才能從小人上達為大人，以復(fù)吾人與天地萬物之一體感呢？首先即見陽明闡述吾人“立志”之重要性，見其言：

夫?qū)W，莫先于立志……是以君子之學，無時無處而不以立志為事……精神心思凝聚融結(jié)，而不復(fù)知有其他，然后此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只責此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除……蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。[4]289-290

引文中陽明即說道“立志”即為吾人未臨事時“存天理”之功；“責志”即為吾人遭遇困難時“去人欲”之功，然立志責志實為一，乃為吾人避免一念陷溺、省察克治之工夫之根本。陽明更以種樹為例，闡述吾人“志”之重要性⑧。而唐先生亦指出：“立志亦是立一種理想。但此所立之理想，是直接為自己之具體個人立的，不是抽象普遍的；同時不只是立之為心之客觀所對，而是立之為：自己之個人之心靈以致人格所要體現(xiàn)，而屬于此心靈人格之主體的。此即是要使此理想，真實的經(jīng)由知以貫注至行，而成為屬于自己之實際存在的?！盵5]76是故吾人對于“立志”不能只是就文字思辨上了解，而是要下一真誠之反躬體會之工夫，方可使自我超越，體現(xiàn)生命之意義價值。是以陽明言：“大抵吾人為學緊要大頭腦只是立志?！盵3]201陽明強調(diào)吾人若志不立，則天下無事可成。吾人當以立志為成事及為學之本，應(yīng)事接物時皆不可舍棄之，使天理自然流行且凝聚于吾人之心中。⑨

復(fù)次，依陽明義理而言，復(fù)性之工夫，陽明即指出“明德”。所謂之“明德”，即為“致良知”也。是以陽明言：“明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也?！盵4]1067所謂“明明德”即為要建立“萬物一體”之感；所謂“親民”即是將萬物一體之感落實于生活世界之日用人倫上實踐，兩者互為體用，其義理之根源即為“萬物一體之仁”。是以陽明言：“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”[3]62陽明所謂之“事”，即指吾人生命中一切的活動，包含了吾人之意念、情緒、行為等，皆屬事之范圍。陽明以為時時刻刻貞定吾人之良知本心好善惡惡、進而為善去惡，方可使內(nèi)心獲得寧靜。

誠然，此處“寧靜”之意并非表示退縮逃避，吾人處于生活世界中，便無法離事而求靜，是以吾人在生命中面對困難時能時刻把持良知本心之正，避免自我一念之陷溺，此即為“事上磨練”之旨趣。

吾人唯有透過實踐自我之生命之過程中“一念自反”，進而與天地萬物感通。⑩吾人之良知雖無法即刻遍及天地萬物之間，然在此當下契入所感通接觸之一切萬物，由良知體現(xiàn)“格物致知”之旨，“致吾心良知之‘天理’于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也?！盵3]172陽明之義理探究的是當吾人生命遇到困境之時，該如何去復(fù)求心物合一。是以，吾人唯有將自我之良知安頓，實踐了良知，亦實踐了學問。

陽明以“明明德”詮釋“誠意”，即是以誠意為主，去實踐格物致知之工夫，工夫方有實踐之可能。是以格物者，須要從吾人之內(nèi)在良知下功夫，若能時時擴充此良知，自審不正而格其正，并于事上實踐，安了此心后，方可追求外在之自然知識，否則此心不安，當吾人在生活中面臨到困境時，無法使所學之知識發(fā)揮作用。如此追求外在之理亦是枉然。經(jīng)由明明德之工夫，吾人即可由小人進而上達為大人，成就自我之生命之意義，“明明德”以顯自我生命積極之意義價值，而通于“至善”之境，此即為陽明良知教中治療之開展也。

吾人良知之自覺能否與天地萬物感通，即為“治療”之關(guān)鍵處。吾人可從陽明與其門人黃以方之問答，見其闡述“萬物一體”之旨：

問：“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。若于人便異體了，禽獸草木益遠矣。而何謂之同體”？先生曰：你只在感應(yīng)之幾上看。豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的。鬼神也與我同體的”。請問。先生曰：“爾看這個天地中間，甚么是天地的心”？對曰：“嘗聞人是天地的心”。曰，“人又甚么教做心”？對曰，“只是一個靈明”。曰，“可知充天塞地中間，只有這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災(zāi)祥？天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得”？[3]380-381

引文中陽明之門人即提出吾人皆有之疑問，即吾人與天地萬物之間，究竟是怎樣之一體感呢？原來門人之提問，即是局限于物我異體間之常識，而無法泯除物我異體間之差異。是以陽明即說道所謂之一體感，即是由吾人良知靈明所呈現(xiàn)之一氣流通，而天地萬物本具之意義，皆透過吾人在每個臨事之當下之一點良知靈明而獲得彰顯。“良知無前后。只知得見在的幾，便是一了百了?！盵3]336在此當下吾人之心方可超越與天地萬物之限制，將天地之高深、鬼神之吉兇災(zāi)祥、萬物之存在之朗現(xiàn)與吾人之良知連結(jié)合一，“人心與天地一體。故‘上下與天地同流’?！盵3]327真實實踐全體之大用。是以陽明言：“天地萬物俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？”[3]328

誠然，陽明在此并非否定外在客觀事物之存在，其以為吾人與天地萬物以吾人之良知感通之重要性，藉由吾人對于自我內(nèi)在良知之肯定，并以吾身實踐之，進而通向吾人所處之生活世界，在此仁心感通之無限過程中，吾人之良知即為宇宙天地之中心，而宇宙天地即獲得生生之機。是以陽明言：“某說無心外之理，無心外之物?！盵3]37吾人與天地萬物感通所產(chǎn)生之一體和諧感，療愈了吾人生命與天地萬物之間之疏離與異化，使吾人據(jù)此萬物一體感，參贊天地化育之流行，進而及物潤物并實踐自我安身立命之道。

三、 陽明“萬物一體”治療義蘊之境界

“好善惡惡、去私成己”一直為陽明義理之核心旨趣，陽明深信人性為至善之存有，天地之間并沒真正之“惡”人，其只是因不修其身所發(fā)之“惡念”，因而“一念陷溺”而成為惡。然惡人若能真正地體悟擴盡良知本體“一念自反”，如此即使再惡之人，亦有向善、甚至超凡入圣之可能。是以陽明言：“這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數(shù)年，亦還用得著?！盵3]335若吾人能真誠地面對自我內(nèi)在本具之良知本體，并對此良知本體做好存天理、去人欲之工夫并實踐之時時知是知非、實時時無是無非，使自我之良知在臨事之當下呈現(xiàn)流行，進而通于天地人我萬物，遍潤萬物，周流四方。是以續(xù)見陽明言：

夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學而能，所謂良知也。良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也，世之君子，惟務(wù)致其良知。則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體……視民之饑溺，猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務(wù)致其良知，求自慊而已矣……仆誠賴天之靈，偶有見于良知之學，以為必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心。忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之。以為是病狂喪心之人耳。嗚呼！是奚足恤哉？吾方疾痛之切體，而暇計人之非笑乎……天下之人心，皆吾之心也。天下之人，猶有病狂者矣。吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣。吾安得而非喪心乎？[3]258-260

引文中陽明即言道不論天下古今，吾人為圣愚與否，其皆有良知也。而只要吾人立志要求擴盡自我之良知并發(fā)用于吾人平時之日用人倫、灑掃應(yīng)對進退中，不論是否為童子、賣柴者、士人以致于天子，皆是順乎良知發(fā)用之自然之條理，則自覺能事父便是孝、事君便是忠、與朋友交便是信、治民便是仁。是以陽明之“萬物一體”并非只是單純之概念討論，而是其欲建立“天地萬物為一體”之理想境界。吾人能自覺地以內(nèi)在之良知感通擴充于外，致乎其極，則自然能視人猶己、視國猶家、視民之饑溺，猶己之饑溺，將他人之苦痛視為自我之苦痛，體認吾人有此責任感，立己立人，超越人我之分。是以陽明言：“‘仁者以天地萬物為一體’。使有一物失所，便是吾仁有未盡處?！盵3]112吾人良知之體現(xiàn)，天我、人我、物我之間即能互相真誠地感通，不只在良知呈現(xiàn)之當下即是，且良知潤澤之所在皆是。

復(fù)次，見《傳習錄》載道：

澄曰，“好色、好利、好名等心，固是私欲。如閑思雜慮，如何亦謂之私欲”？先生曰，“畢竟從好色、好利、好名等根上起。自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮。何也？以汝元無是心也。汝若于貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了。光光只是心之本體?？从猩蹰e思慮？”[3]101

引文中陽明以為吾人在尚未與外在之事物感通之時，吾人不可起種種妄念、惡念，此妄念、惡念即為私欲。是以吾人之心有所向進而留滯、陷溺于此雜念中，良知本體即會受私欲所遮蔽。是以陽明言：“如今念念致良知。將此障礙窒塞，一齊去盡。則本體已復(fù)，便是天淵了”。[3]100吾人唯有透過對治自我之習氣以復(fù)自我良知之本體，使其絲毫無妄念、惡念。如此當下即良知本體活潑潑地發(fā)用不息，亦體現(xiàn)良知純?nèi)惶炖碇餍小?/p>

最后，見陽明之《拔本塞源論》言：

夫圣人之心，以天地萬物為一體。視天下之人，無外內(nèi)遠近。凡有血氣，皆其昆弟赤子之親。莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也。特其間于有我之私，隔于物欲之蔽。大者以小，通者以塞。人各有心，至有視其父子兄弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以復(fù)其心體之同然……當是之時，天下之人，熙熙皞皞，皆相視如一家之親……蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間……此圣人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之同然。[3]194-196

引文中陽明即言道其致良知教是要使世人擴盡自我天生本具之良知，重新恢復(fù)誠愛無私之“一體感”，由“小人”成就自我為“大人”。是以陽明言：“若自己病痛未能除得，何以能療得天下之?。〈藚^(qū)區(qū)一念之誠……須是克去己私，真能以天地萬物為一體?！盵4]245吾人若真能克盡自我之一念陷溺，進而復(fù)得自我之良知本體，并將此真誠感通之良知契入于生活世界中，“蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁。故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分，物我之間?！盵3]196以吾人之良知感通他人之生命、潤化天地萬物，以治療吾人生命與天地萬物本具之一體感失落之病痛，體現(xiàn)天地萬物同體之“天德流行境”，使吾人與天地萬物一體流行復(fù)歸于和諧圓融、厚無間隔、訴合和暢，踐履吾人生命中最真誠之至樂。

結(jié)語

經(jīng)由上文筆者之梳理，吾人可從唐先生之義理中見得陽明所言之“萬物一體”之治療義蘊，可恢復(fù)吾人與天地萬物間之真誠而體貼感通，進而安頓自我之身心，以追求自我之生命意義價值之需求；進一步回到吾人所處之生活世界作實踐之響應(yīng)，藉回歸生命人性之根源以解決吾人生命與現(xiàn)當代文化因失本所造成之無意義感之危機。

最后，見陽明曾有詩云：

人物各有稟，理同氣乃殊。曰殊非有二，一本分澄淤。志氣塞天地，萬物皆吾軀。炯炯傾陽性，葵也吾友于。[4]1146

吾人可從詩中見陽明主張吾人之良知雖具有普遍性，然因吾人現(xiàn)實生命個別之差異，吾人擴盡良知之程度亦有所差異。是以吾人只就每個面臨灑掃應(yīng)對進退之當下落實于自我之生命上做工夫，經(jīng)由當下所經(jīng)驗之事上，隨其分限擴盡自我之良知，真誠地踐履自我之良知，如此即可避免受自我意念之陷溺所苦，在道德之實踐歷程中，逐漸理解自我、實踐自我、創(chuàng)造自我進而成就自我之生命意義，使自我之生命成為真實之存在，立人道之極，行圣賢之道，充分體貼自我之生命于天地萬物。

吾人能透過實踐陽明“萬物一體”之義理，將自我之良知體貼于天地萬物之中，使自我由一個“小人”成為一個“大人”之余，進一步使天地萬物皆能各安其所、各成其己、各盡其性，此時天地萬物之意義價值必定隨著吾人之存在而貞定其之存在，并于生活世界中開展一切人文化成之活動，體現(xiàn)儒者“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”之終極關(guān)懷。

注釋：

① 關(guān)于儒家義理所蘊含之治療意義，如彭國翔先生即指出：“儒家的修身(self-cultivation)傳統(tǒng)不只是一種單純精神性的修養(yǎng)，而是一種身心交關(guān)的(psychosomatic)功夫?qū)嵺`。這種身心修煉在積極的意義上充分肯定身體的向度；其次，儒家的身心修煉不是一種‘隔離’世事的智慧和實踐，不但不以平淡繁瑣的日常生活為障礙，反而注重將日常生活中的每時每刻都視為身心修煉的契機。這種身心修煉在終極的意義上肯定日常世界的真實性與價值，身心修煉的終極境界和目標并不在平常的人倫日用之外，而恰恰就在其中?！迸韲椋骸度寮覀鹘y(tǒng)的身心修煉及其治療意義——以古希臘羅馬哲學傳統(tǒng)為參照》收入于楊儒賓、祝平次編：《儒學的氣論與工夫論》，臺北：臺灣大學出版中心，2012：第3頁。林安梧先生亦有專書討論所謂“儒家型意義治療學”，參見林安梧《中國宗教與意義治療》，臺北明文書局出版，2001年第51-136頁。

② 唐先生在其《道德自我之建立》《人生之體驗》《人生之體驗續(xù)編》《心物與人生》《人文精神之重建》《中國人文精神之發(fā)展》《中國文化之精神價值》《生命存在與心靈境界》《病里乾坤》《文化意識與道德理性》《哲學概論》等著作中，皆可散見唐先生對于“惡”之義蘊多有所討論，且唐先生即主張此為身處當代之吾人需要去開拓之面向。

③ 唐先生又言：“此儒家之思想，要在對于人當下之生命存在，與其當前所在之世界之原始的正面之價值意義，有一真實肯定，即順此真實肯定，以立教成德，而化除人之生命存在中之限制與封閉，而銷除一切執(zhí)障與罪惡所自起之根，亦銷化人之種種煩惱苦痛之原。”唐君毅《生命存在與心靈境界》下冊，第158頁。

④ 林安梧先生即撰有《開啟“意義治療”的當代新儒學大師——唐君毅先生》與《邁向儒家型意義治療之建立——以唐君毅〈人生之體驗續(xù)篇〉為核心的展開》。此二文收于林安梧《牟宗三前后：當代新儒家哲學思想史論》，臺灣學生書局，2011年版第107-126頁。另有期刊論文《再論“儒家型的意義治療學”——以唐君毅先生的〈病里乾坤〉為例》載于《鵝湖月刊》2002年第28卷第4期，第7-16頁。高柏園先生亦撰有《論唐君毅先生生命治療學》收于景海峯主編《儒學的當代發(fā)展與未來前瞻》，人民出版社2014年出版第149-161頁。鄭志明先生亦撰有《從唐君毅的〈病里乾坤〉談儒學醫(yī)療》載于《鵝湖月刊》2002年第28卷第4期，第17-28頁。

⑤ 見陽明言：“至善者心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物”。陳榮捷《王陽明傳習錄詳注集評》，臺灣學生書局2006年出版第305頁。

⑥ 見陽明言：“然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公?！标悩s捷《王陽明傳習錄詳注集評》，臺灣學生書局2006年出版第141頁。關(guān)于“著意”，唐先生曾指出：“我們并不必陷溺于聲色貸利貪名貪權(quán)之欲時，才是罪惡，我們陷溺于我們之任何活動，均是罪惡，而我們之任何活動，我們都可陷溺于其中。此乃因我們之任何活動，我們都可對之加以反省。而任何活動，當我對之加以反省時，都可把它固定化、符號化，成一現(xiàn)實的對象；而我們將它固定化、符號化，成一現(xiàn)實的對象以后，我們又可對它再加以把握，使隸屬之于我，執(zhí)著之為我所有而生一種有所占獲的意思。而當我們把一對象隸屬之于我，生一種占獲的意思時，同時我即隸屬于對象，為對象所占獲，而我之精神即為對象所限制、所拘縶而陷溺其中?！碧凭恪兜赖伦晕抑ⅰ?，臺灣學生書局，2015年版第164頁。

⑦ “夫惡念者，習氣也；善念者，本性也?！盵明]王守仁《王陽明全集》上海古籍出版社，2014年版第1083頁。關(guān)于“習氣”，唐先生即指出：“大率吾人之生活，隨時間而流轉(zhuǎn)，每作一事，即留存一以后在同類之情境下再作之趨向。此即昔賢劉蕺山所謂心之余氣，是為習氣。一事履經(jīng)重作，則習氣愈增。如人心能自作主宰，凡事之作……則此習氣之流行，即化為無端而起之聯(lián)想的意念之相續(xù)不斷，而此聯(lián)想的意念中，恒夾雜欲念，與之俱行。此諸聯(lián)想、意念、欲念，相續(xù)不斷，因其所根，在過去之習氣，恒不能化為現(xiàn)在當有之具體之行為，以通于客觀之世界，以其有價值與意義，故純?yōu)橐煌疃速M吾人之生命力者……即又為分裂吾人之生命力，以使其難歸統(tǒng)一，以成一和諧貫通之生命者。此亦正是吾人之具生命之身體，所以有生理上之病之一根源，而為吾昔所忽視者也?！碧凭恪恫±锴ぁ放_北鵝湖出版社，1980年版第26-27頁。

⑧ 見陽明：“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝。欲德之盛，必于始學時去夫外好……凡百外好皆然。”又曰：‘只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去。自然日夜滋長。生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝。亦須刊落。然后根干能大。初學時亦然。故立志貴專一。’”陳榮捷《王陽明傳習錄詳注集評》臺灣學生書局，2006年版第136頁。陽明即以為致良知于事事物物，而致良知于事事物物之中即是肯定一個立志。

⑨ 見陽明言：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚……此天理之念常存。馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳?！标悩s捷《王陽明傳習錄詳注集評》臺灣學生書局，2006年版第57頁。

⑩ 唐先生即補充道：“當我對一特定人物有所事，與之發(fā)生直接關(guān)系時，我與他之間，即有一生命活動之相了解，精神上之相感通。只要此相了解感通，是真誠的，無私意間隔的，則我當下便與所接之人物為一體。我之仁心即昭露于相對并存的我與人物之關(guān)系中。由是而我們只要時隨地，以真誠之心，以敬意與接之人物相遇，我即隨時隨地與之為一體。天地萬物無窮，與我發(fā)生之感應(yīng)關(guān)系無窮，我之真誠，皆可一一充滿于此一切感應(yīng)關(guān)系中。即見我之真誠無窮，我之仁心之本無窮，而其表現(xiàn)昭露亦無窮……我與天地萬物原是一體，我之仁心即天心，我們亦只能從此逐漸契入?！碧凭恪度宋木裰亟ā?，臺灣學生書局，2000年版第248頁。