生死的本質(zhì)與超越
——老子生死觀簡(jiǎn)析

閆 偉

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系，安徽 合肥 230039)

人作為一種有機(jī)體的存在，有生必定有死，而生死的定數(shù)成為人生永恒的悲劇。如何超越生死的困苦，是無(wú)數(shù)先哲欲以探求、解決的問(wèn)題。老子也是如此，將生死觀視為其思想的重要組成部分?！兜赖陆?jīng)》中的生死觀既揭橥出老子對(duì)“生”與“死”的本質(zhì)內(nèi)涵的理解，同時(shí)也是老子思想中所具有的生死解脫論的表達(dá)。

一、道本自然，長(zhǎng)生久視

(一)“生”的本質(zhì)內(nèi)涵

先秦道家之學(xué)始于老子，老子哲學(xué)以人生與政治理論為主，所以安身立命也相應(yīng)成為《道德經(jīng)》中有關(guān)人生價(jià)值思想的終極目標(biāo)。老子將“生”的本質(zhì)內(nèi)涵歸究為自然與柔弱，而人之生命，在老子看來(lái)則是由“道”而生、由“德”而成、由“氣”而形。遂效法自然之道，形神兼修，主靜養(yǎng)心成為老子養(yǎng)生之學(xué)的核心要點(diǎn)。

1.“生”之由“道”

道家以“道”名宗，以“道”為中心展開(kāi)其學(xué)說(shuō)?！暗馈奔仁巧镏嗍浅晌镏?，亦是天地萬(wàn)物之本性，亦是人安身立命之根據(jù)，亦是君王治國(guó)安邦之根本方略。[1]“道”的思想由老子創(chuàng)立，使之成為世間萬(wàn)物的總根源，是人之生命的源頭，也是人之生命活動(dòng)的法則與規(guī)律。

《道德經(jīng)》闡發(fā)“道”的本原性，曰：“有物混成，先天地生?！盵2]159天地產(chǎn)生之前就有“道”的存在，包括人在內(nèi)的萬(wàn)物自然由“道”而生。換言之，形而上的“道”成為萬(wàn)物生成的根據(jù)，是人之“生”的源頭。所以《老子》又說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”[2]225這是總括“道”生萬(wàn)物的過(guò)程，“道”與“一”俱是指稱混沌未分的統(tǒng)一體，由“道”生出“二”即天地，天地產(chǎn)生并長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。此外，《道德經(jīng)》52章言：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。”[2]254“道”雖然是產(chǎn)生萬(wàn)物的本原，但是在萬(wàn)物的生成過(guò)程中卻是由“德”內(nèi)化為萬(wàn)物的屬性，由“沖和之氣”(陰陽(yáng)二氣)形成萬(wàn)物的形體。

“道”是萬(wàn)物的形上學(xué)依據(jù)，而“道”生萬(wàn)物之后卻是任其自然發(fā)展的，所謂：“生而不有，為而不恃?！彼匀f(wàn)物的生長(zhǎng)與發(fā)展都是“尊道貴德”，自然無(wú)為的。人作為天地萬(wàn)物之秀者，老子稱其為“四大”之一，人的行為法則也是以“道”為基準(zhǔn)的?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！盵2]159“道”的本質(zhì)屬性就是自然，所以人所有的生命活動(dòng)都應(yīng)該以“道”(自然)為指歸，法道而為，以自然為宗。

2.“生”之自然

在老子看來(lái)，萬(wàn)物由“道”所生，又因“道”本自然，所以萬(wàn)物之“生”具有自然性。萬(wàn)物既不自求其生，“道”也不是有意生物，萬(wàn)物之生乃是自然而然發(fā)生的事實(shí)。[3]160老子從“道”生萬(wàn)物的自然性與萬(wàn)物得生的自然性來(lái)說(shuō)明天地本自然的道理。老子曾說(shuō)：“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生?！盵2]83此語(yǔ)說(shuō)明“道”生萬(wàn)物并非有意而是自然而為，“道生”之“生”釋為“不生”之“生”即不自生。正如《道德經(jīng)》34章云：“大道氾兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。”[2]194萬(wàn)物得以產(chǎn)生并非強(qiáng)制而是順應(yīng)天地自然的規(guī)律所致，是本性使然。從道與萬(wàn)物的關(guān)系而言，因“道”自本根、性本自然，故而也不干涉萬(wàn)物存在、生存之自然，萬(wàn)物因順自然而生、而長(zhǎng)。[4]141即使萬(wàn)物成形、成性之后，其變化與發(fā)展也是任性而為，不受任何外力的干擾。譬如老子將君王治世的原則定義為“無(wú)為”，而“無(wú)為”又是“無(wú)不為”，意在表明以自然之道治理國(guó)家，符合人民純樸、無(wú)邪的特質(zhì)，社會(huì)方可安泰。另一方面，老子視個(gè)體的修養(yǎng)方法也是自然。所謂“生生之厚”的益生行為不過(guò)是損道傷身，自取滅亡罷了。

3.“生”之柔弱

《呂氏春秋·不二》云：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨子貴兼……?！盵5]可謂道出了老子“貴柔尚弱”的思想特質(zhì)?！兜赖陆?jīng)》中有關(guān)“以柔克剛”“柔弱勝剛強(qiáng)”的言論較多，諸如“故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”。[2]330“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！盵2]337依老子，“柔”與“弱”是“道”之自然本性的體現(xiàn)，亦是萬(wàn)物生命狀態(tài)的體現(xiàn)。

老子認(rèn)為生命本意以“柔弱”為其表征，遂有“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁?！盵2]330的論斷。在一般人的常識(shí)中，“剛強(qiáng)”要比“柔弱”得勢(shì)，而老子卻以逆向思維倡明“柔弱處上”的理念。老子善于以“物”喻理，經(jīng)常將“水”“嬰兒”“草木”“山谷”作為倫理性的類比，隱喻“柔弱”“質(zhì)樸”“虛靜”“堅(jiān)韌”等人之品質(zhì)。在這里，老子以“水”與“草木”表征“柔弱”是“生”的本性，也是如此。老子之所以認(rèn)為“柔弱”是“生”的特征，在于他看到了“柔弱”的東西具有綿延不絕、堅(jiān)韌不克的精神。與“剛強(qiáng)”之物的顯露、突出相比，“柔弱”之物具有深藏自保的特殊力量與善于處下的品格特質(zhì)，因此可以久居長(zhǎng)存。故牟鐘鑒先生曾說(shuō)：“老子認(rèn)為柔是指生命有深厚積累，富有彈性和韌性，不爭(zhēng)是消解貪欲，積德為人，恰是真正強(qiáng)大長(zhǎng)久之本。”[6]2經(jīng)驗(yàn)世界中的“水石”“草木”“齒舌”都是老子“貴柔”思想的喻證，而上升至抽象思維層面的人為處事、治國(guó)安邦之策略、規(guī)律時(shí)，老子以“無(wú)為”作為“柔弱”的另一表達(dá)方式。人君皆以“無(wú)為”為活動(dòng)準(zhǔn)則，這也是自然之“道”于人為世界的下落。誠(chéng)如陳鼓應(yīng)所言：“自然，是對(duì)天地的運(yùn)行狀態(tài)而說(shuō)的，無(wú)為，是對(duì)人的活動(dòng)狀況而說(shuō)的?！盵2]32

(二)養(yǎng)生貴身的實(shí)踐方法

《道德經(jīng)》對(duì)人之“生”的本質(zhì)內(nèi)涵的理解基本可歸納為三個(gè)方面：生命由“道”所生，“生”之自然性，“生”之柔弱性。老子視人的生命及其過(guò)程都是“道”的自然運(yùn)作，然而《道德經(jīng)》中亦含有“貴身”“愛(ài)身”的養(yǎng)生之法?！独献印?3章曰：“故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下?！盵2]108“貴身”“愛(ài)身”是老子養(yǎng)生理論的中心，只有生命的載體(身形)安逸無(wú)傷，人才有實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值、享受生活的基本條件。老子曾說(shuō)：“是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道?！盵2]283此“長(zhǎng)生久視”是老子養(yǎng)生之學(xué)的最終目的。老子所謂“長(zhǎng)生久視”的生命，非俗世所追求之長(zhǎng)生不死，而是自然完成生命歷程，在生、長(zhǎng)、成、衰、老、死之過(guò)程中，展現(xiàn)“道”所賦予的生命內(nèi)涵。[4]149萬(wàn)物(包括人)的生死流變都應(yīng)法“道”而行，以自然為宗，順其自然的運(yùn)作，方可得以“長(zhǎng)生”?！兜赖陆?jīng)》中的養(yǎng)生之法，以自然為其指歸，具體方法主要有摶氣致柔、形神兼養(yǎng)與虛靜養(yǎng)心三個(gè)方面。

1.摶氣致柔

道家哲學(xué)注重“氣”的概念，認(rèn)為“氣”是構(gòu)成現(xiàn)實(shí)物質(zhì)的基本材料，所以養(yǎng)“氣”成為道家養(yǎng)生學(xué)的重要方法之一。老子所謂“氣”實(shí)指“精氣”也就是“和氣”即陰陽(yáng)二氣的沖和之物?！皩庵氯幔苋鐙雰汉?？”[2]93“專氣致柔”，王弼釋為“言任自然之氣，致至柔之和。”[7]25老子認(rèn)為“精氣”最為盛者，當(dāng)屬嬰兒。遂言：“精之至也”“和之至也”。依老子看來(lái)，幼小的嬰兒之所以能夠精氣純和，在于“含德之厚”即保持天地自然的純樸與無(wú)邪。

“專氣致柔”重在“專”字上，“專”通“摶”義，實(shí)為聚集、結(jié)聚的意思。王孺童說(shuō)：“專，指專一。如果人能夠使氣專一凝聚，以致柔和，就能達(dá)到猶如嬰兒般的本真狀態(tài)。”[8]20“柔”在老子那里本身就是“生”的表現(xiàn)。因?yàn)椤叭帷钡氖挛锞哂小白兺ā薄鞍l(fā)展”的可能，擁有“生”的含藏力。剛強(qiáng)之物，因其過(guò)度外露而極易遭受攻擊，且缺乏融通發(fā)展的內(nèi)在因子，所以容易走向滅亡。故老子感嘆：“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒?！盵2]330老子的這種“摶氣致柔”的養(yǎng)生方法被后人所繼承，在莊子學(xué)說(shuō)與黃老道家之學(xué)，乃至道教內(nèi)丹術(shù)中都有集中的體現(xiàn)。例如莊子“聽(tīng)之以氣”(《人間世》)，《淮南子》中的“慎守”養(yǎng)生法之一就是養(yǎng)氣。

2.修形嗇神

形與神是人之生命的兩大基本元素。《道德經(jīng)》文本中并未將“形神”并舉，但并不意味著老子不重視形神的修養(yǎng)。老子曰：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？”[2]93所謂“營(yíng)魄”，河上公釋為“魂魄”，王孺童認(rèn)為：“營(yíng)”，即“魂”，指人的精神。“魄”，指人的肉體。“營(yíng)魄”，指人的神形整體。[8]20“營(yíng)魄抱一”之“一”是指“道”，所謂“抱一”即是合于“道”，也就是形神修養(yǎng)在于順應(yīng)自然之法則，才可獲得長(zhǎng)久的生命力。

老子養(yǎng)生兼顧形神，卻以養(yǎng)神為主。養(yǎng)神之法，在老子看來(lái)，在于“嗇”?！兜赖陆?jīng)》59章曰：“治人事天，莫若嗇。”[2]283“嗇”與“儉”(老子謂三寶之一)相應(yīng)相合：“儉”是外在行為上的“嗇”，“嗇”是內(nèi)在精神上的“儉”?！皟€”“嗇”都有斂藏、無(wú)為的意蘊(yùn)，是“道”的一種品質(zhì)特性?！伴L(zhǎng)生久視之道”乃為“嗇”，“嗇”能養(yǎng)身，養(yǎng)神，亦可“長(zhǎng)生”。[4]157現(xiàn)代詞匯中“吝嗇”為小氣之義，而老子之“嗇”主要是指保養(yǎng)精神，避免勞精傷神，培精積神，以達(dá)“長(zhǎng)生久視”。關(guān)于“嗇”的養(yǎng)生之法，除“儉”義外，還具有積累能量、以備“厚積薄發(fā)”之義。老子云：“夫唯嗇，是謂早服；早服之謂重積德……有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久?！盵2]283在老子看來(lái)，“嗇”，一方面要收斂精神，“塞其兌，閉其門”，專注內(nèi)心的修煉；另外也要注重精神上的培蓄能量，厚藏根基，以保證日后的精神消耗，免于盡毀。

3.虛靜養(yǎng)心

道家養(yǎng)生觀與人性密切相關(guān)，由人性主靜可推至虛靜養(yǎng)生的結(jié)論。《道德經(jīng)》有曰：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。”[2]67又言：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”[2]121人由“道”而生，其心性得之于“道”，自然為虛靜，所以道家基本的人性論就是主虛主靜。與之相關(guān)，在養(yǎng)生層面上，老子也主張致虛入靜、革欲養(yǎng)心。

首先，老子提出養(yǎng)心的總體綱領(lǐng)，“致虛極，守靜篤?！盵2]121所謂“極”與“篤”皆是極限之義，“致”與“守”即是恢復(fù)，此句意在教人通過(guò)“致虛”“守靜”的工夫，以恢復(fù)心靈的清明，使心回歸到原本清明透徹的境地。至于具體的虛靜養(yǎng)生之法，老子主張“滌除玄鑒”“少私寡欲”“守中至和”。老子之“滌除玄鑒”，就是滌除困擾于心的各種外部因素。干擾清心的因素，老子認(rèn)為主要有“名”“欲”與“智”。《道德經(jīng)》44章曰：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”[2]234身外之名，名權(quán)利色等等都是俗人所趨之若鶩的，而老子卻以反問(wèn)的口吻道出了“貴生輕利”的養(yǎng)生原則?！爸恰痹凇兜赖陆?jīng)》中并非“智慧”之義，而是指多含有貶義的“巧智”“偽智”。這種智巧詐偽是與“道”之自然、無(wú)為的本性相矛盾的，老子認(rèn)為它會(huì)破壞人心的純樸，成為“為道”的巨大障礙。欲望是人天生而來(lái)的，本無(wú)可厚非，但其過(guò)度就會(huì)造成永不知足的貪欲，從而貽害無(wú)窮。老子看到了這一點(diǎn)，遂說(shuō)：“咎莫大于欲得；禍莫大于不知足?！盵2]238貪欲之所以為禍，在于使人心迷神倒，之所謂“令人心發(fā)狂，令人行妨”。為此，老子提出“少私寡欲”的凈心方法。他說(shuō)：“不見(jiàn)可欲，使民心不亂?！盵2]67“故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”[2]134掃除掉“欲”“名”“利”“智”之后，老子認(rèn)為就可讓自己的心靈達(dá)到“玄鑒”的境界，“玄”亦比于“玄同”之“玄”。王弼曰：“玄，物之極也。言能滌除邪飾，至于極覽，能不以物介明、疵其神乎？則終與玄同也。”[7]25依王弼所言，“玄鑒”即是人心的深邃靈妙，是與“道”混同，與萬(wàn)物一體。當(dāng)人心如水一般虛靜，進(jìn)入“玄”的狀態(tài)，那么為了避免外物的再次侵?jǐn)_，老子主張“守中”，也就是“守中至和”?！兜赖陆?jīng)》云：“多言數(shù)窮，不如守中?！盵2]74“中”，即守其空虛無(wú)為之意。[7]17王孺童說(shuō)：“‘中’，指不偏不倚，即為‘道’?！盵8]13牟鐘鑒也說(shuō)：“道家之‘中’是本然道性，返樸歸真即為守中。”[6]21可見(jiàn)，老子之謂“守中”當(dāng)是“守道”之義，也就是持守自然之道，行不言之教，處無(wú)為之事?！兜赖陆?jīng)》文本中多次出現(xiàn)“谷”“淵”“橐籥”“嬰兒”等象征之物，實(shí)是老子以此為喻闡發(fā)“中虛”“純樸”之義。老子認(rèn)為圣人守道(守中)的最高境界是復(fù)歸于嬰兒般的樣子，所謂“精至”“和至”。所以在老子養(yǎng)生觀中，“守中至和”也是非常重要的凈心體道之法門。

二、萬(wàn)物歸道，死而不亡

(一)“死”的本質(zhì)內(nèi)涵

老子論“死”，比其論“生”，相對(duì)較少。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，《道德經(jīng)》全文“生”字共38見(jiàn)，“死”字共18見(jiàn)，均做死亡解。[3]160老子主張人之“生”是“道”的自然運(yùn)作，是具有自然性與柔弱性的生命過(guò)程。而人之“死”，在老子看來(lái)，是萬(wàn)物向“道”的回歸，是向自然天地的回歸。依“道”的往返之動(dòng)，人之生死都是自然而然的生命活動(dòng)，所以老子的生死觀總體上是自然主義的。

1.“死”之必然

一般來(lái)說(shuō)，生死觀是指人們基于生死問(wèn)題形成的，并因此影響人們社會(huì)活動(dòng)的看法和觀念。[9]1生死觀重在對(duì)死亡本質(zhì)的理解和感悟，因此死亡問(wèn)題是生死哲學(xué)的基本問(wèn)題。老子論“死”的言語(yǔ)雖然不多，但卻開(kāi)啟了道家自然生死觀的先河，對(duì)莊子的生死哲學(xué)影響極深，其意義不可謂不大。

老子認(rèn)為萬(wàn)物的生命由“道”所生，生命活動(dòng)法“道”而為，而萬(wàn)物的最終歸宿也是趨向于“道”。從“道”的角度上講，人的死亡是自然的，也是必然的?！兜赖陆?jīng)》23章曰：“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎。”[2]153自然界的狂風(fēng)暴雨不會(huì)持久，這是天地自然所為，而作為萬(wàn)物之一的人，又怎么會(huì)長(zhǎng)久呢！老子此語(yǔ)意在說(shuō)明人的壽命由天地決定，天地尚不能長(zhǎng)久不變，人必定會(huì)有壽夭禍福的變化。因此，基于“道”的運(yùn)作，人之生命也是歸于死亡的。老子曾說(shuō)：“反者道之動(dòng)；弱者道之用。”[2]217“反”有兩義：相反與返復(fù)，相比而論，老子更加注重“返復(fù)”之義。所謂“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”。[2]121世間萬(wàn)事萬(wàn)物都有“復(fù)命”之向，向著本根即“道”而運(yùn)動(dòng)。人的一生，歷經(jīng)出生、成長(zhǎng)、發(fā)展、衰老、死亡的過(guò)程就是一個(gè)由“道”生，歸“道”死的循環(huán)?！暗馈奔仁巧钠瘘c(diǎn)，也是生命的終點(diǎn)和歸宿，萬(wàn)物生于道，成于道，最終復(fù)歸于道。[4]144生命過(guò)程就是“道”的活動(dòng)過(guò)程，這個(gè)過(guò)程是無(wú)法更改和停滯的，是為“獨(dú)立不改，周行不待”也。

2.“死”由命定

“死生有命，富貴在天”(《論語(yǔ)·顏淵》)是儒家天命思想的體現(xiàn)，道家生死觀以自然為宗旨，但老莊哲學(xué)中對(duì)人之生死的理解確含有命定論的成分。最典型者當(dāng)屬莊子，《莊子·大宗師》言：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。”[10]莊子認(rèn)為人的生死由“天命”決定，就像晝夜更遷一樣。儒道之謂天命，皆有不可抗拒的客觀必然性的意蘊(yùn)，然而道家命定論卻是將“命”與“道”(自然)相統(tǒng)一，“道”的規(guī)律性在人生命過(guò)程中所起的作用就是“命”。莊子生死命定觀在一定程度上是繼承老子思想發(fā)展而來(lái)的，在老子生死觀中依稀含有命定生死壽夭的色彩。

《道德經(jīng)》中最能體現(xiàn)老子生死命定論的文句有兩處：其一，《道德經(jīng)》16章言：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”[2]121歷代解老者多將此文中的“命”釋為“性”，主要是受《中庸》：“天命之謂性”的思想影響，宋儒更是以“在天曰命，在人曰性”認(rèn)定老子之“命”為清凈本性。魏王弼曰：“復(fù)命則得性命之常，故曰：‘?！??！盵7]39嚴(yán)靈峰說(shuō)：“復(fù)其性命之本真，故曰：‘復(fù)命’。”[2]114老子所謂“命”的概念，不管是“性”義，還是“本原”之義，皆與“道”有莫大的關(guān)系。萬(wàn)物的生命走向盡頭就是“道”的自然運(yùn)作，即生命的周行輪回受制于“道”，在具體的事物身上就是“命”的顯現(xiàn)。其二，《道德經(jīng)》50章曰：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，動(dòng)之于死地，亦十有三?！盵2]250人的壽命長(zhǎng)短不一，皆由定數(shù)所主。天生長(zhǎng)壽者，據(jù)十分之三；天命不佑而中道夭亡者據(jù)十分之三；違背自然，過(guò)度奉養(yǎng)而作死者也據(jù)十分之三。在老子那里，只有一成人可以得其養(yǎng)生之法，過(guò)著質(zhì)樸、清靜的安逸生活。在這里，老子雖然沒(méi)有像莊子那樣完全否定人力在生死大事上的能動(dòng)性，但是卻也承認(rèn)了人的生死是由“命”注定的。誠(chéng)然，此“命”應(yīng)比儒家“天命”觀念更具有自然、無(wú)為的氣息。

3.“死”之剛強(qiáng)

老子以“柔弱”為人之“生”的象征，與之對(duì)稱，則“剛強(qiáng)”乃是“死”的表現(xiàn)。故《道德經(jīng)》說(shuō)：“強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。”[2]225“不得其死”在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是指兇死、短命夭亡等非正常死亡現(xiàn)象，這樣死亡的人常常得不到正常的喪葬祭祀禮儀。[9]56因此，人們普遍厭棄、避免此種死法。老子以“不得其死”作為“剛強(qiáng)”者的結(jié)局，足以看出他對(duì)恃強(qiáng)者的鄙夷。老子經(jīng)常將“生死”與“剛?cè)帷辈⑴e，意在倡明“貴柔”理念。譬如“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁”。[2]330老子將事物的內(nèi)在本質(zhì)與外在表現(xiàn)貫通起來(lái)，以人的生死與草木的生死為例，得出“生”之“柔弱”，“死”之“剛強(qiáng)”的結(jié)論。老子之所以如此論斷，在于看到了事物發(fā)展的實(shí)質(zhì)性規(guī)律。在老子看來(lái)，柔弱的事物往往綿延無(wú)窮，內(nèi)部充滿生機(jī)，且具有含藏內(nèi)斂的特質(zhì)，此類事物在日后發(fā)展過(guò)程中會(huì)符合“道”本自然的一面，從而全生、保性。而與之相反，剛強(qiáng)之物外在表現(xiàn)為顯露突出。此類事物已經(jīng)達(dá)到極盛狀態(tài)，雖然從表面上看十分強(qiáng)壯，生機(jī)旺盛，但由于其蘊(yùn)藏的生命力即將消耗殆盡，因此，其基本趨勢(shì)將是每況愈下，生命力越來(lái)越弱，最終走向死亡。[3]162實(shí)際上，“物極必反”的思想在我國(guó)古代哲人那里尤為重視，儒家同樣將“恃強(qiáng)”者看做將死之物?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》篇記載：“閔子侍側(cè)，訚訚如也；子路，行行如也……(子曰)‘若由也，不得其死然’?！盵11]“行行”，朱熹釋為“剛強(qiáng)之貌”(《四書章句集注》)?？鬃涌吹綄W(xué)生子路走路時(shí)呈現(xiàn)剛強(qiáng)的態(tài)勢(shì)，就預(yù)言子路將不得善終。事實(shí)證明子路日后的下場(chǎng)，果如孔子所言不得其然也。

(二)超越死亡的解脫方式

生命是一種有限性的存在，此種有限性既體現(xiàn)在時(shí)間層面，也體現(xiàn)在空間的維度上。時(shí)空條件對(duì)生命活動(dòng)的囹圄是個(gè)體主觀精神領(lǐng)域內(nèi)最大的思想障礙，所以人們總是希望能夠超越這種限制，尤其表現(xiàn)為對(duì)死亡的超越。人有生有死，本是自然的生理現(xiàn)象，但卻是人間不可抗拒的悲劇。超越死亡本質(zhì)上是對(duì)死亡的否定，盡管只存在于精神層面。

由于死亡現(xiàn)象的發(fā)生已經(jīng)成為不爭(zhēng)的事實(shí)，人們只有將死亡超越的意念指向心靈。靈魂不朽的觀念即是古代先民否定死亡，追求永恒的思想起源。靈魂存在是一般原始初民超越死亡的重要方式，它成為其他死亡超越方式的母體。[9]234鬼神信仰、祖先崇拜、價(jià)值不朽、精神常在是靈魂觀念的具體體現(xiàn)，其中鬼神信仰是普通民眾超越死亡的最為基本的方式。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，社會(huì)戰(zhàn)亂造成人口的大面積死亡。人們基于對(duì)死亡的恐懼，為了尋求精神的慰藉而更加深信鬼神?？鬃与m然主張對(duì)鬼神敬而遠(yuǎn)之，但依舊教導(dǎo)學(xué)生祭神如神在，證明鬼神信仰在那一時(shí)期是普遍流行的基本觀念。以老莊為代表的道家學(xué)派崇尚自然，卻并未完全否定鬼神的存在和作用?！兜赖陆?jīng)》60章曰：“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其鬼不傷人。”[2]276東漢唯物主義思想家王充說(shuō)：“鬼神，陰陽(yáng)之名也?！盵12]以“氣”之陰陽(yáng)解釋鬼神之義，在中國(guó)哲學(xué)中較為普遍。然王弼卻言：“神不害自然也。物守自然，則神無(wú)所加。神無(wú)所加，則不知神之為神也?！盵7]162應(yīng)當(dāng)說(shuō)王輔嗣所言甚是，老子固然以“道”治世，但卻仍然將鬼神之道作為影響現(xiàn)實(shí)世界的因素之一。在“道”的統(tǒng)領(lǐng)之下，圣人之道與鬼神之道可以同和于一，實(shí)現(xiàn)“德交而歸”的效果。老子提到鬼神，無(wú)一例外都與“道”相連。《道德經(jīng)》有言：“昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈……。”[2]212“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀?！盵2]322老子將鬼神與“道”并舉且重“天道”輕“鬼神”，原是對(duì)傳統(tǒng)鬼神信仰絕對(duì)統(tǒng)治地位的沖擊與突破，由此拉開(kāi)了中國(guó)哲學(xué)的大幕。不過(guò)，鬼神信仰的成分夾雜其中也是符合時(shí)代背景的，鬼神觀念深入到民眾內(nèi)心深處，成為人們超越死亡的基本方式，為后來(lái)的宗教(道教)的死亡超越提供了理論基礎(chǔ)。

在老子生死哲學(xué)中，還留有以鬼神信仰作為生死超越之途徑的痕跡。然老子身為中國(guó)哲學(xué)之父，其最大的貢獻(xiàn)在于對(duì)“道”的獨(dú)特解說(shuō)，建立起以“道”為核心理念的文化體系，使宗教性的神靈信仰向理性化程度更高的“天道”觀念轉(zhuǎn)變。以“道”為永恒存在的理念貫穿《道德經(jīng)》的始終，如“寂兮廖兮，獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母?！盵2]159“獨(dú)立不改”意在說(shuō)明“道”的絕對(duì)性和永存性。老子認(rèn)為“道”與萬(wàn)物不同，“道”的運(yùn)作決定了萬(wàn)物的生死往復(fù)而自身卻處于“不死不生”的狀態(tài)之中。由此，老子以“道”的永恒性為生死超越的價(jià)值歸宿就順理成章了。《道德經(jīng)》6章云：“谷神不死，是謂玄牝?！盵2]80所謂“谷神”即是“道”的別稱，老子之謂“道”是永生，那么體道之人是否可以與“道”一樣“不生不死”呢？老子給出了回答，《道德經(jīng)》33章說(shuō)：“不失其所者久，死而不亡者壽?！盵2]192歷代解老者對(duì)此句的詮釋爭(zhēng)議較大，對(duì)老子所謂“不亡”者為何物更是無(wú)有定論。王弼曰：“雖死而以為生之，道不亡乃得全其壽。身莫而道猶存，況身存而道不卒乎?！盵7]87王孺童說(shuō)：“不喪失其所固守之道的人，才能夠立身長(zhǎng)久；不因身死而精神消亡的人，才能夠永垂不朽?！盵8]60牟鐘鑒也說(shuō)：“老子認(rèn)為作為個(gè)體的人總是要死的，但與道合一的大寫的人是不會(huì)滅亡的，他的精神是永存的。所以真正的長(zhǎng)壽者，是超越了生死，掌握著真理的人?！盵6]106老子將“死”與“亡”分開(kāi)而論，“死”的必定為生理性的肉體，而“不亡”者當(dāng)屬得“道”后的精神。老子這種精神常在的生死觀與儒家倡導(dǎo)的價(jià)值不朽論表面上十分相似。儒家追求三不朽(立功、立德、立言)的實(shí)質(zhì)就是修身齊家治國(guó)平天下，通過(guò)內(nèi)圣外王之道取得精神價(jià)值的永存。[9]246精神性的價(jià)值理念之所以永存在于個(gè)體對(duì)國(guó)家與社會(huì)，乃至整個(gè)世界做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。而老子強(qiáng)調(diào)的也是人之生命活力和機(jī)能消失后的精神常駐。所以從形體盡而精神存的角度上講，老子超越死亡的方式與儒家?guī)捉Ｋ煌幵谟谌寮覂r(jià)值不朽是基于個(gè)體對(duì)后世的影響，而老子所謂的精神常在的立足點(diǎn)在于個(gè)體對(duì)生命之“道”的體認(rèn)和悟解。

從古至今，研析《道德經(jīng)》者多將老子“死而不亡”解釋為精神的常在，只不過(guò)此種精神是一種圣人體道、悟道之后的境界，如佛教所謂涅槃佛果一般，是人們面對(duì)死亡現(xiàn)實(shí)而感到無(wú)奈時(shí)的一種心靈的轉(zhuǎn)向。這種心靈的轉(zhuǎn)向也是超越死亡的基本方式之一，但是卻把人的生命構(gòu)成——形神截然分開(kāi)而論。為此，對(duì)“死而不亡”的解讀應(yīng)當(dāng)從生命個(gè)體形神統(tǒng)一性的層面探討，可能顯得更為貼切?！兜赖陆?jīng)》16章曰：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。”[2]121老子此言是在說(shuō)明“道”的長(zhǎng)存和不朽，“道”既如此，而由“道”所生，又復(fù)歸于“道”的萬(wàn)物(包括人)自然是生生不息，生命也是循環(huán)往復(fù)的。因此，“死而不亡”的本義是在強(qiáng)調(diào)生命的具體形式(現(xiàn)世)消逝了，而生命本身由于終極性的“道”的永恒而不亡，不間斷地從生到死，從死到生。這樣，形神合一的生命本身就可隨“道”的不滅而永存，以達(dá)死亡超越，消解死亡恐懼的理想解脫之境。

實(shí)際上，老子對(duì)死亡的超越并沒(méi)有提出十分具體、明確的方式和路徑，他對(duì)死亡的認(rèn)知和解釋也是基于“道”的無(wú)限與永恒而論的。超越生死的關(guān)鍵是尋求并消除死亡恐懼的根源，客觀而論，老子的生死觀并未徹底做到這一點(diǎn)。但這并不能否定老子關(guān)于死亡超越理論的價(jià)值，莊子正是在繼承老子道論思想的基礎(chǔ)上提出生死一體，氣物雙化的自然生死觀的。

三、結(jié)語(yǔ)

生與死本是生命的兩極，是每一存在個(gè)體都必然經(jīng)歷的過(guò)程。自有生命之物產(chǎn)生以來(lái)，便有了生死的現(xiàn)象；唯人類出現(xiàn)之后，才有所謂生死問(wèn)題。[13]中國(guó)人對(duì)“生”與“死”，往往避而不談，但是生死問(wèn)題卻是關(guān)系到人類生活品質(zhì)的重要方面。所以現(xiàn)代化的今天，我們應(yīng)當(dāng)突破傳統(tǒng)觀念的束縛，大膽探求中國(guó)古代優(yōu)秀文化中有關(guān)生死議題的思想精華，《道德經(jīng)》就屬其一。老子以“道”為核心理念，將“生”與“死”貫通為一，揭示了人之“生”的自然與柔弱，人之“死”的必然與剛強(qiáng)。在實(shí)踐層面上，老子提出貴身、虛心的養(yǎng)生之法與超越死亡的解脫方式，是化解生之困苦和死之恐懼的有效路徑。現(xiàn)代社會(huì)日新月異，競(jìng)爭(zhēng)壓力與日俱增，但生死依舊是人生大事。學(xué)習(xí)老子的生死智慧，不僅僅是理論研究，更為重要的是指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)中人如何安逸、恬適地生活，為人類生活品質(zhì)的提高以啟迪與借鑒。