基于“互聯(lián)網(wǎng)+”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安徽花鼓燈的歷史起源及其傳承保護(hù)

張靜嘉

（阜陽師范大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院 安徽 阜陽 236041）

1.安徽花鼓燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)價(jià)值

花鼓燈是流傳于淮河流域的民間藝術(shù)， 其涉及地區(qū)涵蓋了安徽、江蘇、河南、山東、湖北等五省?；ü臒粢愿栉杷囆g(shù)形式為載體，是保存相對(duì)完整的民間藝術(shù)形式。 花鼓燈作為民間藝術(shù)的重要代表， 早在2006 年5 月20 日經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。 安徽花鼓燈以歌舞為戲劇演繹的藝術(shù)語境，其獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格吸引了無數(shù)民間愛好者。 僅安徽地區(qū)便有鄭派、馮派、楊派、陳派等眾多流派。 其舞蹈動(dòng)作歡快熱烈、剛健樸實(shí)、風(fēng)趣灑脫，同時(shí)也孕育了濃厚的鄉(xiāng)土氣息。其音樂元素取材十分廣泛，多來自地方民歌，節(jié)奏多變的基礎(chǔ)上婉轉(zhuǎn)纖柔的描繪出了人民群眾對(duì)于美好生活的向往。 因此，安徽花鼓燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)價(jià)值代表了傳統(tǒng)文化魅力，其震撼力與代表性尤為突出，曾被周總理譽(yù)為“東方芭蕾”，也有美譽(yù)“淮畔幽蘭”的歷史鑒證。

2.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安徽花鼓燈的歷史起源

相傳遠(yuǎn)古時(shí)期，在淮河岸邊的涂山氏國，禹的后人為了紀(jì)念大禹和女嬌，在涂山上蓋起了禹王廟。 此后，每年農(nóng)歷三月二十八日，便會(huì)在禹王廟會(huì)，鑼鼓喧天、載歌載舞的紀(jì)念大禹，也因此才演化出花鼓燈的民間藝術(shù)形式。 但花鼓燈真正有史可考應(yīng)源于宋代，依據(jù)鳳臺(tái)縣志的相關(guān)記載， 花鼓燈早在宋代便流行于淮河流域的鳳臺(tái)及懷遠(yuǎn)一帶。宋代以來采用詩歌、舞蹈、音樂演繹花鼓燈藝術(shù)形式的表演從未停止。通過人物、背景、情節(jié)、故事、形象、氛圍烘托藝術(shù)底蘊(yùn)所展現(xiàn)出的生活事，成為花鼓燈藝術(shù)形式激發(fā)群體情緒的真正魅力。因而，漢族民間歌舞受到花鼓燈藝術(shù)形式的影響較廣，也是漢族民間歌舞藝術(shù)中極為重要的美學(xué)表現(xiàn)與特征。

花鼓燈把情節(jié)性的雙人歌舞展現(xiàn)的淋漓盡致，與情緒性的集體歌舞充分結(jié)合，演繹出完整的故事框架，描繪出不同歷史背景下人民群眾的生活遠(yuǎn)景。 其花鼓燈藝術(shù)形式的出現(xiàn)，極度契合了宋代漢族民間歌舞的發(fā)展趨勢與潮流。雖然夏代說與唐代說從歷史發(fā)展角度預(yù)期了花鼓燈藝術(shù)形式的演化機(jī)理，但由于缺乏歷史考證資料并無法真正定奪其起源的時(shí)間節(jié)點(diǎn)。 故此，將花鼓燈藝術(shù)形式界定為史料記載的宋代并不為過。 后經(jīng)歷明清時(shí)期的快速發(fā)展與演變，花鼓燈藝術(shù)形式的民間流傳度得到廣泛推進(jìn)， 流行區(qū)域逐步擴(kuò)展至以蚌埠懷遠(yuǎn)為中心，輻射淮河中游地域。尤其在1932 年之后，淮河流域人民為了慶祝大災(zāi)后的豐收將花鼓燈作為最重要的紀(jì)念方式，這一時(shí)期花鼓燈表演藝術(shù)得到了極大的發(fā)展支持，其舞蹈動(dòng)作和音樂素材的豐富性也得到了廣泛補(bǔ)充。

3.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安徽花鼓燈傳承與發(fā)展的局限性

3.1 后繼無人

與我國多數(shù)民間藝術(shù)遇到的發(fā)展困境類似，后繼無人成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安徽花鼓燈傳承與發(fā)展中最大的局限性。 相關(guān)報(bào)道顯示，雖然安徽花鼓燈的傳承者仍然活躍于民間舞臺(tái)，但花鼓燈藝術(shù)人的總體基數(shù)卻在逐年下降。尤其在缺乏針對(duì)性指導(dǎo)和傳承人的技藝傳授的情況下，花鼓燈的藝術(shù)水平已經(jīng)極為有限，其表現(xiàn)形式也產(chǎn)生了單一化的發(fā)展限制。 往往農(nóng)村主要?jiǎng)趧?dòng)力常年外出打工，練習(xí)花鼓燈的時(shí)間已經(jīng)極為有限。 只有在春節(jié)前后才能聚集更多的練習(xí)者，諸多演繹形式和動(dòng)作技巧已經(jīng)面臨失傳的危機(jī)。因而也降低了花鼓燈意識(shí)形式的觀賞價(jià)值與審美標(biāo)準(zhǔn)，且導(dǎo)致安徽花鼓燈藝術(shù)內(nèi)涵趨向萎靡。

3.2 文化沖擊

受市場經(jīng)濟(jì)的沖擊，物質(zhì)條件成為諸多安徽花鼓燈傳承者無法承擔(dān)的傳承困境。 雖然改革開放初期，安徽花鼓燈曾經(jīng)一度成為地方劇種的代表，演繹出對(duì)時(shí)代發(fā)展的美好期許。但社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速迭代，人民物質(zhì)條件越為豐富，其傳統(tǒng)觀念的價(jià)值歸屬越為淡薄。 與通俗易懂的現(xiàn)代舞蹈表演形式對(duì)比， 安徽花鼓燈藝術(shù)形式的民間認(rèn)可度顯然偏低。 多元文化在現(xiàn)代社會(huì)的比重逐步占據(jù)了主流文化的價(jià)值傾向，迫使安徽花鼓燈的藝術(shù)形態(tài)被束之高閣。 諸多安徽花鼓燈藝術(shù)家缺乏表演的舞臺(tái)，讓安徽花鼓燈文化的傳播受到地域性制約。 因此，文化沖擊的弊端顯然存在，且對(duì)于安徽花鼓燈的傳承與發(fā)展造成了一定的阻礙。

3.3 重視不足

文化自信是一個(gè)民族認(rèn)知自我接受世界的勇氣，安徽花鼓燈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在文化導(dǎo)向的功能上雖然具備了文化傳承的本質(zhì)需求，但其經(jīng)濟(jì)價(jià)值很難開發(fā)。故此，地方政府對(duì)于花鼓燈傳承與發(fā)展的重視程度也相對(duì)有限?；ü臒羲囆g(shù)生態(tài)環(huán)境的重點(diǎn)保護(hù)并非其傳承者自身的責(zé)任，更加是一種社會(huì)責(zé)任與國家職責(zé)。 如對(duì)于花鼓燈傳承與發(fā)展的認(rèn)識(shí)不足，在經(jīng)濟(jì)扶持方面補(bǔ)充性不足，在保護(hù)方案落實(shí)方面的支持力度有限，則很難真正保護(hù)其文化傳承的可塑性與發(fā)展性。 基于此，重視不足也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安徽花鼓燈傳承與發(fā)展的主要局限性之一。

4.基于互聯(lián)網(wǎng)+的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安徽花鼓燈的傳承與保護(hù)

4.1 搭建文化藝術(shù)展現(xiàn)平臺(tái)

在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安徽花鼓燈的傳承與保護(hù)，離不開網(wǎng)絡(luò)資源的扶持與傳播。 安徽花鼓燈的文化共識(shí)度受到多種文化形式的沖擊，本質(zhì)上需要借助更大的平臺(tái)推廣其藝術(shù)形象的真實(shí)魅力，獲取更高的民間支持與普遍認(rèn)知后，方能達(dá)到快速傳播和發(fā)展的目標(biāo)。 傳承需要借助網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)，展現(xiàn)其藝術(shù)魅力與價(jià)值，傳承和保護(hù)也需要網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)的推廣。 故而，在網(wǎng)絡(luò)時(shí)代發(fā)展安徽花鼓燈的根本在于其網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)的展現(xiàn)力。 只有得到網(wǎng)絡(luò)化的宣傳力度，方能將安徽花鼓燈推向公眾視野，獲取更高的群眾基礎(chǔ)與民間支撐力。 真正充分利用互聯(lián)網(wǎng)平臺(tái)的推廣力度，讓安徽花鼓燈的藝術(shù)價(jià)值再次發(fā)揚(yáng)光大，獲取更多的民間支持與鼓勵(lì)。

4.2 開發(fā)網(wǎng)絡(luò)社交互動(dòng)機(jī)制

安徽花鼓燈本身的藝術(shù)價(jià)值需要借助網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)來傳播，但是也需要從中發(fā)掘更為有效的互動(dòng)形式。 “互聯(lián)網(wǎng)+”的發(fā)展路徑中必須尋找全新的展現(xiàn)方法，雖然新媒體在傳播效果上尤為突出，但不能忽略安徽花鼓燈本身的藝術(shù)形態(tài)。如果僅以圖文、視頻等信息作為傳播方向，實(shí)則對(duì)網(wǎng)絡(luò)資源的開發(fā)也缺失了一定的互動(dòng)效果。公眾之所以對(duì)安徽花鼓燈的了解知之甚少，完全在于“只看不言”的傳承限制。 如果無法與觀眾形成良好的互動(dòng)，則民眾也無法真正了解安徽花鼓燈的藝術(shù)品味與價(jià)值。 基于此，在構(gòu)建“互聯(lián)網(wǎng)+安徽花鼓燈”的發(fā)展路徑中，需要引入社交網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)的宣傳維度。 在微信、微博、陌陌、快手等社交網(wǎng)絡(luò)品臺(tái)中充分展現(xiàn)安徽花鼓燈的藝術(shù)價(jià)值，充分講解安徽花鼓燈的藝術(shù)情趣，充分表達(dá)安徽花鼓燈的感悟，及時(shí)與終端受眾形成良好的互動(dòng)，才能真正利用好互聯(lián)網(wǎng)工具保護(hù)安徽花鼓燈的藝術(shù)傳承效果與質(zhì)量。

4.3 延展教育資源網(wǎng)絡(luò)對(duì)接

當(dāng)前安徽花鼓燈最為關(guān)鍵的發(fā)展助力在于傳承人的培育。借助網(wǎng)絡(luò)資源，可將安徽花鼓燈的藝術(shù)價(jià)值充分體現(xiàn)。 但也需要積淀更多的文化素材，培育下一代安徽花鼓燈接班人的經(jīng)驗(yàn)累積。同時(shí)，需要從社會(huì)不同層面發(fā)掘具有培育價(jià)值的可塑性人才，讓安徽花鼓燈的傳承能夠發(fā)展壯大需要優(yōu)秀的青年學(xué)者，前赴后繼的融入到安徽花鼓燈的藝術(shù)形式展現(xiàn)中。故此，藝術(shù)傳播路徑需要對(duì)接網(wǎng)絡(luò)教育資源，讓后繼人才培育成為傳承安徽花鼓燈藝術(shù)形式的主要驅(qū)動(dòng)力，獲取網(wǎng)絡(luò)教育資源之后，定期整合教育素材中的動(dòng)作技巧與音樂元素，真正激發(fā)后續(xù)傳承者的體驗(yàn)感知，融入到傳承安徽花鼓燈藝術(shù)理念的道路中，將安徽花鼓燈視為終身藝術(shù)理想。

4.4 收集民間終端反饋信息

在傳播安徽花鼓燈藝術(shù)文化形式后，不能僅憑當(dāng)前傳播效果而沾沾自喜，真正能夠激發(fā)其傳承活力和民間普遍保護(hù)意識(shí)的關(guān)鍵在于反饋，是否獲得普遍民眾的支持反饋，是否得到民間團(tuán)體的積極反饋，是否獲取了更高的文化扶持反饋， 均為總結(jié)終端反饋信息的必然要素。在其發(fā)展路徑中，隨意定奪傳承形式并不會(huì)起到實(shí)質(zhì)性作用。 只有立足于網(wǎng)絡(luò)資源的動(dòng)態(tài)管理，激發(fā)民間普遍練習(xí)的文化精神，從中提煉具有積極價(jià)值取向的反饋信息，才能證明安徽花鼓燈的文化價(jià)值被深度開發(fā)。 在實(shí)踐過程中，需要將安徽花鼓燈的藝術(shù)表現(xiàn)手法在民間廣泛傳播，同時(shí)需要從互動(dòng)中借助網(wǎng)絡(luò)媒介收集民眾情緒、看法、意見，匯總成冊(cè)作為普遍研究數(shù)據(jù)。進(jìn)而分析安徽花鼓燈的藝術(shù)價(jià)值是否得到普遍共識(shí)，是否能夠支持安徽花鼓燈的文化傳播與發(fā)展，是否能夠助力于安徽花鼓燈的傳承與保護(hù)。

5.結(jié)語

綜上所述，安徽花鼓燈具有悠久的文化歷史背景，是我國極為重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。 在其傳承與保護(hù)的過程中，需要借助網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)的傳播性，開發(fā)網(wǎng)絡(luò)資源的對(duì)接性，支持反饋信息的時(shí)效性，延展出互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的先進(jìn)性，方能助力于安徽花鼓燈的傳承與保護(hù)，為我國民間藝術(shù)開創(chuàng)更為廣泛的發(fā)展空間與文化氛圍。