西藏非物質文化遺產(chǎn)保護的思路、策略、模式研究

覺安拉姆 李 霖 段 陽 白瑪拉錯

（①②③西藏大學馬克思主義學院 ④西藏大學文學院 西藏拉薩 850000）

中國是56個民族組成的統(tǒng)一的多民族國家，各個民族在歷史的發(fā)展過程中，創(chuàng)造了豐富多彩的中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。而非物質文化遺產(chǎn)以活態(tài)性的特征承載了中華民族優(yōu)秀文化歷史的記憶，對我國非物質文化遺產(chǎn)進行有效保護，不僅是對我國文化安全和主權的積極維護，也是維護文化的多樣性，建設中華民族共有的精神家園，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮重要基礎。隨著現(xiàn)代化、信息化和全球化的進程，非物質文化遺產(chǎn)賴以生存和發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境隨之惡化，保護和傳承面臨前所未有的諸多問題和嚴峻挑戰(zhàn)。

西藏自治區(qū)有著豐富的非物質文化資源，“2006年開始在全區(qū)范圍內(nèi)進行了非物質文化遺產(chǎn)的普查工作，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)美術、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)體育游藝與雜技、傳統(tǒng)戲劇、民間文學、曲藝、民俗10個資源種類共計1000余個。截止2018年，西藏自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)項目五批次認定共計460項，其中藏戲、格薩爾、藏醫(yī)藥浴法進入世界非遺名錄；96項進入國家級項目名錄。西藏自治區(qū)級非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人350人中，89名入選國家級傳承人”。①資料來源：平措頓珠訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：平措頓珠，男，藏族，44歲，西藏日喀則市人；訪談時間：2019年3月10日；地點：西藏自治區(qū)非物質文化保護中心。

縱觀國內(nèi)外非物質文化遺產(chǎn)保護的思路、策略和模式，總體上主要是立法保護、非物質文化遺產(chǎn)指定制度、非物質文化遺產(chǎn)登陸制度、保護機構設置、非物質文化遺產(chǎn)普查、設立非物質文化遺產(chǎn)日、資金保障等。西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護在借鑒國內(nèi)外保護經(jīng)驗的同時，在長期的實踐中形成了具有中國特點、西藏特色的保護之路。

一、建立健全非物質文化遺產(chǎn)保護工作的地方性法律法規(guī)

制定保護非物質文化遺產(chǎn)的法律和政策是保護非物質文化遺產(chǎn)的基礎和前提。2004年中國加入聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》，為了履行締約國制定法律措施保護非物質文化遺產(chǎn)義務，于2006年起草《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》，2011年2月25日通過，2011年6月1日正式施行。在我國非遺法基礎上，出臺完備了各省、市、自治區(qū)法規(guī)細則。“為推動西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護工作向法制化、規(guī)范化發(fā)展，西藏自治區(qū)在五個地市及30個縣進行前期調(diào)研，召開30多場座談會及專家咨詢會，征求近260條意見建議，在十余次的集中修訂后，經(jīng)西藏自治區(qū)人大、政府法制辦和區(qū)文化廳等部門共同努力，2014年3月31日，《西藏自治區(qū)實施〈中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法〉辦法》由自治區(qū)十屆人大常委會第九次會議正式通過”[①吉吉訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：吉吉，女，藏族，48歲，西藏那曲比如縣人；訪談時間：2018年10月；地點：西藏自治區(qū)文化廳非物質文化遺產(chǎn)保護處。]，于2014年6月1日起施行?！段鞑刈灾螀^(qū)實施〈中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法〉辦法》（以下簡稱《辦法》）包括總則、非遺調(diào)查、非遺代表性項目名錄、非遺傳承與傳播、法律責任和附則，共計六章四十九條。西藏自治區(qū)成為全國第14個出臺非遺地方性法規(guī)的?。ㄊ小⒆灾螀^(qū)）。

《辦法》的出臺，規(guī)范了三級項目名錄體系建立；項目保護單位認定條件、職責義務；整體性保護條件、主體、措施及標識；非遺專項經(jīng)費使用管理；非物質文化遺產(chǎn)進校園；非遺開發(fā)利用中不符合保護規(guī)律和環(huán)境保護問題的禁止性規(guī)定等。《辦法》既與國家非遺法保持一致，又聯(lián)系西藏自治區(qū)保護工作實際，在西藏自治區(qū)行政范圍內(nèi)，使構建保護體系、推廣宣傳體系、運作文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)體系、普及數(shù)字化體系、完善傳承體系工作步入法制化的軌道。

二、明確地方政府和文化主管部門在非物質文化遺產(chǎn)保護中的職能定位

《西藏自治區(qū)實施〈中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法〉辦法》第四條中提出“堅持政府主導和社會參與并重的原則”，強化了政府主導責任。非物質文化遺產(chǎn)保護作為一項系統(tǒng)工程，保護主體的重要作用是不可或缺的。保護主體包括“國際組織、各國政府相關機構、團體和社會有關部門及個人”。[1]各級各類保護主體在目標一致的前提下，承擔的角色、責任和任務也各不相同?！皬奈餀嗟慕嵌瓤矗瑖沂侨祟惙俏镔|文化遺產(chǎn)所有權主體，享有占有、使用、收益的處分權”。[2]《西藏自治區(qū)實施〈中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法〉辦法》第一章第十條明確了地方政府和文化主管部門的職責。職責包含了非物質文化保護法律、法規(guī)、政策的貫徹和宣傳；制定和實施保護規(guī)劃與開展調(diào)查、認定、記錄和建檔；組織評審和推薦代表性項目和傳承人；組織保護宣傳活動等。地方政府和文化主管部門的職能定位需要圍繞職責制定保護的總體戰(zhàn)略、規(guī)劃和目標，保證非物質文化遺產(chǎn)保護工作有序進行。

政府在職能定位上必須建立健全保護工作的領導機制。各級政府作為保護主體的重要作用發(fā)揮如何，直接影響到保護工作成效和可持續(xù)發(fā)展。因為各級政府在保護工作中不僅是領導者，也是管理者和實踐者。政府在調(diào)動各種行政資源方面有著無可替代的優(yōu)勢和能力。西藏非物質文化遺產(chǎn)的社會參與度、保護的運行機制、保護機構人員和資金配備、立法完備后的貫徹實施與監(jiān)督機制，這一切與各級政府的主導作用有著千絲萬縷的聯(lián)系。政府主導作用發(fā)揮不好，將極大地制約非物質文化遺產(chǎn)保護工作的進程和實效。

三、創(chuàng)建傳承非物質文化遺產(chǎn)項目的教育培育體系

《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》中突出強調(diào)非物質文化遺產(chǎn)的重要價值，這些價值可以概括為世界文化多樣性的生動體現(xiàn)、對人類創(chuàng)造力的尊重、人類可持續(xù)發(fā)展的重要保證、人與人之間進行交流和相互了解的重要渠道。非物質文化遺產(chǎn)來源于民眾，服務于民眾、造福于民眾，在長期的歷史發(fā)展過程中承載民眾物質生活和精神生活的方方面面，是民眾智慧的結晶。它集歷史性、地域性、民族性、文化性、倫理性、審美性為一體，它既是民族的，也是世界的。在現(xiàn)今高速信息化、智能化、全球化的過程中，人類優(yōu)秀的非物質文化受到前所未有的沖擊，當代人有責任和義務去保護、享用并讓未來的人們也持續(xù)共享人類智慧的珍寶。民眾作為享用者、傳承者，必須認識到非物質文化遺產(chǎn)的價值所在，珍視并在生活中實踐和傳承。西藏自治區(qū)在營造價值理念過程中，“非物質文化遺產(chǎn)日”成為非常重要的時間節(jié)點?！拔幕z產(chǎn)日”是法國人首創(chuàng)，法國政府讓民眾免費參觀公立博物館，私立博物館通過稅收優(yōu)惠采取半價參觀，讓歷史文化保護區(qū)成為法國民眾了解民族文化和歷史的窗口，通過活動增強民眾保護歷史文化遺產(chǎn)的意識。法國的文化遺產(chǎn)日活動影響到歐洲各國，1991年歐洲十幾個國家也舉辦文化遺產(chǎn)日活動，這項活動對歐洲乃至全世界加強歷史文化遺產(chǎn)保護產(chǎn)生了重大影響。在日本、韓國，各種民俗博物館內(nèi)展示著他們的各類非物質文化遺產(chǎn)，不僅有各種實物的展示，還有各種演示。通過公共文化機構將非物質文化遺產(chǎn)拉進民眾的生活，成為民眾精神生活的重要內(nèi)容。韓國在40年的努力保護后，對非物質文化遺產(chǎn)的保護從專家呼吁及關注，變成全體民眾共同參與的保護形態(tài)。

我國自2006年設立首個文化遺產(chǎn)日以來，每年西藏自治區(qū)文化廳、西藏非物質文化保護中心、西藏自治區(qū)文物局等組織開展文化遺產(chǎn)日成果展、實物展覽、現(xiàn)場技藝展示、非遺歌舞展演、非遺進校園等活動。在“文化遺產(chǎn)日”期間，參觀展示廳和觀看非物質文化遺產(chǎn)歌舞表演的群眾絡繹不絕，人們零距離地了解西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)，了解西藏的歷史和文化，體驗優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，樹立了自覺保護和傳承民族優(yōu)秀文化的文化自覺意識。

《西藏自治區(qū)實施〈中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法〉辦法》第四章第三十九條提到“鼓勵和支持教育機構開設相關課程等形式開展傳播、弘揚優(yōu)秀非物質文化遺產(chǎn)活動”。隨著全球化的推進，愈來愈多的非物質文化遺產(chǎn)按照舊有的傳統(tǒng)方式難以適應當今不斷變化的環(huán)境，因此急需找到交流和傳播的新渠道。從傳播學角度，非物質文化遺產(chǎn)的傳播不同于其他死的靜態(tài)傳播，而是一個活的動態(tài)化的傳播，是教導式的世代相傳的一種生活方式。首先，西藏自治區(qū)各地市、縣應根據(jù)各自的資源特點，編寫西藏非物質文化遺產(chǎn)延伸讀物，邀請傳承人走進課堂演示代表性項目，零距離讓學生體驗優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。其次，通過挖掘各地市、縣具有典型性、獨特性、代表性的傳統(tǒng)歌舞去豐富和創(chuàng)新校園文化。從民間延伸到校園，從校園擴展到社會，西藏各地市校園廣播體操中融入喜聞樂見的特色文化遺產(chǎn)，使傳統(tǒng)的西藏非物質文化遺產(chǎn)在校園生根并開花，在當今學生沉迷于現(xiàn)代文化和輕視傳統(tǒng)文化的怪圈中開辟中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的天地。第三，讓豐富的非物質文化遺產(chǎn)有永久性的展示之所，讓流失的珍寶找到家園；讓傳承人有空間和平臺去施展他們底蘊深厚的才藝，讓民眾分享和傳承才藝；讓孩子們在課外的實踐教學基地中驚嘆于中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化的豐富和智慧，增強他們的愛國情懷和文化自信。從2006年至今，每年的非物質文化遺產(chǎn)日進校園活動都取得一定的成效，但存在著很大的局限性，每年走進一到兩個校園，宣傳的范圍和時間都很有限。真正讓非遺納入素質教育的內(nèi)容，必須改變思路，拓寬渠道，在思維模式上沖破局限，于某個時間節(jié)點上在某個學校做宣傳的短期效應，在各地市建設規(guī)模不一的西藏非物質文化遺產(chǎn)博物館。博物館在保護中的角色和作用是多方面的，博物館可以通過圖片、現(xiàn)場展示、體驗示范區(qū)、數(shù)字化演示、現(xiàn)場教學等，全面生動地呈現(xiàn)西藏豐富的非物質文化資源，教育和實效性將全面提升。讓各地市的非遺博物館成為各地市大中小學共享人文文化資源的教學基地，成為非遺珍寶的家園，傳承人的舞臺及傳習基地。

西藏自治區(qū)文化廳非遺處處長吉吉說：“文化遺產(chǎn)的保護和傳承關鍵在于全民的文化自覺，青少年文化自覺尤其重要，非物質文化遺產(chǎn)走進校園、走進教材是非遺《辦法》出臺過程中考慮的一個重要內(nèi)容。這對繁榮校園文化、培育愛國情懷、增強文化自信，全面提高學生人文素質也有很好的促進作用。這需要文化、財政、教育等部門建立非遺進校園聯(lián)系工作機制，建立專項經(jīng)費，加大教材編印，開設特色課程，掛牌成立研究傳承基地等多種舉措”①吉吉訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：吉吉，女，藏族，48歲，西藏那曲比如縣人；訪談時間：2018年10月；地點：西藏自治區(qū)文化廳非物質文化遺產(chǎn)保護處。。“目前，西藏自治區(qū)有7所西藏非物質文化遺產(chǎn)進校園示范基地。西藏大學、西藏藏醫(yī)學院、拉孜縣拉孜鎮(zhèn)中心小學、山南札囊縣中學、林芝市職業(yè)技術學校、昌都市職業(yè)技術學校、那曲地區(qū)班戈縣中石化小學。班戈諧欽、札囊果諧、拉孜堆諧等各地市將具特色的優(yōu)秀非物質文化遺產(chǎn)歌舞在校園中傳承”。②資料來源：平措頓珠訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：平措頓珠，男，藏族，44歲，西藏日喀則市人；訪談時間：2019年3月10日；地點：西藏自治區(qū)非物質文化保護中心。

四、建立健全科學、專業(yè)、合理、可持續(xù)

保護機制的機構和人力資源保障

《辦法》第一章總則第八條涉及到機構及人才隊伍建設，提到應加強保護機構和人才隊伍建設?！掇k法》中對于機構和人才隊伍建設實質性的內(nèi)容缺乏，只有實施辦法，需要將有操作性的內(nèi)容進一步細化。2005年，西藏自治區(qū)人民政府下發(fā)了《關于加強我區(qū)非遺保護工作的意見》，組建了西藏自治區(qū)非遺保護工作領導小組和專家委員會。從2005至今，各地市、縣在非物質文化遺產(chǎn)機構建設方面處于逐漸完善的過程，很多縣級處于社文科或文化科管理非物質文化遺產(chǎn)保護事務的狀態(tài)，一人兼多職的情況比較普遍，嚴重缺乏專業(yè)和專職的管理人才隊伍。西藏自治區(qū)地域廣闊，交通旅途艱險而漫長，同時豐富的非物質文化資源分布區(qū)域分散，在普查、登記、調(diào)研、監(jiān)督的過程中，需要人力成本、交通成本和時間成本，不同于內(nèi)地的支出。因此在西藏自治區(qū)進行非物質文化遺產(chǎn)的普查、調(diào)研和監(jiān)督工作中，一人兼多職使工作嚴重滯后。同時，專業(yè)人員缺乏，使在申報過程中的保護措施方面內(nèi)容的撰寫出現(xiàn)千篇一律的現(xiàn)象。在翻閱大量的非物質文化遺產(chǎn)申報書的過程中，由專業(yè)人員參與保護的項目明顯不同。諸如：第三批國家級民間文學項目藏北嘉黎民間故事，由西藏自治區(qū)民族藝術研究所努木先生利用嘉黎縣措拉鄉(xiāng)扶貧工作時間，“錄音、記錄了由娘布·貢桑杰確講述的《悲瓊》《上方的日昔日嘎和下方的日昔日瑪》等五篇珍貴的民間口頭文學，共計13盤磁帶，400多頁。嘉林縣以《中國民間故事集成·西藏卷》和《藏北民間故事集》為基礎線索，在全面普查的基礎上，用藏文完成搜集、記錄和整理藏族游牧口頭文學，第一手原始素材為未來研究者提供了寶貴資料”③努木訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：努木，男，藏族，47歲，西藏那曲那曲縣人；訪談時間：2019年3月6日，地點：西藏藝術研究所。。同時，運用現(xiàn)代數(shù)據(jù)技術，完整記錄民間口頭文學的說唱狀態(tài)，包括聲音、韻白等，為傳承創(chuàng)造條件；用藏文完成搜集、記錄和整理藏族游牧口頭文學，翻譯部分精彩段落或故事梗概，出版《藏族游牧口頭文學集》并制作相關影像制品；成立“西藏游牧文化發(fā)展和保護民間協(xié)會”，恢復說唱傳統(tǒng)，培養(yǎng)傳承接班人。在訪談中努木先生說：“藏北嘉黎民間故事具有珍貴的民間文學價值，蘊含藏族牧人的精神、信仰及價值取向，雖經(jīng)數(shù)千年歷史的洗禮，仍保留了游牧時代的鮮明的個性和重要的核心價值觀念，具有研究遠古藏族游牧文化特殊價值。同時，游牧口頭民間文學里保留了大量的古藏語、象雄語和游牧特有的名詞術語，對研究和豐富藏語詞匯具有較大的參考價值”。①努木訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：努木，男，藏族，47歲，西藏那曲那曲縣人；訪談時間：2019年3月6日，地點：西藏藝術研究所。藏北嘉黎民間故事項目保護工作因專業(yè)人員的參與，在保護措施上取得很好的效果。

在西藏自治區(qū)傳承人的認定申報中，有些地方將文化局的工作人員上報，對于什么是非物質文化傳承人的基礎概念都是模糊的。《西藏自治區(qū)實施〈中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法〉辦法》的貫徹執(zhí)行需要不斷完善。同時整合專家學者及傳承人的力量，保證在申報、保護各類型非物質文化遺產(chǎn)的過程中做到有效合理。總之，機構和隊伍的管理水平和決策能力決定了保護、開發(fā)及利用的現(xiàn)狀和可持續(xù)發(fā)展的前景，西藏作為非物質文化資源豐富的大區(qū)，建立健全保護機構，專業(yè)人員到位，責任和措施到位使保護工作卓有成效的基礎，是使非物質文化遺產(chǎn)保護工作得以科學、合理、專業(yè)、公正進行的重要保障。

五、實現(xiàn)文化資源優(yōu)勢向產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢轉變，使保護、發(fā)展和創(chuàng)新相輔相成

《辦法》第七條中提出“將非物質文化遺產(chǎn)保護、保存工作納入本級國民經(jīng)濟和社會發(fā)展規(guī)劃及城鄉(xiāng)建設發(fā)展規(guī)劃”。辦法提出有利于在經(jīng)濟社會發(fā)展過程中科學地處理非物質文化遺產(chǎn)的保護與利用的關系，避免建設性破壞和保護性破壞，使與保護相關的一系列問題得到系統(tǒng)性解決。

非物質文化遺產(chǎn)保護首先要保持其原真性，但這并不意味著固守傳統(tǒng)、一成不變。因為一切事物都是發(fā)展變化的，時代在變，生活方式在變，許多審美情趣也在發(fā)生變化，而非物質文化遺產(chǎn)又是活態(tài)的、動態(tài)的，是一個活的文化。一方面反對過度開發(fā)，反對把非遺項目搞變味；另一方面，不反對推陳出新，古為今用，在保持傳統(tǒng)基本元素的基礎上發(fā)展和創(chuàng)新。

“截止2017年，西藏自治區(qū)323項非物質文化遺產(chǎn)項目中，傳統(tǒng)舞蹈共計97項，是所占比率最高的項目，在入選國家級89個項目中，傳統(tǒng)舞蹈占31項，是總數(shù)的34.8%?！雹跀?shù)據(jù)來源：《西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)代表性項目及傳承人數(shù)據(jù)分析》，原始數(shù)據(jù)采集于西藏非物質文化保護中心，數(shù)據(jù)分析人：班覺，男，藏族，西藏那曲比如縣人，西藏社科院民族研究所研究員。利用西藏非物質文化遺產(chǎn)中豐富的傳統(tǒng)舞蹈資源，打造有影響力的文化精品，促進特色演藝文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展顯得尤為重要。拉薩市布達拉文旅集團和域上和美集團打造《文成公主》大型實景劇，包含了卓舞、藏戲、熱巴等諸多西藏非物質文化遺產(chǎn)歌舞。雪巴拉姆藏戲隊、娘熱鄉(xiāng)民間藝術團、拉薩娘熱鄉(xiāng)民族風情園是以非物質文化遺產(chǎn)演出、展示為主的文化企業(yè)。拉孜堆諧元素的《飛弦踏春》、瓊結卓舞元素的《雅礱春潮》、班戈諧欽元素的《天湖之舞》等將非遺資源與現(xiàn)代舞臺藝術手段相結合，將非遺項目提升打造成國內(nèi)外有影響力的舞臺精品。這些文化精品的震撼力源泉在于對這些歌舞的歷史文化底蘊和原真性、民族性、完整性的保存。這種文化精品潛在影響力激發(fā)了年輕一代對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關注和傳承的自覺愿望。

《中共西藏自治區(qū)委員會貫徹落實〈中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定〉的實施意見》(藏黨發(fā)〔2012〕9號)確定傳統(tǒng)文化唐卡藝術、民族手工藝、藏民族歌舞演藝、會展節(jié)慶、藏醫(yī)藥文化、高原極限運動等為十大類文化項目。在“十三五”期間，西藏自治區(qū)特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展布局提出建設藏東三江文化產(chǎn)業(yè)集聚區(qū)、藏中南藏源文化產(chǎn)業(yè)集聚區(qū)、藏北羌塘文化產(chǎn)業(yè)集聚區(qū)、藏西神山圣湖文化產(chǎn)業(yè)集聚區(qū)。《西藏自治區(qū)黨委宣傳部西藏自治區(qū)財政廳關于申報2016年度文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展專項資金項目的通知》，重點支持特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展、文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展、演藝娛樂產(chǎn)業(yè)發(fā)展、特色節(jié)慶產(chǎn)業(yè)發(fā)展、特色展覽產(chǎn)業(yè)發(fā)展等?！霸谖幕a(chǎn)業(yè)持續(xù)發(fā)展的過程中，西藏自治區(qū)擁有國家級文化產(chǎn)業(yè)示范基地2個、自治區(qū)級14個、國家級試驗園區(qū)1個?！盵3]

在西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)資源轉化為文化產(chǎn)品的保護方式中，首先要培育市場，要認真研究和梳理西藏民族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)屬性，積極探索和實踐傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化途徑和模式。充分發(fā)揮政府的導向作用，認真研究市場，有意識地培育市場，積極參與市場競爭。其次要打造亮點，西藏旅游業(yè)的發(fā)展給特色文化產(chǎn)業(yè)提供了廣闊的市場，西藏特色文化旅游產(chǎn)品的創(chuàng)造源泉來源于豐富的非物質文化資源，挖掘和利用這一豐富的文化資源，為西藏旅游業(yè)提供文化底蘊深厚、特色鮮明的文化旅游產(chǎn)品是西藏打造世界旅游目的地的重要指標之一。三是樹立品牌。要加大民間藝術的改革創(chuàng)新力度，積極打造民間文藝精品，大力推進民間文藝節(jié)目的商業(yè)性演出，拓展文化市場，擴大文化增量，樹立民間文藝品牌。建構非物質文化遺產(chǎn)旅游空間，促進品牌文化優(yōu)勢轉化為經(jīng)濟優(yōu)勢。

六、農(nóng)牧民群眾成為非物質文化遺產(chǎn)的保護者、參與者與受益者

民眾是非物質文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、享用者、承載者。在全球化、信息化、現(xiàn)代化遍及世界各個角落的時代，前所未有的時尚觀念引領著年輕人，古老的、傳統(tǒng)的、歷史的文化遺產(chǎn)的價值在他們眼中逐漸弱化，邊緣化。在價值樹立的過程中，首先是非物質文化遺產(chǎn)的價值體現(xiàn)，這是在經(jīng)濟領域內(nèi)利益的顯現(xiàn)；其次是民眾成為利益的受益者。各地市要利用豐富的非物質文化遺產(chǎn)資源優(yōu)勢，引導、鼓勵農(nóng)牧民，使文化產(chǎn)業(yè)成為農(nóng)牧民致富渠道。目前，西藏雄巴拉曲神水藏藥廠、西藏唐卡畫院、拉薩市城關區(qū)古藝建筑美術公司、尼木藏香合作社等成為集非遺項目保護與生產(chǎn)開發(fā)于一體的示范基地。藏醫(yī)藥、唐卡、藏香等不斷提升文化內(nèi)涵，不僅做到文化遺產(chǎn)的價值體現(xiàn)，同時開展活態(tài)傳承工作。西藏自治區(qū)藏藥廠（藏藥七十味珍珠丸配伍技藝）成功入選首批國家級生產(chǎn)性保護基地。目前，西藏自治區(qū)藏醫(yī)藥入選國家級非遺項目有7項，國家級傳承人12人。西藏自治區(qū)各級文化部門始終把藏醫(yī)藥作為非遺重點項目來抓，從資金、政策、傳承人申報培養(yǎng)等各方面給予了大力支持，有力推動了藏醫(yī)藥的蓬勃發(fā)展?！疤压懦?，20名農(nóng)牧民組成的文藝表演隊，人均每月收入700元；建成家庭旅館22個，擁有床位110個。在太昭文化旅游的引導下，農(nóng)牧民通過參與成為受益者”。[4]文成公主大型實景劇自2013首演以來，參加演出的700多名演員中，95%以上為當?shù)剞r(nóng)牧民，在帶動當?shù)厝罕娋蜆I(yè)上發(fā)揮了很好的作用，同時，群眾通過演出增加了收入。

西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化實踐中，唐卡產(chǎn)業(yè)的保護、利用和發(fā)展模式成為值得借鑒的案例之一。唐卡有著1300多年的歷史，是藏族傳統(tǒng)美術中獨具特色的藝術形式，題材涉獵藏族社會生活的方方面面。在西藏自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)美術代表性傳承人、代表性項目中，唐卡項目占據(jù)傳統(tǒng)美術項目總數(shù)的59%，唐卡傳承人占傳統(tǒng)美術傳承人總數(shù)的71%。其中，唐卡國家級傳承人3人，自治區(qū)級傳承人14人。唐卡國家級項目4項，自治區(qū)級6項。西藏自治區(qū)目前有近千位唐卡畫師，已經(jīng)評級的66名畫師中有17名一級畫師，20名二級畫師，29名三級畫師。據(jù)2015年4月11日中國西藏新聞網(wǎng)報道，“據(jù)不完全統(tǒng)計，目前全區(qū)從事唐卡產(chǎn)業(yè)的人數(shù)達上萬人，全區(qū)涉及文化產(chǎn)業(yè)的企業(yè)有3000多家，其中與唐卡相關的企業(yè)占了10%—15%，唐卡產(chǎn)業(yè)年產(chǎn)值預計能達到四五千萬元”。[5]中國新聞網(wǎng)2016年6月8日報道：“西藏自治區(qū)到2016年，連續(xù)舉辦了五屆唐卡藝術博覽會，累計銷售額達到1億元人民幣，并先后組織西藏56家特色企業(yè)參加展會，現(xiàn)場銷售額達100多萬元。文化產(chǎn)業(yè)對經(jīng)濟增長的貢獻逐年增強，特別在吸收就業(yè)、增加農(nóng)牧民收入、助推扶貧攻堅方面成效顯著”。[6]中國西藏新聞網(wǎng)報道在“‘十三五’末，通過‘唐博會’平臺、等級唐卡畫師等渠道，帶動周邊行業(yè)就業(yè)人數(shù)將達6300人左右，年生產(chǎn)精品高端唐卡將達5000余幅，唐卡年產(chǎn)值預計達7億元左右”。[7]

七、利用“互聯(lián)網(wǎng)+”進行非物質文化遺產(chǎn)的數(shù)字化傳播

隨著時代的極速發(fā)展和變化，新媒體在傳播的手段、速度、擴散的范圍方面顯現(xiàn)出新的表現(xiàn)方式和媒體形態(tài)。在百度百科中對新媒體是這樣概括的：“新媒體涵蓋了所有數(shù)字化的媒體形式。包括所有數(shù)字化的傳統(tǒng)媒體、網(wǎng)絡媒體、移動端媒體、數(shù)字電視、數(shù)字報刊雜志等”。新媒體給非物質文化遺產(chǎn)的傳播帶來更多的渠道和方式。新媒體具有承載海量信息、傳播碎片化信息、傳播環(huán)境虛擬化的特征，信息生產(chǎn)和傳播可以通過人際傳播、群體傳播、大眾傳播的方式極速到達世界的各個角落。

首先，進行文化基因庫建設，全區(qū)建庫聯(lián)網(wǎng)。建立和健全自治區(qū)、地（市）、縣三級非物質文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫是基礎，巧婦難為無米之炊，基礎數(shù)據(jù)庫的資源是源泉。將各地市的非物質文化遺產(chǎn)項目的文字、圖片、視頻、音頻等第一手資料、檔案進行分類歸檔并數(shù)字化。西藏各地市、縣逐漸完善數(shù)據(jù)庫建設，并在此基礎上實現(xiàn)全區(qū)非物質文化資源數(shù)字化聯(lián)網(wǎng)共享。其次，對于具有卓越價值和瀕臨消亡的項目和高危傳承人進行搶救型保護。運用視頻、音頻、圖片及文字資料保存的方式，改變?nèi)送鏊嚱^的現(xiàn)狀。第三，通過新媒體傳播、欣賞和體驗優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，使西藏非物質文化遺產(chǎn)成為文化建設中提升文化自覺、文化教化、文化自信的有效途徑。第四，建設完善西藏非物質文化遺產(chǎn)保護的門戶網(wǎng)站。在百度中搜索西藏非物質文化遺產(chǎn)網(wǎng)站，相關的資源出現(xiàn)在西藏自治區(qū)人民政府官網(wǎng)、中國西藏新聞網(wǎng)、新華網(wǎng)中。中國西藏新聞網(wǎng)中有西藏非物質文化專欄——散落民間的珍寶，開設了七個專題，即非遺百科、手工館、美術館、藏戲館、文藝館、藏醫(yī)藥館、民俗館。筆者在關注這個專欄過程中發(fā)現(xiàn)，專欄內(nèi)容更新慢，資源非常有限，吸引年輕人眼球的傳播方式缺乏。第五，充分利用現(xiàn)代人生活中智能手機相隨不離的特性，通過智能手機的傳播特性宣傳西藏非物質文化遺產(chǎn)。人機不離成為現(xiàn)代人的生活習慣，人們通過手機大量閱讀碎片化信息，這些信息有文字、圖片、影像、聲頻、動漫等各種形式，并在閱讀的過程中參與互動。在非物質文化遺產(chǎn)的保護和傳承中，與時俱進地充分利用現(xiàn)代人的閱讀習慣和方式，利用網(wǎng)絡媒體、數(shù)字化的傳統(tǒng)媒體、移動端媒體、數(shù)字報刊雜志、數(shù)字電視宣傳西藏非物質文化遺產(chǎn)知識，形成多渠道、多方式的傳播模式。這是進行非物質文化遺產(chǎn)保護和傳承的必經(jīng)之路和必選之路。

八、創(chuàng)造民眾傳播非物質文化遺產(chǎn)的良好文化空間

西藏自治區(qū)各級圖書館、文化館、博物館、科技館等是很好的民眾參與和民眾傳播非物質文化遺產(chǎn)的文化空間。在國務院公布的《關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中指出：“要充分發(fā)揮公共文化機構的功能進行非物質文化遺產(chǎn)的傳播和展示。完善公共文化機構的職能，使博物館、檔案館、圖書館、文化館、體育館等發(fā)揮保存、展示、傳播非物質文化遺產(chǎn)傳播職能”。西藏自治區(qū)現(xiàn)建成“共享工程自治區(qū)分中心1座，地市支中心4座，縣支中心74座，鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層服務點692個，村基層服務點5300余個”。[8]充分利用現(xiàn)有的四級公共文化設施，通過公共數(shù)字文化服務網(wǎng)絡，將非物質文化遺產(chǎn)的知識、相關法律、法規(guī)和政策進行宣傳和普及，有助于各地市通過網(wǎng)絡學習和線下學習，使西藏非物質文化遺產(chǎn)扎根于民間的土壤，存在于民眾的生活中，民眾自覺的保護和傳承是非物質文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的根本。

非物質文化遺產(chǎn)保護和傳承工作是一個系統(tǒng)工程，在這個系統(tǒng)工程中，政府部門、社區(qū)民眾、傳承人群體、社會組織、科研機構、傳統(tǒng)媒體和新媒體形成合作機制，才能讓西藏非物質文化遺產(chǎn)保護和傳承工作系統(tǒng)有序和有效地運轉。同時，保護和傳承非物質文化遺產(chǎn)是促進先進文化建設和文化創(chuàng)新的必然選擇，是我國和諧文化建設和促進文化事業(yè)發(fā)展的基礎。