???史琳娜
(長江大學(xué) 文學(xué)院,湖北 荊州434023)
荊河戲是發(fā)源于湖北荊州、沙市一帶的地方劇種,自明代以來,流行于長江中游之荊江兩岸及湘西澧水流域一帶,俗稱“上河戲”“上河路子”“大臺戲”“荊河調(diào)”,1954年由國務(wù)院定名為“荊河戲”。2006年6月9日,國務(wù)院正式批準(zhǔn)荊河戲列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。向云駒在《世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》中特別強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間性、瀕危性和多樣性。民間性,即大眾的、集體記憶的,群團與社區(qū)共同尊崇的,以狩獵經(jīng)濟、游牧文化、農(nóng)耕文明為主的文化;瀕危性,即具有一定生態(tài)依賴性,往往處于人亡藝絕境地,在現(xiàn)代化進程中面臨瓦解、崩潰并急速消亡的文化;多樣性,即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)千姿百態(tài),創(chuàng)造主體(民族、群體、社區(qū)、個體等)涉及全人類各國家各民族。[1]荊河戲被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不僅表明荊河戲具有深厚的內(nèi)涵及豐富的價值,更警醒世人要重視對荊河戲的傳承和保護。因此,應(yīng)以荊河戲被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目為契機,加大對荊河戲的保護力度。筆者主要梳理了近三十年來有關(guān)荊河戲的學(xué)術(shù)研究成果,力爭為進一步探究、傳承、保護、發(fā)展荊河戲提供思路。
近三十年來,關(guān)于荊河戲的學(xué)術(shù)研究成果集中表現(xiàn)在兩方面,一是學(xué)術(shù)著作,主要有蕭耀庭、陳建文《荊河戲音樂研究》[2],王瀘《荊河戲藝術(shù)探源》[3],趙玉春、李啟斌、王文華《荊河戲史料集》[4],蕭耀庭、易鳳林、申象泉《荊河戲音樂集萃》[5];二是期刊、報紙文章,截至目前,已發(fā)表三十余篇。從荊河戲的研究現(xiàn)狀來看,研究者主要從荊河戲本體、保護模式、傳承方式及歷史作用等角度開展對荊河戲的深度探索。
荊河戲是一種歷史悠久、內(nèi)涵豐富、形式多樣的地方戲曲藝術(shù)。荊河戲的歷史源流,荊河戲與京劇、漢劇、南劇的關(guān)系等,則成為探究荊河戲歷史文化發(fā)展脈絡(luò)的熱點話題。
1.歷史起源
關(guān)于歷史起源,學(xué)界已經(jīng)基本達成了共識,即荊河戲起源于明朝。劉友軍在《澧州荊河戲的聲腔演變及其唱腔特色》中提出“荊河戲起源于明初永樂年間”[6];孔慶夫、金姚在《探究湖北地方戲曲——荊州荊河戲》中指出,“相傳,在明代永樂二年(1404年),沙市(現(xiàn)荊州市沙市區(qū))已有類似于荊河戲的戲劇演出,當(dāng)時稱之謂‘楚調(diào)’”,“從荊河戲的產(chǎn)生的源頭上看,明朝時期的楚調(diào)是其源頭之一”[7];熊曉輝在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視閾下的荊河戲傳承及特點分析》中認(rèn)為,“從澧水流域荊河戲的劇種淵源關(guān)系來看,荊河戲的形成應(yīng)在明代,經(jīng)乾隆、嘉慶、咸豐、同治以后,達到鼎盛時期”[8]。
2.發(fā)展流變
關(guān)于荊河戲的發(fā)展流變,研究者一般從社會大背景出發(fā),綜合分析荊河戲藝人的生存狀況、劇團的發(fā)展態(tài)勢、觀眾喜聞樂見的程度,探討各個時期荊河戲的歷史狀態(tài),探索荊河戲的發(fā)展流變規(guī)律。
熊曉輝在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視閾下的荊河戲傳承及特點分析》中指出,“澧水流域荊河戲最早是以湖北沙市為活動中心的,并逐漸向四周輻射”;明代“九宮”“十八廟”都有戲樓;“清咸豐、同治以后,荊河戲盛極一時。在湖北有‘太壽班’‘三元班’,與漢劇之‘太和班’‘同樂班’長期峙立,互爭雄長。清末民初,澧水流域除了有專業(yè)的荊河戲社班活動外,還有許多業(yè)余清唱荊河戲的‘圍鼓班’”;“清光緒年間至民國建立前后,湖北荊州、沙市和湖南澧州各縣又先后成立了六十多個荊河戲戲班,民國時逐漸衰落??谷諔?zhàn)爭爆發(fā)后,荊河戲受到極大的影響和摧殘”。易飛在《常德荊河戲現(xiàn)狀考察與唱腔藝術(shù)研究》中談到“抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭取得勝利,荊河戲一息尚存”[9],并結(jié)合新中國成立后的各項國家政策與時代背景,論述荊河戲在當(dāng)時所面臨的發(fā)展困境。熊曉輝和易飛關(guān)于荊河戲的論述,與學(xué)界對荊河戲的普遍認(rèn)知相符?!霸跐h劇的歷史上,荊河戲、常德漢劇、巴陵戲(其實都是出自荊河派)這三個劇種為傳播漢劇的皮黃腔立下了汗馬功勞,作出了巨大的貢獻?!盵10]由荊河派發(fā)展而形成的四個劇種是荊河戲、巴陵戲、常德漢劇、南劇。揚鐸與揚宗珙在《漫話荊河戲的形成與南北路的由來》中指出,“在荊沙不僅漢劇荊河派發(fā)展流變成了荊河戲,還成就了一批漢劇名班、名角”,“荊河戲因此稱皮黃為南北路,是以其活動中心分屬湖北、湖南而定的,應(yīng)該說是恰如其分的”[11]。龐小凡《荊河戲源流考》結(jié)合地方戲曲史,對荊河戲的聲腔源流——高腔、昆腔、彈腔在荊楚地區(qū)的流播進行了考察,認(rèn)為荊河戲萌芽階段在明末清初至清中葉乾隆以前,受西皮調(diào)以及二黃調(diào)或徽調(diào)的影響,南北聲腔合流之后,形成了有一定影響力的彈腔,在對外流布的過程中,最終形成了具有地方特色的地方戲曲劇種。[12]
1.音樂研究
劉友軍在《澧州荊河戲的聲腔演變及其唱腔特色》中闡述了荊河戲的唱腔演變及荊河戲唱腔“呔腔呔調(diào)”“北弦南腔”“南路唱腔‘生半邊’”等特色。楊顏嘉在《澧州荊河戲的唱腔研究》[13]中以荊河戲表演創(chuàng)作中的“唱、念”為突破點,歸納了荊河戲在表演、唱詞、旋律、節(jié)奏等方面的規(guī)律。易飛在《荊河戲唱腔用嗓的基本類型與發(fā)展趨勢》[14]中勾勒了常德荊河戲傳統(tǒng)唱腔的發(fā)展軌跡,論述了常德荊河戲唱腔的具體內(nèi)容,包括板式變化、唱腔結(jié)構(gòu)、行當(dāng)分腔、荊河戲潤腔藝術(shù)、荊河戲用嗓、發(fā)聲機能、氣生運行及音色變化,并將荊河戲與學(xué)生學(xué)習(xí)有機結(jié)合起來。荊河戲是一種地方傳統(tǒng)戲曲,我們不應(yīng)當(dāng)忽視其他戲曲研究與之相關(guān)的內(nèi)容。劉國杰《論板腔體音樂》[15]、易鳳林《論內(nèi)五外八調(diào)》[16]、海震《西皮腔淵源形成新探》[17]、王璨《南北之聲 正反之腔》[18]等文章主要從唱腔音樂、曲式結(jié)構(gòu)、曲調(diào)聲韻、曲牌、伴奏等方面研究戲曲音樂,對荊河戲研究具有一定的借鑒意義。
2.表演藝術(shù)研究
趙訓(xùn)科[19]論述了荊河戲的歷史起源與流變、傳播區(qū)域,同其他戲曲的淵源,劇目劇本、表演程式及基本功法,服裝服飾,保護與傳承措施等。何玉人《荊楚熱土的文化瑰寶——王瀘〈荊河戲藝術(shù)探源〉的價值和意義》一文,“從戲曲音樂的特性出發(fā)梳理荊河戲的源流”,“用獨特的行當(dāng)表演闡述劇種的審美特征”,指出“荊河戲研究凝聚了中國戲曲的美學(xué)精神”[20]。嚴(yán)森焱在《有表情的舞臺——淺談舞臺美術(shù)設(shè)計為荊河戲帶來的新生命力》[21]中指出,舞臺美術(shù)藝術(shù)同荊河戲表演結(jié)合,是荊河戲發(fā)展的必然方向??讘c夫、金姚《探究湖北地方戲曲——荊州荊河戲》及熊曉輝《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視閾下的荊河戲傳承及特點分析》均介紹了荊河戲的歷史沿革、傳承情況、行當(dāng)及表演特點、聲腔及音樂特點。?? ⒅x圣心《荊河戲的歷史源流與表演藝術(shù)》[22]通過考證荊河戲的起源地,推斷荊河戲的歷史源流,從唱腔特點、表演程式和基本功法、表演特色等方面,論述了荊河戲的表演藝術(shù)。???、謝圣心《荊河戲“掃臺”儀式探析》[23]一文指出,荊河戲的“掃臺”儀式“是自清代道光年后逐漸發(fā)展起來的一種成熟的戲曲表演形式”,文章介紹了“掃臺”儀式的具體形態(tài),分析了“掃臺”儀式的特點,并解讀了“掃臺”儀式的獨特民俗內(nèi)涵。
荊河戲的劇本、劇目研究大多是介紹荊河戲劇目概況,但也有部分研究成果是以荊河戲劇本為出發(fā)點,探求荊河戲的劇本特色。如熊曉輝在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視閾下的荊河戲傳承及特點分析》中介紹了荊河戲的劇目及分類特點。王建科《漢水流域戲曲中的三國戲》[24]一文介紹了陜南一帶、襄陽南陽一帶、武漢鐘祥一帶三個區(qū)域的三國戲,并且明確指出武漢鐘祥一帶的荊河戲三國戲劇本數(shù)量可觀。龐小凡《荊州市群藝館藏荊河戲鈔本初探》[25]《荊州市群藝館藏荊河戲三國戲手抄本研究》[26],以荊州市群藝館藏荊河戲手抄本為考察對象,闡明了荊河戲劇種、劇目特點及三國戲與荊楚地域文化的關(guān)系。高翔《荊河戲〈斬三妖〉的表演特色探析》[27]以劇本《斬三妖》為基礎(chǔ),從基本概況、劇目溯源、演繹方式、敘述技巧、戲曲人物的動作分析等方面再現(xiàn)了荊河戲的獨特魅力。
2018年,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強文物保護利用改革的若干意見通知》,要求各地區(qū)、各部門結(jié)合當(dāng)?shù)貙嶋H,認(rèn)真貫徹落實黨的十九大精神,進一步加大力度,做好我國文物保護利用和文化遺產(chǎn)保護傳承工作。
荊河戲保護、傳承研究主要在兩個層面展開:一是從區(qū)域地方戲曲著手,二是從荊河戲本身著手。汪麗亞《改革激活了江漢平原的演出市場——仙桃、潛江、石首劇團情況調(diào)查》[28],總結(jié)了江漢地區(qū)戲曲演出市場景氣的原因,提出了江漢地區(qū)面臨的新問題,預(yù)測了江漢市場趨向。羅超、陳昔禪、莫念《論新媒體下荊河戲發(fā)展與傳承之困境》指出,“利用新媒體,以政府補貼為主,劇團自營創(chuàng)收為輔,培養(yǎng)青年傳承人,堅持從群眾中來,到群眾中去”[29],是緩解荊河戲?qū)擂翁幘车挠行緩?。???、李建軍《荊河戲的發(fā)展困境與校園保護傳承對策——以長江大學(xué)十年保護歷程為例》[30]《國家級非遺項目“荊河戲”的高校傳承模式研究》[31]總結(jié)、交流了荊河戲保護經(jīng)驗,長江大學(xué)保護荊河戲?qū)嵺`是荊河戲發(fā)展史上高校首次參與保護、傳承的實例,具有一定的借鑒價值。雒仁啟、王華龍《地方戲曲的發(fā)展困境與突圍策略——以荊州地區(qū)荊河戲為例》一文,“基于對荊州地區(qū)荊河戲的深入調(diào)研,提出了大眾傳播策略,借助碎片化的方式進行傳播;開拓創(chuàng)新策略,大膽創(chuàng)新;人才傳承策略,主動進入校園,培育接班人”[32]。王華龍、?? 督瓭h平原荊河戲傳承人的現(xiàn)狀調(diào)查及保護對策》從傳承人的學(xué)藝經(jīng)歷、知識結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟收入三方面考察荊河戲傳承人現(xiàn)狀,從傳承人生活保障、資料研究、培養(yǎng)模式、經(jīng)濟創(chuàng)收、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展[33]等方面尋找保護荊河戲傳承人的對策。相關(guān)研究還有丁茵《想念荊河戲》[34]、周晶《漫談瀕危劇種荊河戲的搶救與保護》[35]。
曹莉芳、余三定《發(fā)展農(nóng)村地方戲劇 構(gòu)建農(nóng)村和諧社會》[36],王祚興《縣級劇團在新農(nóng)村建設(shè)中的積極作用》[37]從地方戲曲對農(nóng)村社會的推動作用入手,呼吁有關(guān)部門重視荊河戲等地方戲劇的開發(fā)利用。許青、鐘璞在《澧州荊河戲的產(chǎn)業(yè)開發(fā)研究》中強調(diào),“其生存與發(fā)展的現(xiàn)代性不只是表現(xiàn)形式的審美超越,還必須置于市場效用與消費需求的產(chǎn)業(yè)開發(fā)語境中,對荊河戲進行題材內(nèi)容與表現(xiàn)形式的創(chuàng)意與策劃,以產(chǎn)業(yè)化的生產(chǎn)方式與運行機制賦予其創(chuàng)新活化機制。”[38]
第一,歷史環(huán)境與地理區(qū)位相結(jié)合,演示地方戲曲的發(fā)展流變與時代境遇。如龔戰(zhàn)《淺析湖北地區(qū)戲曲劇種的流布現(xiàn)狀》[39]、曾凡安《太平天國對晚清劇壇的影響》[40]、魏莉《湖北地方戲曲的歷史成就》[41]等。
第二,展現(xiàn)當(dāng)前地方戲曲的生存危機,分析現(xiàn)狀緣由,尋求指導(dǎo)性對策。如鐘璞《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的湖南地方戲劇文化自覺缺失》[42]、李躍忠《湖南地方戲曲生存現(xiàn)狀探析》[43]、阮潤學(xué)《對湖北地方戲曲的回看和思考》[44]、嚴(yán)榮利《湖北地方戲曲保護發(fā)展現(xiàn)狀及其對策研究》[45]、尹伯康《湖南當(dāng)代戲劇劇種興衰談——〈湖南當(dāng)代戲劇史〉編纂素材之四》[46]、胡勁松《振興戲曲面臨的問題與對策》[47]等。
第三,整合資源,讓戲曲文化進校園,實現(xiàn)創(chuàng)新性傳承。整合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源方面,如李偉《“文化強省”戰(zhàn)略背景下湖南傳統(tǒng)戲曲的社會功能探析——以祁劇為例》[48],陸思晴、楊麗瑩、郭妮《荊州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源整合與利用研究》[49],盧川《論荊州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護》[50]。戲曲文化進校園方面,如伍益中《湖南地方戲曲融入高校校園文化建設(shè)的可行性對策研究》[51],丁慧《湖北省傳統(tǒng)戲劇非遺數(shù)字化平臺建設(shè)與研究》[52],蘇振華《基于湖南普通高校地方傳統(tǒng)戲曲教育現(xiàn)狀的調(diào)查與分析》[53],田兆元、劉慧《高校聯(lián)盟模式下的節(jié)日文化譜系建構(gòu)——以清明祭祀為例》[54],孫正國《“地方戲業(yè)余劇團”:大學(xué)傳承非遺的創(chuàng)新實踐》[55]等。這些研究有利于把握戲曲的整體生存狀況,拓展荊河戲保護和傳承的思路。
綜上所述,近三十年來,荊河戲研究成績突出,在荊河戲的音樂、表演、劇本、行當(dāng)人物、傳承人等方面,皆有一定涉獵;荊河戲的生存現(xiàn)狀、形成原因、傳承保護,亦有相當(dāng)數(shù)量的研究成果。今后,荊河戲研究要革新思維,擴寬思路,避免“炒冷飯”“走老路”。首先,荊河戲的本體研究已為荊河戲的發(fā)展規(guī)劃了宏偉藍(lán)圖,為了更好地彰顯荊河戲的獨特魅力,應(yīng)增加與荊河戲特色相關(guān)的內(nèi)容。其次,荊河戲保護和傳承研究,已為荊河戲的發(fā)展開創(chuàng)了良好的局面,今后的研究重心應(yīng)放在探索可行性與創(chuàng)新性舉措上。最后,其他研究從地方戲曲的現(xiàn)狀、傳承保護及利用開發(fā)等角度為荊河戲研究提供了許多值得借鑒的思路,有利于拓展荊河戲研究的深度和廣度。