馬克思恩格斯民族精神觀的當代啟示

王 暉

（北京大學 馬克思主義學院，北京 100871）

馬克思、恩格斯指出，一切劃時代的體系的真正內(nèi)容都是由于產(chǎn)生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。馬克思恩格斯民族精神觀為滿足民族獨立和無產(chǎn)階級解放的需要而產(chǎn)生，并且對民族獨立和無產(chǎn)階級解放的實踐產(chǎn)生了巨大作用。有人提出，和平與發(fā)展是當今時代的主題，產(chǎn)生于革命與戰(zhàn)爭時代的馬克思恩格斯民族精神觀是否還具有解釋力和穿透力？很顯然，答案是肯定的。作為馬克思主義理論體系的重要組成部分，馬克思恩格斯民族精神觀既屬于馬克思和恩格斯的時代又同樣屬于當代，具有鮮明的當代啟示。

一、馬克思恩格斯民族精神觀的價值與意義

價值是客觀事物的屬性與人的需要之間的關系。作為一種意識形式，馬克思恩格斯民族精神觀主要是從積極、進步、充滿進取意識的角度來理解和定義民族精神，強調(diào)民族精神必須以民族利益和民族發(fā)展為出發(fā)點，一方面通過對人的解放和價值實現(xiàn)的關注來推動個體的精神發(fā)展，另一方面通過對民族落后意識的消除和民族先進意識的弘揚來推進社會意識形態(tài)的構建。

（一）促進個體精神發(fā)展

精神發(fā)展是人的全面發(fā)展的重要組成部分，對于社會的發(fā)展進步具有至關重要的意義。然而，由于各種因素的影響，在過去的很長一段時間內(nèi)，我們國家對于個體的精神發(fā)展并不是很重視。改革開放后，隨著現(xiàn)代化進程的不斷推進，人們的物質(zhì)生活水平有了極大程度的提高，但與此同時也給人的發(fā)展尤其是人的精神生活帶來了一些問題，如傳統(tǒng)價值的失落、消費主義盛行和信仰缺失等。如果這些問題得不到合理的解決，將會嚴重影響人們的精神生活，給人的全面發(fā)展造成障礙。馬克思恩格斯民族精神觀作為一種以價值為核心的人文精神觀，非常關注人的解放和價值實現(xiàn)，有利于促進個體的精神發(fā)展。

第一，關注人的解放。馬克思于1844在《德法年鑒》創(chuàng)刊號上發(fā)表了《論猶太人問題》一文，這篇文章不僅強調(diào)了民族精神在民族解放過程中的作用，而且還指出了人的解放是民族精神發(fā)展的基礎。馬克思指出：“一個剛剛開始解放自己、掃除自己各種成員之間的一切障礙、建立政治共同體的民族，竟鄭重宣布同他人以及同共同體分隔開來的利己的人是有權利的（1791年《宣言》）。后來，當只有最英勇的獻身精神才能拯救民族、因而迫切需要這種獻身精神的時候，當犧牲市民社會的一切利益必將提上議事日程、利己主義必將作為一種罪行受到懲罰的時候，又再一次這樣明白宣告（1793年《人權……宣言》）。”[1](P42-43)在這里，“獻身精神”實際上不僅是猶太民族爭取解放的斗爭過程中必須高揚的一種民族精神，而且是一切爭取解放的民族都應該具有并發(fā)揚的民族精神。馬克思還指出：“政治解放當然是一大進步；盡管它不是普遍的人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度內(nèi)，它是人的解放的最后形式。不言而喻，我們這里指的是現(xiàn)實的、實際的解放?！盵1](P32)馬克思通過論述人的解放與政治解放的關系，指出政治解放本身并不就是人的解放。真正的解放應該是個體存在物和他作為類存在物之間不存在沖突時，人的解放才算完成即“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身”[1](P46)。由此可以得出，一方面，民族精神是政治解放和人的解放的精神動力，有利于促進政治解放和人的解放；另一方面政治解放和人的解放是民族精神發(fā)展的基礎，有利于推動社會和民族的精神發(fā)展從而最終實現(xiàn)人的精神發(fā)展。

第二，重視人的價值實現(xiàn)?！叭说膬r值實現(xiàn)，是指人作為價值客體，其所創(chuàng)造或表現(xiàn)出來的價值，即其創(chuàng)造成果和社會貢獻，如何被作為價值主體的他人或社會所享用、占有和接受。”[2]1844年發(fā)表的《<黑格爾法哲學批判>導言》一文，是馬克思站在社會主義和共產(chǎn)主義的立場上寫的一篇關于如何實現(xiàn)人類解放和解決民族問題的文章，通過分析民族問題與無產(chǎn)階級歷史使命的關系問題，指出無產(chǎn)階級通過社會主義革命推翻舊政權建立新政權從而促進無產(chǎn)階級的價值實現(xiàn)。馬克思指出，德國解放的實際可能性“就在于形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個表明一切等級解體的等級……就是無產(chǎn)階級這個特殊等級。”[1](P16-17)這是馬克思第一次把無產(chǎn)階級視為推翻一切階級壓迫并實現(xiàn)人類徹底解放的社會力量，從而使民族解放具有了無產(chǎn)階級革命的新內(nèi)容。馬克思還指出：“德國唯一實際可能的解放是以宣布人是人的最高本質(zhì)這個理論為立足點的解放。在德國，只有同時從對中世紀的部分勝利解放出來，才能從中世紀得到解放。在德國，不摧毀一切奴役制，任何一種奴役制都不可能被摧毀。徹底的德國不從根本上進行革命，就不可能完成革命。”[1](P18)馬克思在這里指出了德意志民族要獲得解放，就必須推翻舊制度，喚醒德意志民族，使受壓迫的人意識到民族壓迫和危機的根源是舊制度。在此基礎上，馬克思進一步指出無產(chǎn)階級是推翻舊制度的決定性力量，無產(chǎn)階級在推翻舊制度的過程中實現(xiàn)了自身的價值并促進了自身的精神發(fā)展。

（二）構建社會意識形態(tài)

意識形態(tài)，是“用一定的話語系統(tǒng)表達和宣揚，用來指引一定階級取得革命勝利和維護一定階級利益和統(tǒng)治，自覺反映社會經(jīng)濟制度和政治制度的系統(tǒng)化、理論化的思想體系”[3](P122)。民族精神與意識形態(tài)緊密相連，兩者在一定條件下可以相互轉化。作為馬克思主義重要組成部分的馬克思恩格斯民族精神觀，通過對民族落后意識的消除和對民族先進意識的弘揚，能夠有效地推進社會意識形態(tài)的構建。

首先，對民族落后意識的消除?！豆伯a(chǎn)黨宣言》既是科學社會主義誕生的標志，也是馬克思恩格斯民族精神觀的經(jīng)典篇章。馬克思指出：“各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的，這些形式，這些意識形式，只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失。共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂?！盵4])(P51-52)馬克思、恩格斯指出，在實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命和民族解放運動的過程中，我們必須同傳統(tǒng)的所有制關系和觀念進行最徹底的決裂。民族落后意識是傳統(tǒng)觀念的重要組成部分，對民族落后意識的消除，有利于推動積極進步的社會意識形態(tài)的構建。當今世界，意識形態(tài)多樣化，除了社會主義意識形態(tài)和資本主義意識形態(tài)外，還有其他各種各樣的意識形態(tài)。意識形態(tài)多元化的局面，削弱了各個民族的主流意識形態(tài)的社會控制力，對各個民族的社會意識形態(tài)構建提出了挑戰(zhàn)。在這種背景下，通過大力宣傳馬克思恩格斯民族精神觀，弘揚和培育民族精神，有利于消除各種非社會主義意識形態(tài)和反社會主義意識形態(tài)的影響，從而推動社會主義意識形態(tài)獲得更大程度的認同。

其次，對民族先進意識的弘揚。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出：“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量……占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關系在觀念上的表現(xiàn)，不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關系；因而，這就是那些使某一個階級成為統(tǒng)治階級的關系在觀念上的表現(xiàn)，因而這也就是這個階級的統(tǒng)治的思想?！盵1](P550-551)《德意志意識形態(tài)》是馬克思恩格斯民族精神觀的重要文獻。在馬克思恩格斯看來，統(tǒng)治階級利用自己在物質(zhì)關系上的統(tǒng)治地位，將自己的思想觀念以及社會上有利于自己統(tǒng)治的思想觀念進行概括和提煉并作為統(tǒng)治階級所推崇的意識形態(tài)向全社會進行推廣，促使社會成員形成對其統(tǒng)治合法性的信仰從而更好地維護統(tǒng)治階級的利益。民族精神是民族先進意識的集中表現(xiàn)，不僅能有效引導廣大民眾的政治心理，而且能協(xié)調(diào)社會各種政治力量，有利于促進國家穩(wěn)定和民族團結。就現(xiàn)時代的中國而言，我們的社會意識形態(tài)建設必須把作為民族先進意識集中體現(xiàn)的民族精神列為其重要組成部分，從而更好地發(fā)揮社會主義意識形態(tài)對社會主義社會的支撐和保障作用。

二、馬克思恩格斯民族精神觀指導下的當代中國精神培育

上世紀初，形形色色的社會思潮在中國并存并產(chǎn)生了激烈碰撞，對中國精神的形成和發(fā)展產(chǎn)生了或促進或阻礙的作用。隨著馬克思主義的傳播和發(fā)展，當代中國精神有了質(zhì)的飛躍，進入了一個新階段。作為馬克思主義理論體系重要組成部分的馬克思恩格斯民族精神觀，為中國精神的培育提供了理論指南，有助于我們在培育中國精神的實踐活動中把中國精神推向一個更高的層次。

（一）當代中國精神培育的理論指南

在馬克思主義唯物史觀看來，人類社會的生產(chǎn)包括物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)，民族精神是對社會物質(zhì)生產(chǎn)的精神反映。馬克思恩格斯民族精神觀中關于精神生產(chǎn)與意識發(fā)展的論述，為當代中國精神的培育提供了理論基礎和思想指南。在研究人類社會生產(chǎn)問題時，馬克思恩格斯指出：“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣?！盵1](P524)民族精神的培育是一種精神生產(chǎn)活動，“民族精神是民族在從事社會生產(chǎn)過程中產(chǎn)生和形成的，是對物質(zhì)生產(chǎn)的精神反映”[5](P19)。以馬克思主義精神生產(chǎn)和意識發(fā)展理論為理論指南，增強當代中國精神培育的有效性，可以從以下兩方面著手：第一，增強當代中國精神培育的主體即知識分子的主動性?！案鶕?jù)唯物史觀，精神生產(chǎn)是社會生產(chǎn)的一部分，知識分子是精神生產(chǎn)的主體?！盵6](P237)就目前的情況而言，當代中國精神的培育面臨多重挑戰(zhàn)。以經(jīng)濟全球化為例，經(jīng)濟全球化在給中國提供與其他民族交流往來并吸收外來優(yōu)秀文明的良好機遇的同時，也由于西方國家所操縱的意識形態(tài)滲透而使中華民族自身的價值觀念和道德規(guī)范受到挑戰(zhàn)。在這種情況下，作為當代中國精神培育主體的知識分子必須增強主動性，積極弘揚和培育民族精神，宣傳推進社會主義核心價值觀，提高文化自覺，校正文化心態(tài)，增強文化上的心理適應能力。第二，不斷發(fā)展和完善當代中國精神生產(chǎn)的主要產(chǎn)品即中國精神。作為一種精神生產(chǎn)活動，中國精神是精神生產(chǎn)的最主要產(chǎn)品。中國精神不是僵化不變而是不斷發(fā)展著的。一方面，我們要重視對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的發(fā)掘和整理，把還沒有得到社會推崇和群眾接受的中華文化精華納入到中國精神的范疇之中；另一方面，我們要吸納世界文明的精華，把其他民族文化中具有普遍價值意義的文化精華納入到中國精神的范疇之中。

人的社會關系的豐富和協(xié)調(diào)是人的全面發(fā)展的重要內(nèi)容。作為民族成員思想關系重要內(nèi)容的民族精神，是民族優(yōu)秀價值觀以及科學思維方式的體現(xiàn)，有助于實現(xiàn)人的自由個性的發(fā)展，對人的全面發(fā)展具有普遍而永恒的積極作用。人的全面發(fā)展理論是馬克思恩格斯民族精神觀的重要組成部分，為中國精神的培育提供了強大的理論支持和價值導向。人的全面發(fā)展是“人類社會發(fā)展的最有效形式，即求得個人發(fā)展與人類社會發(fā)展的和諧一致，以每個人全面發(fā)展的方式來實現(xiàn)人類社會的發(fā)展”[7](P74)。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵4](P53)當代中國精神的價值主要側重于中國精神的客觀屬性對于人的精神需要的滿足，而人的精神需要的滿足是實現(xiàn)人的全面發(fā)展的前提條件。從馬克思主義關于人的全面發(fā)展理論來理解中國精神的價值并在此基礎上進行中國精神的培育，需要注意以下兩個方面：第一，中國精神要有利于人的社會關系的全面發(fā)展。在馬克思看來，人的本質(zhì)是“一切社會關系的總和”。人與人之間的物質(zhì)關系和思想關系是人們社會關系的兩個緊密聯(lián)系的方面，物質(zhì)性的社會關系是人的社會關系全面發(fā)展的基礎，而思想性的社會關系對物質(zhì)性的社會關系具有反作用。中國精神的價值在于通過民族精神培育以強化民族成員的情感和觀念，促進民族思想性社會關系的健康發(fā)展，從而推動民族物質(zhì)性社會關系的發(fā)展，最終促進人的社會關系的全面發(fā)展。第二，中國精神要有利于人的個性的自由發(fā)展。人的個性的自由發(fā)展是具體的歷史的，“最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質(zhì)方面是和動物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”[8](P120)。追求人的個性的自由發(fā)展是人和一般動物的重要區(qū)別。中國精神的價值在于通過民族精神培育給人的精神生活的發(fā)展提供內(nèi)在長遠的價值導向，讓人們相信人類努力的永恒價值，從而最終促進人的個性的自由發(fā)展。

（二）當代中國精神培育的路徑

加快建設社會主義先進文化。在人類社會的發(fā)展過程中，先進文化是不可或缺的。從歷史來看，中國精神的內(nèi)容和特質(zhì)是不同時代的先進文化歷經(jīng)篩選和積淀、不斷傳承和創(chuàng)造的結果；從現(xiàn)實來看，社會主義先進文化不僅是中國精神的依托和基礎，而且能為中國精神的培育提供正確的方向保證和強有力的智力支持。因此，培育中國精神必須要重視社會主義先進文化建設。建設社會主義先進文化是一個龐大的工程，需要注意以下兩個方面：第一，增強文化自覺。文化自覺這一極富前瞻性的概念和命題最早是由費孝通先生在20世紀90年代提出來的，強調(diào)生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，并且對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識[9]。要做到文化自覺，我們必須把中國傳統(tǒng)文化中的精華提煉出來并使之成為社會主義先進文化的組成部分。在這個基礎上，一方面把社會主義先進文化應用到中國特色社會主義的實踐當中去，使之本土化；另一方面把社會主義先進文化傳播到世界各地，使之世界化，從而使世界更好地了解中國。第二，增強文化自信。文化自信，就是對社會主義先進文化的充分肯定，對社會主義先進文化的生命力抱有堅定信念。以馬克思主義為指導的社會主義先進文化具有科學性，馬克思主義是人類迄今為止最科學、最嚴謹、最有生命力的理論，是工人階級和勞動人民認識世界、改造世界的強大理論武器；以中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基的社會主義先進文化具有傳承性，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族最深層的精神追求和行為準則的積淀，蘊含著大量富有永恒價值和時代價值的元素；以外來優(yōu)秀文化為補充的社會主義先進文化具有開放性，注重研究和借鑒世界各國的文明成果，善于從其他國家和民族的文化中汲取營養(yǎng)并發(fā)展自己。

開展廣泛的社會實踐活動。中國精神的內(nèi)容既來源于中華民族豐富多彩的社會實踐活動，又最終要在建設社會主義和諧社會和實現(xiàn)中華民族偉大復興的實踐活動中得以體現(xiàn)。人類社會實踐活動是多方面的，包括經(jīng)濟、政治、軍事、教育、科技活動，作為中國精神培育的社會實踐活動則主要指這些職業(yè)活動以外的一般社會實踐活動，如文化活動、社會服務活動、各種群眾性的精神文明創(chuàng)建活動等。通過廣泛的社會實踐活動，有利于戒除中國精神培育過程中的抽象理論灌輸和呆板說教，從而使中國精神培育滲透到人們的日常生活、學習和工作中。第一，就文化活動而言，中華民族具有悠久的歷史和豐厚的文化積淀，為中國精神培育提供了豐富的文化資源。在充分發(fā)掘和有效整合這些文化資源的基礎上，一方面結合各種專題文化活動開展中國精神培育，如城市文化建設、社區(qū)文化建設、企業(yè)文化建設、校園文化建設、軍營文化建設和家庭文化建設等活動；另一方面結合各種主題文化活動培育中國精神，如紅色旅游、民族文藝、紀念重大歷史事件和歷史人物等。第二，就社會服務活動而言，開展各種類型的社會服務活動有利于人們在服務基層和服務社會的過程中，了解和回報社會，感知中國精神的強大力量，增強民族意識和民族責任感。第三，就各種群眾性精神文明創(chuàng)建活動而言，群眾性精神文明創(chuàng)建活動興起于20世紀80年代初期，是群眾自我教育和自我提高的重要方式，有利于促進中國精神培育落實到基層。具體來說，我們可以以文明城市、文明村鎮(zhèn)、文明行業(yè)三大創(chuàng)建為主體，組織形式多樣的精神文明創(chuàng)建活動，從而不斷推進當代中國精神向前發(fā)展。

三、馬克思恩格斯民族精神觀指導下的社會主義核心價值觀建設

黨的十九大報告明確指出：“社會主義核心價值觀是當代中國精神的集中體現(xiàn)，凝結著全體人民共同的價值追求?！盵10](P42)馬克思恩格斯民族精神觀認為，民族精神有其內(nèi)在結構，而價值觀是其深層內(nèi)核。就微觀層面而言，馬克思恩格斯民族精神觀與社會主義核心價值觀在價值觀上具有內(nèi)在的契合之處；就宏觀層面而言，馬克思恩格斯民族精神觀所包含的價值觀是一般意義上的價值觀，而社會主義核心價值觀所強調(diào)的價值觀具有特定時期的歷史性的內(nèi)涵，這兩種價值觀是一般和特殊的關系。因此，以馬克思恩格斯民族精神觀為指導，有助于我們對社會主義核心價值觀形成正確的理解和定位，從而更加積極地培育和踐行社會主義核心價值觀。

（一）社會主義核心價值觀的理解和定位

一是從資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級核心價值觀的差異看社會主義核心價值觀的本質(zhì)屬性。縱觀人類社會的發(fā)展歷史，我們可以發(fā)現(xiàn)，全社會共同認可的核心價值觀，是支撐一個民族和國家得以發(fā)展和進步的最持久、最深層的力量。任何占統(tǒng)治地位的階級都十分重視核心價值觀的作用，核心價值觀具有階級性，“不同階級由其階級地位和經(jīng)濟利益所決定，有著不同的價值原則、價值規(guī)范、價值理想”[11](P12)。就資產(chǎn)階級核心價值觀而言，西方資產(chǎn)階級在反對教會和神權的過程中，以人性對抗神性，以人權反對神權，宣傳“自由、平等、博愛”等價值觀念，逐漸形成了以個人主義、利己主義和功利主義為主要內(nèi)容的資產(chǎn)階級核心價值觀。資產(chǎn)階級核心價值觀的理論基礎是人本主義，主張以個人至上和個人本位為標志的個人主義。就無產(chǎn)階級核心價值觀而言，無產(chǎn)階級在同資產(chǎn)階級斗爭的過程中形成了自己的核心價值觀，宣稱“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主。無產(chǎn)階級將利用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量。”[4](P52)無產(chǎn)階級核心價值觀的理論基礎是以人為本，主張以社會本位和群體本位為標志的集體主義。社會主義核心價值觀是無產(chǎn)階級核心價值觀的歷史表現(xiàn)形式，其本質(zhì)屬性是追求人的全面發(fā)展，要求黨和國家的一切奮斗和工作，始終尊重人、關心人、理解人、愛護人、解放人、發(fā)展人，出發(fā)點和落腳點都在于不斷實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民群眾的根本利益。與之形成鮮明對比的是，資產(chǎn)階級核心價值觀從抽象的個人出發(fā)，注重一般的天賦的權利，沒有分析人權的社會經(jīng)濟根源和歷史基礎，不利于人的本質(zhì)的實現(xiàn)，容易造成人的發(fā)展的片面性。

二是從無產(chǎn)階級精神的先進性看社會主義核心價值觀建設的領導權問題。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，“在當前同資產(chǎn)階級對立的一切階級中，只有無產(chǎn)階級是真正革命的階級。其余的階級都隨著大工業(yè)的發(fā)展而日趨沒落和滅亡，無產(chǎn)階級卻是大工業(yè)本身的產(chǎn)物?！盵4](P41)馬克思在《資本論》中認為，工人階級掌握著先進的工業(yè)生產(chǎn)技術，是時代生產(chǎn)力的創(chuàng)新者和實踐者，組織性和紀律性都很強（需要說明的是，在馬克思主義經(jīng)典作家的論述中，無產(chǎn)階級和工人階級是同義語）。在馬克思恩格斯看來，無產(chǎn)階級具有先進性，在精神方面尤為突出地體現(xiàn)出來。以社會主義核心價值觀為例，其建設的領導權歸屬問題非常生動地表明了無產(chǎn)階級精神的先進性。中國共產(chǎn)黨之所以能夠成為社會主義核心價值觀建設的領導者，原因在于以下兩個方面：一方面，中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導，是無產(chǎn)階級的先進政黨，這是其領導社會主義核心價值觀建設的必備條件。“共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級政黨，代表著無產(chǎn)階級的利益和要求，但又不是一般的政治組織，而是無產(chǎn)階級最先進和最堅決的部分，是無產(chǎn)階級的先進政黨?！盵12](P54)中國共產(chǎn)黨作為中國工人階級的先鋒隊，代表著先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求，代表著先進文化的前進方向，代表著包括工人階級在內(nèi)的廣大人民群眾的根本利益。中國共產(chǎn)黨的先進性既來源于無產(chǎn)階級的先進性，又促進和發(fā)展著無產(chǎn)階級的先進性。另一方面，中國共產(chǎn)黨不僅注重解放和發(fā)展生產(chǎn)力以改善人們的物質(zhì)生活，而且注重提供更多更好的精神產(chǎn)品以豐富人們的精神生活，這是其領導社會主義核心價值觀建設的重要前提?！吧鐣髁x核心價值觀作為觀念上層建筑，是社會主義思想文化、意識形態(tài)、道德規(guī)范的綜合體，實質(zhì)上是對社會主義基本制度、發(fā)展道路和生活方式的反映，是社會主義的精神自我?！盵13](P23)社會主義核心價值觀體現(xiàn)了人們精神層面的價值追求，始終堅持精神文明和物質(zhì)文明同等重要的中國共產(chǎn)黨，有利于使社會主義核心價值觀深入人心、落到實處。

三是從民族精神內(nèi)涵的廣延性看社會主義核心價值觀的主要內(nèi)容。社會主義核心價值觀簡潔地把涉及國家、社會、公民三個層面的價值要求融于一體，強調(diào)倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善，這12個范疇體現(xiàn)了社會主義的本質(zhì)要求，是社會主義核心價值觀的主要內(nèi)容。馬克思恩格斯民族精神觀內(nèi)涵豐富，是一個有層次、有分別、有特性的內(nèi)容體系。從民族精神內(nèi)涵的廣延性來分析和把握社會主義核心價值觀的主要內(nèi)容，有助于我們更深刻地理解和認識社會主義核心價值觀。以平等為例，平等是馬克思恩格斯民族精神觀的重要內(nèi)容。一方面，平等是具體的歷史的?！捌降葢敳粌H僅是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經(jīng)濟的領域中實行?！盵8](P112)“平等的觀念，無論是以資產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，還是以無產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，本身都是一種歷史的產(chǎn)物。”[8](P113)這就要求我們在培育和踐行社會主義核心價值觀時，積極推進政治領域、經(jīng)濟領域、社會領域和文化領域的平等，從而最終實現(xiàn)社會平等。另一方面，平等具有層次性和階段性。“在國和國、省和省、甚至地方和地方之間總會有生活條件方面的某種不平等存在，這種不平等可以減少到最低限度，但是永遠不可能完全消除。阿爾卑斯山的居民和平原上的居民的生活條件總是不同的?！盵14](P415)“無產(chǎn)階級平等要求的實際內(nèi)容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬?！盵8](P113)馬克思恩格斯認為，真正的平等只有在共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)。這就要求我們在培育和踐行社會主義核心價值觀時，不斷推進社會公平保障體系建設，積極促進權利公平、機會公平、規(guī)則公平和分配公平，從而不斷把社會主義平等推向更高的層次。

（二）建設社會主義核心價值觀的原則和思路

首先，堅持人民民主專政的社會主義意識形態(tài)本質(zhì)。社會主義核心價值體系是社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)體現(xiàn)，作為社會主義核心價值體系中最基礎、最核心的部分，社會主義核心價值觀是黨和國家長期秉承的反映社會主義本質(zhì)和建設規(guī)律的根本原則和價值觀念的凝練表達和理性集結。社會主義意識形態(tài)，是“以歷史唯物主義為世界觀基礎，反映無產(chǎn)階級的根本經(jīng)濟政治利益的、自覺的、系統(tǒng)化的思想觀念體系”[15](P7)。社會主義意識形態(tài)屬于社會主義觀念上層建筑的范疇，由社會主義經(jīng)濟基礎和政治上層建筑所決定，并對社會主義經(jīng)濟基礎和政治上層建筑具有反作用。堅持人民民主專政的社會主義意識形態(tài)，建設社會主義核心價值觀必須注意以下幾個方面：第一，社會主義核心價值觀必須積極引領各種價值觀，整合各種非馬克思主義和反馬克思主義的意識形態(tài)，為多元的社會提供共同價值觀念基礎和行為準則。第二，社會主義核心價值觀必須為社會主義經(jīng)濟基礎和政治上層建筑提供合理性和合法性論證，促進中國特色社會主義事業(yè)不斷向前發(fā)展。第三，不斷充實和發(fā)展自我是社會主義核心價值觀得以保持其先進性的重要前提，有利于推進社會主義觀念上層建筑的進步和完善。

其次，保證社會主義核心價值觀的民族性傳統(tǒng)與時代性發(fā)展有機結合。馬克思主義的發(fā)展既一脈相承又與時俱進，是連續(xù)性和階段性的有機統(tǒng)一。馬克思恩格斯民族精神觀是馬克思主義的重要組成部分，以馬克思恩格斯民族精神觀來指導社會主義核心價值觀建設，必須保證社會主義核心價值觀的民族性傳統(tǒng)與時代性發(fā)展有機結合。第一，就保證社會主義核心價值觀的民族性傳統(tǒng)而言，就是要使社會主義核心價值觀建立于本民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之上。我國是世界上文明發(fā)展最早的國家之一，擁有悠久的歷史和燦爛的文化。建設社會主義核心價值觀必須在遵循馬克思主義基本原則的前提下，與中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相承接，從傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中吸取豐富營養(yǎng)，實現(xiàn)對中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的批判性繼承和創(chuàng)造性發(fā)展。第二，就保證社會主義核心價值觀的時代性發(fā)展而言，我們要始終堅持賦予社會主義核心價值觀以豐富的時代內(nèi)容，從而使之具有鮮明的時代色彩。作為一種理性認識，社會主義核心價值觀來源于中國特色社會主義的偉大實踐。實踐活動是不斷變化發(fā)展的，我們必須在深入了解中國特色社會主義具體實踐的基礎上，充分把握時代脈搏，提煉出一些新的內(nèi)容使社會主義核心價值觀獲得與時俱進的發(fā)展，從而更好地觀照現(xiàn)實、觀照未來。

最后，警惕并克服腐朽思想與價值觀的侵蝕。價值觀作為一種社會意識，是人們對于社會存在的反映。伴隨著全球化和現(xiàn)代化的深入發(fā)展，中國特色社會主義事業(yè)不斷向前推進，我國的價值觀領域逐漸呈現(xiàn)出多元化的狀態(tài)。就目前而言，我國的主流價值觀是社會主義核心價值觀，但也存在著中國傳統(tǒng)價值觀和西方價值觀。各種各樣、紛繁復雜的價值觀不僅對社會主義核心價值觀造成了很大的沖擊，而且很容易使社會成員在價值觀選擇上陷入混亂狀態(tài)。因此，一方面，我們必須大力弘揚和培育社會主義核心價值觀，從而使凝聚概括了國家的價值目標、社會的價值取向和公民的價值準則的社會主義核心價值觀成為中國特色社會主義偉大事業(yè)的思想基礎。另一方面，我們必須警惕并克服中國傳統(tǒng)價值觀和西方價值觀中腐朽成分的侵蝕。就中國傳統(tǒng)價值觀而言，我們必須區(qū)分中國傳統(tǒng)價值觀的精華和糟粕，在吸收其合理性因素的基礎上，摒棄其不合理的地方，如等級觀念、官僚主義、平均主義、忽視個人發(fā)展和忽視個人的正當利益等；就西方價值觀而言，我們需要區(qū)分西方的價值觀和西方資產(chǎn)階級的價值觀，在吸收其合理性因素的基礎上，警惕并克服個人主義、享樂主義和功利主義等不良價值觀。