沈 斌
(福建師范大學(xué) 文學(xué)院,福建 福州 350007)
《周禮》春官是掌禮事之官,司幾筵是春官之屬官,其“下士二人,府二人,史一人,徒八人”[1]260,主要“掌五幾、五席之名物,辨其用與其位”[1]308。其雖言筵席之名用,然并未明晰,至于筵席之重?cái)?shù),因經(jīng)注皆無具文,又成聚訟。斯欲藉助三禮及相關(guān)文獻(xiàn),加以探討。
《周禮·春官·序官》“司幾筵”鄭玄注:“筵,亦席也。鋪陳曰筵,藉之曰席。然其言之筵、席通矣。”[1]260案鄭意,“筵”“席”渾言可通,二名一物。若析言,則“鋪陳曰筵,藉之曰席”。賈疏云:“設(shè)席之法,先設(shè)者皆曰筵,后加者為席?!倭钜幌诘?,或亦云筵,《儀禮·少牢》云‘司宮筵于奧’是也。所云‘筵’‘席’,唯據(jù)鋪之先后為名,其‘筵’‘席’止是一物,故云然其言之‘筵’‘席’通矣?!盵1]260“凡敷席之法,初在地者一重,即謂之筵,重在上者即謂之席?!盵1]309由是可知,凡先鋪陳于地者謂之筵;其上所加,抑或其上所重者,皆謂之席。所謂“藉之”者,乃取相承藉之義耳。至于筵席制度,經(jīng)注皆未明。唯據(jù)《儀禮·公食大夫禮記》云:“司宮具幾,與蒲筵常,緇布純,加萑席尋,玄帛純,皆卷自末。”鄭注:“丈六尺曰常,半常曰尋?!盵2]314是蒲筵長為?!徽闪?;萑席長為尋——八尺,蒲筵長而萑席短也。《考工記·匠人》云:“周人明堂,度九尺之筵、東西九筵、南北七筵?!盵1]644又知,筵長為九尺。蓋陳祥道所謂“筵席之制,短不過尋,長不過常,中者不過九尺”[3]7是也。是以筵席有尋、常、九尺之別;又案筵者鋪陳于地,位置最下,所加席者在其上,此加席視下而言則窄,故筵長于其上所加之席也。
《司幾筵》云:“司幾筵掌五幾、五席之名物,辨其用與其位?!编嵶⒃疲骸拔逑?,莞、繅、次、蒲、熊。”[1]308則知五席者,即莞筵、繅席、次席、蒲筵、熊席是也?!拔逑敝饬碛腥斴认?,賈氏謂“仍有葦萑席,不入數(shù)者,以喪中非常,故不數(shù)”,而此處“直取五席與五幾相對而言耳”[1]309。案《禮記·喪大記》云:“小斂于戶內(nèi),大斂于阼。君以簟席,大夫以蒲席,士以葦席?!编嵶ⅲ骸棒?,細(xì)葦席也。三者下皆有莞。”[4]772此是喪中亦有莞筵、蒲席也。賈氏卻“以喪中非常,故不數(shù)”,以別五席與萑葦席,豈不知喪中亦有莞筵、蒲席,《公食大夫禮記》中亦有八尺之萑席為加席哉?足見賈氏“以喪中非常,故不數(shù)”以別五席與萑葦席,必有其因,是以考五席與萑葦席之名,探求其故。
2.1.1 莞筵(席)——小蒲之席
《司幾筵》云:“設(shè)莞筵紛純……諸侯祭祀席蒲筵繢純,加莞席紛純。”[1]309據(jù)上所論,席陳于地在下者稱筵,加承藉于上者稱席,“莞筵”“莞席”實(shí)為一物,因其所設(shè)之上下不同,方有“筵”“席”異稱。又《小雅·斯干》云:“下莞上簟,乃安斯寢?!编嵐{云:“莞,小蒲之席也。”[5]386顯然,莞筵、莞席亦皆小蒲之席也。
2.1.2 蒲筵(席)——大蒲之席
《司幾筵》云:“蒲筵繢純?!盵1]309此處鄭氏未具言“蒲筵”。然與“莞筵”相較,則可知之。“莞筵”鄭釋為“小蒲之席”,此又謂“蒲席”。上“蒲”加一“小”字,可明上“蒲”乃小蒲也。小蒲即“蒲之少者也”[5]28。蒲之少者為席,較此“蒲”所為之席,其席必精。故以“小”名之,謂之“小蒲之席”。與彼“小蒲”所為之席相較,則此“蒲席”乃大蒲所為之席也。所謂“小蒲”“大蒲”者,非謂席之大小,實(shí)謂所為席者蒲之長幼,即席之質(zhì)料之精粗。鄭氏于“蒲席”不言“大”者,因前有“小蒲之席”,此雖不言,其意亦明矣。故莞筵、蒲筵雖同為蒲席,然蒲筵為大蒲之席,莞筵為小蒲之席,二者相較,蒲筵粗而莞筵精。
2.1.3 繅席——五采小蒲之席
《司幾筵》云:“加繅席畫純?!编嵶⒃疲骸翱壪髌焉m,展之,編以五采,若今合歡矣。”[1]309案鄭意繅席,乃五采蒲蒻席。《說文解字注·艸部》云:“蒲,水草也?;蛞宰飨!薄吧m,蒲子,可以為平席?!倍斡癫米ⅲ骸捌炎诱?,蒲之少者也。凡物之少小者謂之子?!擞闷阎僬邽橹?,較蒲席為細(xì)。”[5]28據(jù)此而論,則蒲蒻乃蒲子,其所為之席亦是小蒲之席也。此謂之“繅席”而不謂之“莞席”者,因其“編以五采”,故名之繅席,實(shí)乃五采小蒲之席也。與莞席相較,唯五采之別耳。
2.1.4 次席——桃枝竹席
《司幾筵》云:“加次席黼純。”[1]309案鄭注,次席,乃桃枝席者,因其有次列之文,故有此謂。賈疏又云:“此次席即《顧命》所謂篾席也。篾謂竹青,據(jù)竹而言;次,次列,據(jù)文體而說?!盵2]321案《尚書·顧命》云:“牖間南向,敷重篾席,黼純?!笨装矅鴤髟疲骸绑抑χ??!盵7]278此次席、篾席,皆為桃枝竹席也。又因次席以“黼”為緣,篾席亦以“黼”為緣,二席之緣皆飾以“黼”,亦可推知二席為一物。故次席、篾席同,皆桃枝竹所為之席,又因其有次列之文而以“次”名之。
2.1.5 熊席——或以熊皮為飾,或畫其形于席上
《司幾筵》云:“甸役則設(shè)熊席?!盵1]310鄭氏亦無釋。據(jù)《司裘》云:“王大射,則共虎侯、熊侯、豹侯,設(shè)其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯,卿、大夫則共麋侯,皆設(shè)其鵠?!编嵶ⅲ骸昂钫?,其所射也。以虎、熊、豹、麋之皮飾其側(cè)……所謂皮侯?!盵1]108是所謂虎侯、熊侯、豹侯、麋侯者,皆有虎、熊、豹、麋之皮為飾?!端境!吩疲骸八境U凭牌熘锩芑槠?,鳥隼為旟,龜蛇為旐,全羽為旞,析羽為旌?!编嵶⒃疲骸拔锩?,所畫異物則異名也。”[1]420知鄭意,所謂熊虎為旗者,皆為旗上畫之熊虎也。是所謂熊席者,或以熊皮為飾,或畫其形于席上。
《司幾筵》云:“凡喪事,設(shè)葦席?!浒叵幂软爰??!编嵶⒃疲骸拜?,如葦而細(xì)者。”[1]310鄭意,萑似葦而細(xì)?!豆炒蠓蚨Y記》云:“司宮具幾,與蒲筵常,緇布純,加萑席尋,玄帛純?!编嵶ⅲ骸拜龋?xì)葦也?!盵2]314知鄭意,萑既似葦而細(xì),又為細(xì)葦者。顯然,萑、葦析言有異,渾言可通,二物同類,皆是葦類。萑席、葦席渾言亦皆為葦席之類,萑席較葦席而細(xì),故名之為細(xì)葦席。如《巾車》云:“駹車,雚蔽?!编嵶ⅲ骸半q,細(xì)葦席也?!盵1]426[注]《周禮注疏附??庇洝吩疲骸榜犥囯q蔽?!碧剖?jīng)原刻“雚”,后磨改“萑”?!夺屛摹罚骸啊q’葉鈔本作‘萑’?!苯駨娜~鈔本。
要之,鄭氏所謂“五席”及萑葦席者,皆以席之質(zhì)料或特征突出者命名,如熊席,或以熊皮為飾,或畫其形于席上者;次席,即桃枝竹席。此外,莞筵(席)、蒲筵(席)、繅席,三者雖皆以“蒲”為之,然其又有大蒲、小蒲之分,或無采,或五采所飾。萑席、葦席雖亦皆為葦席之類,然萑席較葦席而細(xì)。
3.1.1 莞、繅、次、蒲之用
3.1.1.1 王與諸侯所用之席重?cái)?shù)之辨
《司幾筵》云:“凡大朝覲、大享射,凡封國、命諸侯,王位設(shè)黼依,依前南鄉(xiāng),設(shè)莞筵紛純,加繅席畫純,加次席黼純?!盵1]309此謂王在大朝覲、大享射、封建國家、策命諸侯之時,司幾筵于依前為王設(shè)席,南向,其所設(shè)之席一種——莞筵紛純,所加之席兩種——繅席畫純、次席黼純,共3種席。又云:“祀先王、昨席亦如之?!编嵶⒃疲骸啊颉x曰‘酢’,謂祭祀及王受酢之席。”[1]310可知,王祭祀宗廟及受酢時所用之席亦如以上3種席。賈疏以《禮器》所謂“天子之席五重,諸侯之席三重,大夫再重”[4]451為據(jù),又從孔穎達(dá)、熊氏“天子時祭三重”之說[4]452[注]《禮記正義·禮器》孔疏引熊安生說:“‘天子祫祭席五重,此文是也。禘則宜四重也。時祭三重,《司幾筵》職是也。受神酢席亦然,大朝覲、大饗食、封國、命諸侯皆然?!?,以此而言“今天子唯三重,諸侯二重者,彼云‘五重’者,據(jù)天子大祫祭而言;若禘祭當(dāng)四重,時祭當(dāng)三重,皆用此三重席耳。故此唯見三重席也”[1]310。殊不知,孔穎達(dá)所謂“重席”者,實(shí)乃總括《儀禮》設(shè)席諸篇而言,故謂“凡《儀禮》之例,一種席皆稱重……若余經(jīng),雖異席亦稱重”[4]453,是以“凡席有兩則稱二重,有一則稱一重”[4]453。此所謂“重席”,囊括下鋪之筵與上藉之席,其重?cái)?shù)乃是下鋪之筵與上藉之席之總數(shù)。故此司幾筵所掌王之三種席者,熊氏、孔氏、賈氏皆以此“重席”而言王時祭三重席。
然則,重席亦有“但設(shè)一種席重設(shè)之。……加席,則于席上設(shè)異席”[8]1549之意,此又與孔氏所謂“重席”異。而《禮器》所謂“天子之席五重,諸侯之席三重,大夫再重”者,既未明其“重”數(shù)是單指所設(shè)席中重復(fù)鋪設(shè)之?dāng)?shù),亦未明其“重”數(shù)是下鋪之筵與上藉之席之總數(shù)?!端編左邸匪^王席者,唯謂所設(shè)之筵——一種,所加之席——兩種,亦未言及所設(shè)筵之重?cái)?shù)與所加席之重?cái)?shù)。鄭鍔[注]王與之《周禮訂義》載:“鄭鍔曰:以《書》考之,其設(shè)席皆以敷重席為言,莞筵在地不重者也??壪⒋蜗佑隗凵?,蓋皆重焉,與莞筵為五重,則與《禮記》之說合矣?!盵8]卷三十四18、陸佃[注]《欽定禮記義疏》載:“陸氏佃曰:‘天子之席五重’,《書》曰‘敷重篾席’‘敷重筍席’,則凡王席重設(shè)……天子五重,諸侯三重,筵皆單設(shè),席則重也?!盵10]卷三十四19、王應(yīng)電[注]王應(yīng)電《周禮傳》云:“《禮器》云天子席五重而此不然者,觀《書》‘敷重篾席’,席皆有重,蓋兼繅、次而五也?!盵11]卷三32等諸儒,又以《顧命》“牗間南向,敷重篾席,黼純”為據(jù),以為上藉之席有重,下鋪之筵不重,故司幾筵所掌王席莞筵一,而繅席、次席因加于筵上亦皆重,故繅席二、次席二,是以此處王席五重,與《禮記》之說合。然據(jù)《燕禮》鄭注云:“重席,重蒲筵,緇布純也?!盵注]《儀禮注疏·燕禮》云:“司宮兼卷重席,設(shè)于賓左,東上?!编嵶ⅲ骸爸叵?重蒲筵,緇布純也?!盵2]170是謂所設(shè)之筵亦有重。此與鄭氏、陸氏、王氏諸儒以“下鋪之筵不重”相左,且其以“重席”之重?cái)?shù)乃是下鋪之筵與上藉之席之總數(shù),方有王五重席之謂。較之則知,熊氏、孔氏、賈氏以上藉之席唯單席,故王席乃時祭三重席,分別為莞筵一、繅席一、次席一,共3種席,三重;鄭氏、陸氏、王氏諸儒以下鋪之筵唯單,上藉之席有重,故王席乃五重席,分別為莞筵一、繅席二、次席二,共3種席,五重;其皆以“重席”之重?cái)?shù)乃是下鋪之筵與上藉之席之總數(shù)。
若案“重席之重?cái)?shù)乃是下鋪之筵與上藉之席之總數(shù)”,則王祭祀先王所用之莞筵、繅席、次席亦三重或五重,而《禮器》又云:“(禮)有以少為貴者。……鬼神之祭單席”[4]453,顯然與《禮器》所云相左。而孫詒讓則以“下鋪之筵有重有單,上藉之席有加無重”[9]1550,其案《禮器》所謂“天子之席五重,諸侯之席三重,大夫再重”并指重筵而言。案孫氏之說,則王大朝覲、大享射、封建國家、策命諸侯、受酢之時所設(shè)之筵五重,繅席、次席不重,即莞筵五、繅席一、次席一,此謂王之席五重;王祭祀先王所設(shè)之筵不重,即莞筵一、繅席一、次席一,此謂鬼神之祭單席。是以孫氏之說既合“天子之席五重”,又合“鬼神之祭單席”。由此,亦明司幾筵所掌國賓之席數(shù)及諸侯受酢與祭祀之席數(shù)??傊抖Y器》所謂天子、諸侯、大夫之重席者,皆指重筵,非謂筵上所加之異席也。
3.1.1.2 王與諸侯所用之席尊卑之辨
《司幾筵》云:“昨席莞筵紛純,加繅席畫純。筵國賓于牖前,亦如之?!编嵶⒃疲骸皣e,諸侯來朝,孤、卿大夫來聘?!盵1]310此謂諸侯受酢時所設(shè)席與王祭祀時,于宗廟牖前為來朝之諸侯,來聘之孤、卿大夫所設(shè)之席同,皆從王席設(shè)制,亦是先設(shè)莞筵紛純,又加繅席畫純,然唯有兩種席。較之王受酢與祭祀時3種席,則此二者皆減次席黼純?!岸Y有以多為貴者”[4]451,此以設(shè)席種類之多少,以明王尊而諸侯、孤、卿大夫卑。又云:“諸侯祭祀席,蒲筵繢純,加莞席紛純?!盵1]309與王祭祀席相較,亦明諸侯祭祀與王祭祀席,非唯種類之差,亦有先后之別。王祭祀席3種,諸侯祭祀席2種;王祭祀時先設(shè)莞筵紛純,再加繅席畫純,又加次席黼純,諸侯則先設(shè)蒲筵繢純,再加莞席紛純。案上言蒲筵(席)有精粗之別、紋飾之異,此又“王筵有莞而無蒲,純有黼而無繢;諸侯筵有蒲與莞,席有繅而無次,純有繢而無黼”[3]7,可知莞筵精則王用之,蒲筵粗則諸侯用之。又因“禮有以文為貴者”[4]455,是以繅席有五采,在上;莞筵無文飾(純除外),在下。綜上,繅席貴而莞筵次之,蒲筵又次之。又知天子之服龍袞,諸侯之服用黼,而筵席之“純緣之制,上不過黼,下不過緇布”[3]7,是以“繢不如紛,紛不如畫”[3]7,畫不如黼,黼者斧也,其斷割之義,又唯王之所獨(dú)。是故則明為王所設(shè)之席最尊而諸侯次之,卿大夫又次之,且加席上席貴于下席,上席精而下席粗。
3.1.2 甸役熊席之用
《司幾筵》云:“甸役則設(shè)熊席?!编嵶ⅲ骸爸^王甸,有司祭表貉所設(shè)席?!薄洞笏抉R》云:“有司表貉。”鄭注又云:“有司,大司徒也,掌大田役治徒庶之政令。表貉,立表而貉祭也?!盵1]442是熊席乃王甸之時,大司徒立表而貉祭所設(shè)之席也?!端翈煛吩疲骸凹辣砗??!编嵶⒁嘣疲骸昂?,師祭也?!谒⒈碇?,為師祭,祭造軍法者,禱氣勢之增倍也?!盵1]298可見,立表而貉祭者,“禱氣勢之增倍”也?!抖Y器》云:“(禮)有以少為貴者……鬼神之祭單席?!惫蚀撕鸭牢ㄔO(shè)一熊席。何以熊席?鄭注《司?!贰熬牌臁痹疲骸爱嬓芑⒄?,鄉(xiāng)遂出軍賦,象其守猛,莫敢犯也?!盵1]421既知旗畫熊虎者,以象其勇猛,此王甸之時,大司徒立表而貉祭所設(shè)之熊席,又取熊之兇猛之相,以增其甸役之氣勢也。
總之,司幾筵所掌五席,唯甸役貉祭之時為鬼神所設(shè)之熊席一種,為單席。此外,所設(shè)莞、繅、次、蒲之席者,皆有三種兩種之差,且“下鋪之筵有重有單,上藉之席有加無重”,所謂重席并指重筵而言。其中依先莞、加繅、加次所設(shè)之席者最尊,乃王席也,其用于王大朝覲、大享射、封國、命諸侯、祭祀宗廟及受酢諸事;依先莞、加繅所設(shè)之席者,為諸侯受酢及王祭祀為來朝聘之國賓所設(shè)之席;依先蒲、加莞所設(shè)之席者,其為諸侯祭祀宗廟為神所設(shè)之席。
《司幾筵》云:“凡喪事,設(shè)葦席?!编嵶⒃疲骸皢适?,謂凡奠也?!盵1]310依鄭之意,凡奠,設(shè)葦席。然而,雖言“凡”,則非“皆”之意;雖曰“奠”,亦非唯“奠”也。故鄭注之“喪事,謂凡奠也”者,不若經(jīng)之“凡喪事”囊括之廣。賈氏疏曰:“《士喪禮》始死之奠,乃至小斂之奠,亦設(shè)于地,未有席。至大斂奠乃有席。……葬乃廢奠而虞祭也。故鄭云謂凡奠也。”[1]310案賈氏總括《士喪禮》之文可知,經(jīng)有“始死之奠,乃至小斂之奠,亦設(shè)于地,未有席”之意。既知始死與小斂之奠無席,又何謂“凡奠,設(shè)葦席”哉?故知言“凡”,為“廣”之意而非“皆”之意也。而“葬乃廢奠而虞祭也”,又是葬后奠廢,繼之虞祭。依鄭“凡奠,設(shè)葦席”之意,則知葬后奠廢,已無須再設(shè)葦席。然則,《士虞禮》又云:“素幾、葦席,在西序下。”[2]494鄭注“尸出,執(zhí)幾從,席從”亦云:“幾席,素幾葦席也?!盵2]510依賈疏[2]494[注]《儀禮注疏·士虞禮》云:“尸出,執(zhí)幾從,席從。”鄭注云:“幾席,素幾葦席也?!辟Z疏云:“知‘幾席,素幾葦席也’者,上經(jīng)初虞云‘素幾葦席’,在西席。至及再虞、三虞,及卒哭皆如初,不見更設(shè)幾席之文,明同初虞用素幾葦席。今卒哭祭,末餞尸于門外,明是卒哭之幾席,故知是素幾葦席也。,此二者乃初虞及卒哭祭,鄭意亦用葦席。顯然,鄭氏先前所謂“凡奠,設(shè)葦席”之意狹矣——即設(shè)葦席者,非唯奠之時,喪中其它亦有設(shè)葦席者。此亦有經(jīng)為證:
“冪用葦席?!盵2]423(《儀禮·士喪禮》)
“饌黍稷二敦于階閑,西上,藉用葦席?!盵2]321(《儀禮·士虞禮》)
“士輤,葦席以為屋?!盵4]711(《禮記·雜記》)
“含者,坐委于殯東南,有葦席?!盵4]711(《禮記·雜記》)
是以知之,鄭氏言“凡奠”者,不若經(jīng)之言“凡喪事”者囊括之廣,“凡奠”者意狹,“凡喪事”者意廣,而喪中所用葦席之處,非拘于奠也。
《司幾筵》又云:“其柏席用萑黼純,諸侯則紛純?!编嵶⒃疲骸鞍兀瑯∽帜缰?。槨席,藏中神坐之席也?!盵1]310依鄭意,柏席乃槨席,為安放神坐之席。其用萑,即細(xì)葦席。因席之四邊所飾之“黼”“紛”不同,以別王與諸侯之尊卑?!秵蚀笥洝芬嘣疲骸靶坑趹魞?nèi),大斂于阼。君以簟席,大夫以蒲席,士以葦席?!编嵶⒃疲骸棒。?xì)葦席也?!盵4]772又見,君與士雖同用葦席,然其質(zhì)料亦有精粗之別,質(zhì)料精細(xì)者為尊、為貴,故君用之;質(zhì)料粗鄙者,為卑、為賤,故士用之。
要之,萑葦席非唯奠之時獨(dú)設(shè),凡喪事所需者,亦皆有設(shè)之,且其多用于喪事之中。二者相較,非唯質(zhì)料精粗之別,亦暗含有尊卑禮儀之差。
綜上所述,“筵”“席”渾言可通,二名一物;析言有異,先設(shè)于地者為筵,后加者為席。而司幾筵所掌五席及五席之外者——萑葦席,其皆以質(zhì)料或特征突出者命名。莞筵、蒲席雖用在喪中,然鄭氏亦列之于五席,卻不以“喪中非?!背?。考之五席與萑葦席之用,可知席有重?cái)?shù)之別、尊卑之等,萑葦席多用于喪事,五席則非。故賈氏“以喪中非常,故不數(shù)”,以別五席與萑葦席,此乃概而言之。分而言之,萑葦席多用于喪事,暗含“兇”意,非平日所用之席;五席者,如莞筵、蒲席諸者,雖亦有用之于喪事之時,則有需之時稍用之,故又別于萑葦席。是故五席與萑葦席之別,在于萑葦席多用于喪事而五席則非。