論明代長篇白話小說中女性主體性力量的生成與轉(zhuǎn)換

（寧夏大學(xué)人文學(xué)院 750000）

明代是中國長篇白話小說開始繁榮的時代。自《三國演義》至《金瓶梅》，明代長篇白話小說不斷發(fā)展，出現(xiàn)了許多新的文學(xué)現(xiàn)象，女性主體性力量的崛起與發(fā)展是這一時期一個重要的文學(xué)現(xiàn)象。

一、女性主體性的生成

明代初期，飽經(jīng)戰(zhàn)亂之苦的人民都希望能夠安居樂業(yè)，過上和平的生活；而另一方面，中國古代由來已久的三國歷史不斷被民間化、故事化，多種因素的綜合作用導(dǎo)致了《三國演義》的產(chǎn)生?！度龂萘x》敷衍歷史，在陳壽《三國志》的基礎(chǔ)上，廣采歷代民間傳說，經(jīng)過歷代民間藝人的豐富和發(fā)展，再加上作者的點染，內(nèi)容變得豐富多彩。《三國演義》“七實三虛”，而最可貴的確是這“三虛”。沒有這“三虛”，《三國演義》難以成為一部文學(xué)作品，也這是這“三虛”，豐富了小說的藝術(shù)生命力。

《三國演義》中最具藝術(shù)性的地方便是一批人物形象的成功塑造。相比小說中男性形象而言，小說中的女性形象要顯得黯淡許多。女性在平常生活中本就處于弱勢，更何況是在戰(zhàn)亂時代？戰(zhàn)爭年代比拼的是力量，歌頌的也大多是極具強力的男性英雄，女性只能是男性的陪襯，甚至淪為玩物。然而就在這樣的情況中，女性的主體性開始萌芽。貂蟬是中國古代四大美女之一，是《三國演義》中形象最為鮮明的女性。貂蟬的形象是較為復(fù)雜的，并非一些人將之視為單一的工具性形象那般簡單。固然，貂蟬有工具性的一面，這是從貂蟬為報義父養(yǎng)育之恩的層面來講的；但我們拋開作者的視閾限制之后，我們便會發(fā)現(xiàn)，一方面，貂蟬不僅僅是為報恩而舍身于呂布，她更是為了天下的黎民百姓，從這一點來講，貂蟬是一個具有人道主義情懷的女性，其舍己為人的精神即使在今天也仍具有普遍意義。從另一方面來講，貂蟬的性格存在著一些變化。從她托付于呂布后的不離不棄而言，貂蟬也充滿了人格的魅力。無論順境逆境，貂蟬都一以貫之，這不僅僅是一種道德，更是一種人性的體現(xiàn)。更為可貴的是，這所有的決定都是貂蟬自己的決定，絕非別人強迫，這也充分體現(xiàn)了女性主體性的覺醒。

相較于貂蟬，《三國演義》中的其他女性形象的個性都不是特別突出?！肮湃擞性?，兄弟如手足，妻子如衣服，衣服破而尚有更換，使手足若廢，安能再續(xù)乎？”1《三國演義》中的這種思想觀念，廣泛存在于當(dāng)時的女性意識之中。劉備的前兩位夫人如此，他的第三位夫人也是如此，她們自身的存在的價值，都是為丈夫而存在的，都是為丈夫服務(wù)的；獵戶劉安殺妻款待劉備，這些都從一個側(cè)面說明了當(dāng)時人們對女性的認識是歪曲化、碎片化的，女性對自己的認識也普遍不夠充分，所謂女性主體意識的覺醒也只是對一小部分女性而言，大部分女性都將其壓抑于潛意識之中。

二、女性主體性的發(fā)展與強化

《水滸傳》中的女性，較《三國演義》有了進一步的發(fā)展。首先是女性人物數(shù)量大大增加；其次是對女性形象的描寫更為細致、充分；再者，女性形象的性格也更為豐富，性格的發(fā)展處于動態(tài)之中，增加了生活的分量。

《水滸傳》中的女性，既表現(xiàn)出對傳統(tǒng)道德皈依，也顯示出其離經(jīng)叛道的一面?！端疂G傳》歌頌英雄，向往英雄人物，與此相對應(yīng)也出現(xiàn)了一批女性英雄形象。她們都是梁山“好漢”，如“母大蟲”、“母夜叉”和“一丈青”，即孫二娘、顧大嫂和扈三娘。在孫二娘、顧大嫂身上，充滿著粗野與潑辣的性格特征，其外貌則是滿臉橫肉，殺氣騰騰，甚至于敢把武松那樣的大英雄藥翻了去做人肉餡的饅首，猙獰恐怖、令人不寒而栗；而扈三娘雖容貌頗美，但性格上仍缺乏女性的溫柔，并讓宋江把她嫁給了丑而好色的矮腳虎王英為妻。2她們也是人民反抗的英雄與代表人物，敢于反抗暴政，痛斥黑暗的社會，其中性格雖有一些扭曲，但也不失為一種異質(zhì)性的反抗力量?！端疂G傳》中的這類女性褪去的傳統(tǒng)女性的知書達理，突出其性格中的反抗因素，雖有歪曲，但并不妨礙作者的意義表達。這從一個側(cè)面反映出封建勢力對女性個性發(fā)展的鉗制，必須以這種頗為扭曲的形象出現(xiàn)在讀者的視域中。

《水滸傳》中的另一類女性，則是潘金蓮、潘巧云、閻惜姣之流。在她們身上，更為全面的闡釋了女性主體力量的崛起。她們都以“淫婦”的形象出現(xiàn)，但只要我們細加考究，便不難發(fā)現(xiàn)，其實她們才是真正的受害者。她們都飽受官僚豪強的欺壓，迫不得已嫁為人婦。她們本都有自己的合理欲求，但各種勢力和封建道德不斷地壓迫她們，使她們通過合理途徑獲得滿足的希望破滅，不得不以一種非正常的形式發(fā)泄出來。而這種發(fā)泄往往是人性開始淪落的標志，她們將陷入泥潭而難以自拔。從某一方面講，她們以這種異質(zhì)性的反抗尋求解脫是出于無奈，社會的壓迫性和道德力量的排他性將她們逼入死胡同，她們別無選擇，只能奮起反擊。從這個角度來講，她們的主體性意識是充分覺醒了的，只不過當(dāng)時的社會條件沒有給她們其他選擇的余地，她們注定找不到其他出路，只能以自身的毀滅性力量宣告自我主體性的存在。

明代中期，資本主義得到較快發(fā)展，小說創(chuàng)作也再度繁榮。由于統(tǒng)治階級的腐化墮落，整個社會風(fēng)氣不正，彌漫著縱情聲樂、及時行樂的氣氛。此時創(chuàng)作的《西游記》充分體現(xiàn)了社會世態(tài)，其中的女性形象的塑造，既顯得曖昧，又頗為復(fù)雜。《西游記》中的女性，大都是妖魔鬼怪和神仙，都是女性妖魔化的產(chǎn)物。西行取經(jīng)一路坎坷，師徒四人所遇之妖怪大都容顏姣好，但是她們行為不端，罪孽深重、負債累累。白骨精化為人形時美麗動人，卻殘害無辜，以他人生命作為修道之本，人面獸心，所言不虛。蜘蛛精與白骨精相比有過之而無不及，她們利用人性的弱點，吞噬生命，陰險狠毒。就表層形象而言，《西游記》中的女性，大都是誘惑人犯罪的魔鬼，吃人的妖怪，似乎都是男權(quán)話語體系下的產(chǎn)物。但如果我們透過女性形象的表層意義，深入到女性形象的內(nèi)核，我們不難發(fā)現(xiàn)，這其實是一種悖逆現(xiàn)象。雖然女性的外顯形象大抵窮兇極惡，但是這都是她們自己的選擇，丑化也好，妖魔化也罷，這都是她們基于主體性力量的能動選擇。而且這種選擇是自由的、有追求性的，只不過她們的選擇是反人性的，不符合時代進步的發(fā)展要求，但確是真實地反映了當(dāng)時的社會面貌。

三、女性主體性力量的轉(zhuǎn)換

明代長篇白話小說發(fā)展到《金瓶梅》，發(fā)生了一大轉(zhuǎn)折。小說中塑造的主人公不再是人人歌頌的英雄，而是生活于人間的普通民眾；小說的傳奇性減弱，現(xiàn)實性進一步增強；與此同時，小說的現(xiàn)實批判力量也逐步增強?！督鹌棵贰吩跁鴮懪宰儜B(tài)性欲和扭曲人格的同時深入挖掘女性的內(nèi)心，寫出了人性的深度和復(fù)雜?！督鹌棵贰分械呐杂袑Α端疂G傳》的繼承，但更多的是發(fā)展和突變?！督鹌棵贰分械呐孕袨榉攀帲詶罨ū取端疂G傳》有過之而無不及，她們甘愿充當(dāng)男性性欲的變態(tài)發(fā)泄物，任由男性侮辱、戲弄，不但不以為恥，反而以此為消遣、享受，她們是女性中最鮮活的分子，卻扭曲成欲壑難填的性病態(tài)。女性形象再一次被扭曲、丑化，對女性形象的反面描寫也多于正面描寫。3

正是在這樣的背景下，女性的主體性力量在扭曲中轉(zhuǎn)換，顯示出與以往不同的形態(tài)。《金瓶梅》中的女性顯示出其作為女性性別特征的主體性，這不僅表現(xiàn)為女性的自戕，更表現(xiàn)在女性對自我命運的掌控和對外物的影響上?！督鹌棵贰分械呐栽谝欢ǔ潭壬隙寄茏晕疫x擇，而且能夠憑借自我意志和權(quán)力去影響甚至改變他人命運；就主動性而言，西門慶改變了潘金蓮、李瓶兒等的命運，但是如果換一個角度，潘金蓮、李瓶兒又何嘗沒有影響著西門慶呢？這其實是一個雙向互動的動態(tài)發(fā)展過程，絕非單方面的行為。另一方面，作者在描寫潘金蓮殘酷、陰冷的一面時，也展示了她悲慘的命運。當(dāng)我們將其置于特定歷史時期的社會環(huán)境之中時，我們便能深刻體會到其扭曲人格、變態(tài)心理形成的根源在封建社會的壓迫，潘金蓮、李瓶兒以其能夠選擇的方式和途徑反抗強權(quán)，捍衛(wèi)自我主體性，這是非常難得的。盡管其主體性外化的人物形象可能不那么光彩，但確是真實的，這也從另一個方面說明了作者善于觀察生活，其塑造的女性形象有著深厚的生活底蘊，以一種極端的方式喚醒女性的主體意識和能動精神，表達個體訴求。

四、結(jié)語

明代長篇白話小說中的女性主體力量經(jīng)歷了一個從萌芽到轉(zhuǎn)折的曲折歷程，從一個側(cè)面反映出明代長篇白話小說的發(fā)展路徑。與此同時，女性主體性的生成與轉(zhuǎn)換也體現(xiàn)出明代女性的個性發(fā)展和女性的個體反抗的艱難，折射出一代女性的悲劇命運。

注釋：

1．羅貫中．三國演義， 上[M]． 北京：人民文學(xué)出版社，2018．124．

2．馮慶凌．女性美的迷失與再現(xiàn)——明代小說女性形象漫論[J]．綏化學(xué)院學(xué)報，2005（03）：58-61．

3．王忠祿．男權(quán)意識視野下的明代小說女性形象[J]．小說評論，2011（S1）：125-128．