杜 鵬 (北京航空航天大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院 100029)
道這一概念首先在老子的《道德經(jīng)》中被提出。在兩千多年的發(fā)展與演變過程中,道教文化與中國傳統(tǒng)文化相互交融,逐漸融合一體。我國著名作家在《致許壽堂》的信中就提到過:“中國的根柢全在道教……以此讀史,有多種問題可迎刃而解?!倍笤诙涛摹缎‰s感》又再一次指出:“人往往憎和尚,憎尼姑,憎耶教徒,而不憎道士。懂得此理者,懂得中國大半?!?/p>
音樂文化的形成需經(jīng)過長期的、不斷豐富、持續(xù)的博采眾長。道教音樂的形成與古代宗教儀式所用的奏樂有著十分緊密的聯(lián)系。古代人們在舉行宗教儀式的時候一般會用奏樂、舞蹈的形式向神靈表達心愿。古人有云:“若國大旱,則帥巫而舞雩”。北魏時期出現(xiàn)的“華夏頌”、“步虛聲”,被史學(xué)者認為是道教音樂最早的書面記載。據(jù)此,學(xué)術(shù)界普遍認為:道教音樂發(fā)端于于南北朝時期。據(jù)《魏書·釋老志》記載,寇謙之自稱北魏明帝神瑞二年(415年),太上老君乘云駕龍,親臨嵩山授其“天師之位”,并賜《云中音誦新科經(jīng)戒》20卷,由此制定了第一部道教音譜:《樂章誦戒新法》、“步虛聲”等。
1.“步虛聲”
據(jù)南朝宋時期學(xué)者劉敬叔的《異苑》所述:“陳思王(曹植)游魚山,忽聞空里誦經(jīng)聲,清遠遒亮,因使解音者寫之,為神仙之聲,道士效之,作步虛聲。”因而,步虛聲的形成是需要大量的實踐基礎(chǔ)。這里所說的步虛聲其實就是道士齋醮時的腔調(diào),齋醮在古書記載上是神仙在云游時之所吟唱聲,其音清通深亮,遠谷流響,肅然有靈氣。
在對道教音樂的解讀上老子用“大音希聲、大象無形”進行描述,也是對道教音樂極佳的贊美。希聲在音樂上表現(xiàn)出一種此時無聲勝有聲的意境,相對于靡靡之音這種音樂可稱得上為大音,它融合了自然中的聲音,吟唱時猶如天籟?!肮蕿殛庩栒撸瑒觿t有音聲。故樂動輒與音聲俱。刑者太陰者,無音而作,故少以陰害人。無音而作,此之謂也?!贝笠粝B曀磉_的就是對于自然界音樂的欣賞,達到天人合一的境界。“樂,小具小得其意者,以樂人;中具中得其意者,以樂治;上具上得其意者,以樂天地。天地和,則凡物為之無病,群神為之常喜,無有怒時也?!辈浑y看出,這些都是對老子無為、清凈、自然思想的感性表達。
2.情感表達
據(jù)《呂氏春秋》所述:“音樂之所由來者遠矣。生于度量,本于一。太一出兩儀,兩儀出陰陽,陰陽變化,一上一下,合而成章,先王定樂由此而生。”這表明音樂是用于表達內(nèi)心情感。道教經(jīng)典《太平經(jīng)》上說:“五音乃各有所引動,或引天,或引地,或引日月星辰,或引四時五行,或引山川,或引人民萬物,音動者皆有所動搖,各有所致?!薄肮逝e樂,得其上意者,可以度世;得其中意者,可以致平,除兇害也;得其下意者,可以樂人也?!边@里的音樂講究的是陰陽相協(xié)調(diào),順應(yīng)自然。
道教的音樂是對世間萬物聲音的一種模仿,這些聲音包括風(fēng)聲、雨聲、水流聲、山間鳥鳴聲,這些存在于自然界中的各種聲音都是對自然界最好的詮釋。所以我們常聽到的道教音樂往往沒有繁復(fù)的曲調(diào),精心編奏的曲子;它體現(xiàn)了道教音樂簡單清澈、融合天地萬物的境界。莊子在《天運》一書中就曾闡述于天地之間,無聲無形卻又包含萬物,可謂天籟之聲。因此,“道樂強調(diào)‘合真’:不過多添加人的主觀因素破壞自然本源的聲音,而是順從自然本質(zhì)的無為之旨,以‘忘智’而達成順其自然而為?!?/p>
1.道教音樂的演奏樂器
道教音樂同其他音樂一樣主要分為器樂和聲樂兩部分,演奏形式或合奏、或獨唱,形式非常豐富。根據(jù)法事的內(nèi)容不同,音樂演奏中所用的演奏樂器會有所差異,曲調(diào)也會存在不同,通過不同曲調(diào)來表現(xiàn)法事的內(nèi)容,也反應(yīng)了道教儀式的莊嚴肅穆。道教音樂演奏中所用到的主要樂器有鐺、鼓、鐘等,每一樣樂器都有其鮮明的特色?!肮乃铺?、鐘似地、磬似水,鐺、鉸、木魚似星辰日月,鈴引者皆似萬物”,鐘為“金樂之首”;磐是一種由石材打造成的樂器,敲打出的聲音渾厚有力,這些樂器所發(fā)出的聲音與自然界中的聲響別無二致。
2.道教音樂的演唱方式
道樂的演唱方式與古代的其他音樂存在著相似之處。齋醮音樂即一種獨特的演唱形式,除獨唱、齊唱、散板式吟唱等之外,還有鼓樂、吹打樂等多種表現(xiàn)方式。道樂的演唱一般出現(xiàn)在各種法事和祭祀活動中,演唱者不僅要完成演唱還要進行一系列跪拜儀式,有些祭祀中則需要表演者一邊演唱一邊配合道家的舞蹈。陳國符通過查閱史書記載和民間走訪等形式于《道樂考略稿》中總結(jié)了道樂演唱的主要特點:道樂曲調(diào)有步虛聲、大羅天曲、青天歌等;聲樂體裁又分為頌、贊、偈咒等;演唱形式更是千變?nèi)f化,或高昂雄壯或低沉婉轉(zhuǎn),帶給聽者不同的聽覺體驗。
3.道教音樂的意境表現(xiàn)
道教音樂中的曲目種類繁多,一些曲子演奏出來給人以莊嚴肅穆的感覺;在祈福的時候樂曲一般較輕快明亮;剩下的一些曲子有的為了贊頌神仙的高潔而創(chuàng)作;有的又是為體現(xiàn)修煉過程的虔誠。但從整體來看,它還是以貼近自然為主,聲音清澈恬淡,如清風(fēng)拂面,如流水潺潺,為聽者帶來身臨自然的感受。像《白鶴飛》這一樂曲,曲調(diào)舒緩,猶如遨游在虛空之中,超越世俗萬物,灑脫自然,彰顯出神仙的神韻。還有《太極韻》所表現(xiàn)出的則是對修道的一種赤誠之心,體現(xiàn)了無為的心境,引發(fā)人的無限遐想。
道樂有著內(nèi)在象征作用,人們認為通過道樂可以與神靈進行思想上的交流,從而提升思想境界,這就是所謂修道過程中的移情。移情是一種自身感悟,這需要對道教有著深刻的認識和豐富的感情寄托,在莊嚴神秘氛圍的熏陶下,個人的思想境界會得到提升。其無論是在演奏器樂還是譜曲上無一不體現(xiàn)出道家的無為而治的思想,有著高雅的情趣,并通過道教教義將自然中的恬靜表現(xiàn)出來。
道樂雖起源于道教,在我國古代民間也有著廣泛的流傳度,并在歷史發(fā)展中與民間音樂相互影響,形成一種融合的關(guān)系:
一是民間音樂歷史久遠,在我國音樂長河中民間音樂作為一個重要分支推動著音樂的發(fā)展。中國的器樂在發(fā)展過程中與道教音樂構(gòu)成了相互交融和彼此吸收的關(guān)系,尤其到了近現(xiàn)代,這種關(guān)系表現(xiàn)得就更為突出。像蘇州的玄妙觀道樂與蘇南的吹打樂就有很多相似之處,經(jīng)考證這兩種音樂都起源于同一類型樂曲;而上海地區(qū)的道樂中較多運用了絲竹管弦樂器,有著濃濃的江南風(fēng)韻;臺灣地區(qū)道樂受福建影響帶有強烈的閩南風(fēng)格。這體現(xiàn)了各地民間音樂的相互交融的現(xiàn)象。
二是道樂中很多音樂元素取材于民間音樂,對這些民間音樂元素加以調(diào)整使之宗教化?!洞竺餍塘⒊升S醮儀》中就曾記載過,明代道樂是在唐宋元音樂的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的,它對當(dāng)時南北地區(qū)不同風(fēng)格的音樂進行吸收整合,形成了完善的道樂體系。據(jù)《大明御制玄教樂章》記載,明代道樂吸收了一些民間曲目中的精華部分,如“采茶歌”中的一些曲調(diào)就被修改后成為了道樂的一部分。
三是道樂在不同地區(qū)也有著不同的特點,其風(fēng)格因地域差異而表現(xiàn)出差別。有時候同一場法事,在不同地區(qū)其演奏方式和演唱方法會呈現(xiàn)出差異性,這都與當(dāng)?shù)氐拿袼琢?xí)慣有著密不可分的關(guān)系,正是這種差異性使其也存在多樣性,使道樂更容易被人民群眾所接受,對于不同地區(qū)的百姓來說這種融入民俗的音樂也是一種聽覺的享受,為道教的發(fā)展壯大奠定了一定基礎(chǔ)。
可以說,道樂是在對不同音樂的博采眾長中發(fā)展起來的,而又因地域差異表現(xiàn)出不同的特點:
1.龍虎山道樂
龍虎山是道教主要發(fā)源地,在西晉時期就是道教圣地,在我國的道教發(fā)展歷程中有著極高的地位。龍虎山道樂的形成除了吸收早期的音樂形式,還對當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂進行了借鑒,像江西當(dāng)?shù)鼐哂刑厣内M劇和小調(diào)中的一些旋律都可以在道樂中尋到蹤跡,還有江南地區(qū)的絲竹、吹打樂等都為道樂的發(fā)展提供了動力。
2.上海白云觀道樂
上海白云觀道樂在我國道樂中的地位十分崇高,在南方地區(qū)屬于主流派,其音樂特色也十分突出。白云觀道樂所體現(xiàn)的是樂曲的樂句之間都會有伴奏進行連接,使得樂曲層次結(jié)構(gòu)十分清晰連貫;若出現(xiàn)需要反復(fù)吟唱的曲調(diào),其第一句與后面幾句的唱腔還會存在一些差異,有時是首句用反調(diào)唱法隨后逐漸轉(zhuǎn)為正調(diào),形成了道樂的復(fù)雜多變性。每一句的曲調(diào)中基本都會伴有裝飾音,這在道樂中被稱作“花字眼”,一般這種裝飾音音速都較緩慢,有莊嚴之感;伴奏上主要用到的是鐘鼓和笛子,但有時也會用到弦樂器,這些不同形式伴奏的加入使得道樂的優(yōu)雅得到了體現(xiàn),也使整體的節(jié)奏更加豐滿。
3.山東嶗山道樂
嶗山道樂使用的是全真道樂,在傳承的過程中也受到當(dāng)?shù)匾魳泛兔袼椎挠绊懀溲莩L(fēng)格和演奏方式都在不斷調(diào)整,現(xiàn)在的嶗山道樂已具有濃厚的地方特色,“嶗山韻”也因此成名。沈陽太清宮道樂最初使用的韻腔也是由嶗山道士傳入。后來的闞氏兄弟出家居于太清宮,以“嶗山韻”為模板,再創(chuàng)作了新的韻腔,即“東北韻”,并沿用至今。東北韻的每個樂句之間銜接十分流暢,兩句之間都會填以陳詞或采用過渡性的奏樂;樂曲的修飾形式呈現(xiàn)出多樣化,音樂中的五個調(diào)都能在東北韻中找到。
4.川西道樂
川西道教出現(xiàn)了兩個不同分支,靜壇與行壇。靜壇比較強調(diào)的是韻腔,同時也會使用到曲牌,而行壇道樂則大多是只采用曲牌,將韻腔作為一種輔助工具。川西道樂也雜糅了川劇等音樂,像嗩吶等吹打樂就被廣泛用于川西道樂中。武當(dāng)山道樂在明代時期,道教整體呈現(xiàn)出日漸衰弱的狀況,但永樂帝卻對道教大加重視,使當(dāng)時武當(dāng)山的道教得到了快速發(fā)展。各地道士都紛紛來到武當(dāng)山修道。這些道士掌握著各地的道樂精華,匯聚在武當(dāng)山相互交流,使得武當(dāng)山的道樂成為了極具共性同時又保留了自身個性的一個音樂體系。
道樂是中華文化滋養(yǎng)出的產(chǎn)物,其唱腔風(fēng)格,音樂曲調(diào)都可以反應(yīng)出道樂的復(fù)雜多變與地方特色。劉頡即認為:“置身某一地域和環(huán)境的宗教活動,必然浸泡在當(dāng)?shù)孛耖g音樂之中——旋律受地方語言、生活習(xí)俗的影響而形成帶有宗教色彩的共性及各自地域色彩的個性,如陜南委婉細膩,陜北拙樸清淡?!?/p>
在道教文化里,可見道教音樂地位之重要,它通過對各種類型音樂的整合,形成了自己獨有的藝術(shù)形式,不僅使道教的精神能在音樂中得到體現(xiàn),也極大的豐富著我國的藝術(shù)形式。我們不能僅僅將道樂看成是一個文化名詞,而要用發(fā)展的眼光看待它,在社會不斷發(fā)展的今天,道樂也必將順應(yīng)時代潮流不斷發(fā)展,在我國文化產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域發(fā)揮更加重要的作用。