《莊子》中的孔子

洪 迪

（臺州學院，浙江 臨海 317000）

《莊子》內、外、雜篇中記述孔子言行46則，24000余字，近《老子》五千精妙的5倍。然而2000多年來，學界對于這一學術富礦，幾乎置若罔視，未予開發(fā)，甚為可惜。

一、莊子：兼祧老子與孔子

莊子，在學術傳承上，是老子與孔子的雙祧。這是《莊子》中記述孔子言行真實度的基礎性保證。

老子是孔子的學術前輩，兩人有松散的師生關系。老聃約生于公元前571年（周靈王元年），孔丘生于公元前551年（周靈王二十一年），老約年長孔20歲。孔子曾問禮于老子，是不刊的史實?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚浽唬?/p>

魯南宮敬叔言魯君曰：“請與孔子適周?！濒斁c之一乘車，兩馬，一豎子，俱適周問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言。曰：‘聰明深察而近于死者，好議人者也；博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。’”孔子自周反于魯，弟子稍益進焉。

《史記·老子列傳》亦記：

孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，‘良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚?！プ又湚馀c多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告之，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰；至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子其猶龍邪！”

兩者所記顯為同一事，老子的長者告誡亦一氣而互補。

老莊并稱，其學術傳承至為密切。但二人年齡約差200歲，面授絕無可能。最大的可能是莊子直接私淑《老子》?！肚f子·內篇》記老子言行二則?！娥B(yǎng)生主》說到“老聃死，秦失吊之，三號而出?！鼻厥н€說：“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解?！边@同老子與莊子的哲學思想是顯然一致相通的?！稇弁酢酚洝瓣栕泳右娎像酢睍r的對話。老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也?！边@同《老子》三十四章“萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主”云云，如出一轍?！洱R物論》云：“大仁不仁”，《天運》有“莊子曰：‘至仁無親’”，皆與《老子》七十九章“天道無親”句義一致。莊子是老子妙肖且光大的好學生，道家的圣保羅。

同時，莊子很可能是孔子的再傳弟子?！肚f子·說劍》有“太子曰：‘……今夫子必儒服而見王，事必大逆?！f子曰：‘請治劍服?！笨勺C莊子平日儒服，曾自居儒家。郭沫若早說過：“韓愈疑莊子本是儒家。出于田子方之門，則僅據《外篇》有《田子方篇》以為說，這是武斷。我懷疑他本是‘顏氏之儒’，書中征引顏回與孔子的對話很多，而且差不多都是很關緊要的話，以前的人大抵把它們當成‘寓言’便忽略過去了。那是根據后來所完成了的正統派的儒家觀念所下的判斷?！惫€在“顏氏之儒”后加注：“章太炎曾有此說?！保?］真的，在《莊子》46則孔子言行中，涉及弟子的唯顏淵12則，余者子貢6則，子路5則，顏子遙遙領先?？梢哉J為，孔子之后，儒有曾子、子思一系，傳諸孟軻而光大；有顏子一系，傳諸莊周，融入道家老子而光大。莊子是道老、儒孔雙兼祧，而實開莊學一大門派?！肚f子·天下》在老聃關尹之后論述莊周的道術：“芴漠無形，變化無常。”“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。”“上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者?！鳖H顯莊學之特色。

二、《莊子》中孔子的真實度

既然莊子很可能是孔門“顏氏之儒”再傳弟子，那末《莊子》中孔子言行，應當近乎像對待《論語》一樣，為什么古今學界對待兩者卻有類乎天壤之別？除了儒道兩家的門戶之見，要害當在于對《莊子·寓言》開頭的極大誤解?！对⒀浴烽_頭說：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也?！匮允?，所以已言也，是為耆艾?！囱匀粘?，和以天倪，因以曼衍，所以窮年?！f物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。

關鍵在于如何理解“寓言”一詞。寓，《說文》曰：“寄也。從宇，禺聲?！倍巫ⅲ骸啊斗窖浴吩唬骸ⅲ囊?。’《左傳》曰‘寓書’?！妒酚洝吩荒矩?、龍禺者，寓之叚借也?！标惞膽⑨尅霸⒀浴睘椤凹耐性⒁獾难哉摗保?］，正與稱《左傳》為“寓書”相合?！妒酚洝でf子傳》之《索隱》注“寓言”云：“立主客使之對話，故云偶言，又音寓。寓，寄也?！秳e錄》云：‘又作人姓名，使相與語，是寄辭于其人?！省肚f子》有《寓言》篇?！边@樣就將寓言這種“寄托寓意的言論”的文體特征標明了。顯然誰也沒有斷定：莊子“寓言”只能是虛構假托，絕不能是有所寓意的史實。明乎此，我們就可以且應當逐一辨析《莊子》中孔子言行的真實度。

我們辨析的原則與方法有三：（1）有旁證為真實，靠內證亦可證實；（2）內證須人、事、言、意四要素綜合證明；（3）凡不能證明其為虛構者即為真實或接近真實。這樣我們便可將《莊子》中孔子言行46則分作甲、乙、丙三類：

甲，有旁證者。少數。例如，孔子見老聃6則有《史記》旁證，均為適周問禮時事。孔子厄于陳蔡、圍于匡5則，有《論語》旁證。楚狂接輿1則，亦有《論語》旁證，計12則，近四分之一。、

乙，屬虛構者。2則。一為《徐無鬼》中的“仲尼之楚，楚王觴之”。雖無其事其言，但仍為莊子后學認為孔子可有的言論，對認識孔子仍有參考價值。一為《盜跖》中孔子欲說盜跖而受辱。更屬虛構，顯系莊門后學的調侃，亦不過楚狂接輿“迷陽迷陽”之尤激烈者。

丙，可視為真實度很高者。除去甲、乙兩類均屬此，計32則。

這樣一具體辨析，便表明《莊子》中孔子言行的真實度是很高的。程頤說：“《論語》，曾子、有子弟子論撰。所以知者，唯曾子、有子不名?！保?］我們也可以依照通行《論語》編輯一本《莊化論語》出來。其所以加上“莊化”云云，借以與通行的曾子、有子一系的正統《論語》相區(qū)別。它是莊子及其后學對通行《論語》的打上莊學印記的拾遺。不過這拾遺，對于塑孔子全人形象十分重要。

三、還孔子以大哲人本來面目

關于孔子，黑格爾有過一個令人氣悶的評論：

孔子是一個實際的世間智者，在他那里思辨的哲學是一點也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓，從里面我們不能獲得什么特殊的東西。［4］

果真如是嗎？否！《莊子》中孔子言行“思辨的哲學”多多，且舉數例以證之。

《山木》有“人與天一”的論述：

孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角，木聲與人聲，犁然有當于人之心。

顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：“回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎？”

回曰：“敢問無受天損易?！?/p>

仲尼曰：“饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執(zhí)臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！”

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“何謂無受人益難？”

仲尼曰：“始用四達，爵祿并至而不窮，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉！故曰，鳥莫知于鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾?！?/p>

“何謂無始而非卒？”

仲尼曰：“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳?！?/p>

“何謂人與天一邪？”

仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也；圣人晏然體逝而終矣！”

《知北游》有“古猶今也”的討論：

冉求問于仲尼曰：“未有天地，可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也?！?/p>

仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子，可乎？”

冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也，猶其有物也，無已。圣人之愛人也終無己者，亦乃取于是者也。”

《達生》記“津人操舟若神”的答問：

顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。’吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”

仲尼曰：“善游者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則處重也。凡外重者內拙?！?/p>

《人間世》說“心齋”：

顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”

仲尼曰：“齋，吾將語若！有心而為之，其易邪？易之者，暤天不宜。”

顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？”

曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！?/p>

回曰：“敢問心齋。”

仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！?/p>

顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”

夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓于不得已，則幾矣。

“絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”

《大宗師》贊“坐忘”：

顏回曰：“回益矣?！?/p>

仲尼曰：“何謂也？”

曰：“回忘禮樂矣?！?/p>

曰：“可矣，猶未也?！?/p>

他日，復見，曰：“回益矣?！?/p>

曰：“何謂也？”

曰：“回忘仁義矣?！?/p>

曰：“可矣，猶未也?！?/p>

他日，復見，曰：“回益矣?！?/p>

曰：“何謂也？”

曰：“回坐忘矣?！?/p>

仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”

顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

仲尼曰：“同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而后也?！?/p>

且住。這5則足證在孔子“那里思辨的哲學是一點也沒有的”判斷大謬不然。前2則是哲學本體論。揭示“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。”“無始而非卒也，人與天一也。”一切皆須“正而待之”，順其自然的變化。況且，“無古無今，無始無終”?！安灰陨溃灰运浪郎?，死生一體?！坝邢忍斓厣呶镄?？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。”圣人的愛人永不休止，也正是取法于天地的生生不息。

中間1則是認識論，實踐論。操舟，“善游者數能”，“沒人，則未嘗見舟而便操之也”。更創(chuàng)造性地揭示了實踐論中的一條心理規(guī)律：“凡外重者內拙”。

后2則是中國式的主體論與修養(yǎng)論，仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！薄罢氨碎犝?，虛室生白，吉祥止止?！鳖伝卦唬骸皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”

即使僅僅總此5則，已有思辨哲學的本體論、認識論、主體論及蘊涵其間的辯證法，怎么能說“孔子只是一個實際的世間智者”，“只有一些善良的、老練的、道德的教訓，從里面我們不能獲得什么特殊的東西”呢？當然，要全面認識孔子大哲人的圓雕新貌，輯有《莊子》中孔子言行的“莊化論語”，是起到關鍵性乃至決定性作用的。

本來，通行《論語》的《公冶長》中便有，子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”朱熹《四書章句集注》此下注云：

文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至于性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋圣門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。程子曰：“此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也?！?/p>

看來，“夫子罕言”的“性與天道”一類的思辨哲學，顏淵可能且當然聽到最早最多，顏系弟子所記這方面的言行，要數最多，所以“莊化論語”極好為通行《論語》拾遺補闕。

其實，通行《論語》中，涉及“性與天道”的思辨哲學者，只要善讀，亦不算太少。諸如：

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保ā秾W而》）

子曰：“朝聞道，夕死可矣?！?/p>

子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔??！弊映觥ｉT人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！保ā独锶省罚?/p>

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免?！?/p>

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā队阂病罚?/p>

子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā妒龆罚?/p>

子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。”

子曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！”（《泰伯》）

子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜?！?/p>

子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也?！保ā蹲雍薄罚?/p>

廄焚。子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。（《鄉(xiāng)黨》）

子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及?！?/p>

“點！爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：“異乎三子者之撰?！弊釉唬骸昂蝹?？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰：“吾與點也！”（《先進》）

子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā蹲勇贰?/p>

）

子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣?！?/p>

子曰：“有教無類?！保ā缎l(wèi)靈公》）

子曰：“性相近，習相遠也?！?/p>

子曰：“唯上知與下愚不移?！?/p>

子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《陽貨》）

等等。遍及哲學的本體論、人性論、人生論、人本論。富于辯證法，凸顯了“和為貴”“中庸”“和而不同”“逝者如斯”。而歸于“唯天為大”“天何言哉”“無為而治”，天人合一，一切順其自然。而“吾與點也”一則，在行文上亦頗似《莊子》寓言。

總之，我們深解孔子全人，應當以會通《論語》和“莊化論語”為中心與主干，再益以從《春秋》《孔子詩論》《左傳》《禮記》《大戴禮記》《孝經》《易傳》到諸子，到《韓詩外傳》《說苑》《新序》以及《孔子集語》《孔子家語》等，辨析其真實度而用之?？鬃硬粌H是大教育家，大倫理政治學家與大政治倫理學家，且更是作為其學術靈魂的大哲學家。

如實重視并運用《莊子》中孔子言行，還孔子以大哲人本來面目，乃中國文化中國哲學研究中的一大課題。