二十一世紀(jì)抬閣研究的新進(jìn)展

韓誠誠

（山西師范大學(xué)文學(xué)院，山西臨汾 041000）

抬閣，又名“臺閣”、“飄色”、“彩架”、“腦閣”、“背棍”、“高裝”、“撓閣”等。據(jù)蔡欣欣教授統(tǒng)計，抬閣不同名稱多達(dá)58種[1]。抬閣是由一至三名孩童扮演古裝戲劇人物，立在用木質(zhì)或鐵質(zhì)材料制成的類似于閣的架子上進(jìn)行表演，由四或八個身強(qiáng)力壯的大漢抬著巡游的一種民俗活動。抬閣是我國傳統(tǒng)民間社火活動的重要組成部分，它集歷史故事、神話傳說于一體，融繪畫、戲曲、彩扎、雜技等藝術(shù)于一身，廣泛流行于我國各地區(qū)。

“抬閣”一名最早出現(xiàn)于南宋，《武林舊事》卷三即載：“戶部點(diǎn)檢所十三酒庫……每庫各用匹布書庫名商品，以長竿懸之，謂之‘布牌’。以木床鐵擎為仙佛鬼神之類，駕空飛動，謂之‘臺閣’?！盵2]有明一代，迎神賽社和祈雨儀式以及戲劇的繁盛使抬閣這一活動得以發(fā)展，地域范圍得到擴(kuò)大，在制作工藝和裝飾方面也有一定進(jìn)步，如《帝京景物略》記載：

又夸儇者，為臺閣，鐵桿數(shù)丈，曲折成勢，飾樓閣、崖木、云煙形，層置四五嬰，扮如劇演。其法，環(huán)鐵約兒腰，平承兒尻，衣彩掩其外，桿暗從衣物錯亂中傳下。所見云梢煙縷處，空座一兒，或兒跨像馬，蹬空飄飄，道旁動色危嘆，而兒坐實無少苦。人復(fù)長竿掇餅餌，頻頻啖之。路遠(yuǎn)，日風(fēng)暄拂，兒則熟眠[3]。

至清代康熙年間，社會發(fā)展穩(wěn)定，民間演出活動都得到迅速恢復(fù)，而抬閣作為迎神賽社的重要表演項目之一也在這個時期進(jìn)一步發(fā)展。據(jù)《培遠(yuǎn)堂偶存稿》記載：“抬閣雜劇，極力裝扮。今日某神出游，明日某廟勝會。男女奔赴，數(shù)十百里之內(nèi)，人人若狂。一會之費(fèi)，動以千計，一年之中，常至數(shù)會?！盵4]民國時期，經(jīng)濟(jì)蕭條，戰(zhàn)亂頻繁，抬閣演出一度衰落。改革開放以來，黨和政府加大對傳統(tǒng)文化的重視程度，抬閣這一傳統(tǒng)民俗活動又重新煥發(fā)生機(jī)。

學(xué)界對抬閣的研究始于二十世紀(jì)末，但前期研究成果較少，進(jìn)入二十一世紀(jì)后，與抬閣有關(guān)的研究論著明顯增多。尤其是2008年抬閣被列入國家“非遺”目錄后，學(xué)界對抬閣的研究進(jìn)入興盛階段，各種研究成果層出不窮，其中包括專業(yè)類著作7部，碩、博士論文和優(yōu)秀期刊論文70余篇。其研究進(jìn)展表現(xiàn)如下：

1 專題性研究逐漸興起

王霄冰先生指出：“在生活中自由自在生存的民俗，一旦成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就必然會受到官方和媒體等外力的影響，變得官方化、商業(yè)化，表演色彩也會加重?！盵5]2008年抬閣被納入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄，在學(xué)術(shù)動態(tài)影響下，越來越多的學(xué)者發(fā)現(xiàn)，抬閣作為一種傳統(tǒng)民間活動，與城市化進(jìn)程不斷加快的今天格格不入，而要想使得這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好地傳承必須對其進(jìn)行一定的保護(hù)和傳承措施。于是以抬閣為對象的“非遺傳承與保護(hù)”的研究專題迅速達(dá)到高潮。主要有繆莉《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)及開發(fā)利用問題探討——以沙灣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)及開發(fā)為例》、朱丹《沙灣古鎮(zhèn)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承研究》、劉蔣《渠縣三匯彩亭藝術(shù)及其保護(hù)與開發(fā)研究》、王俊苗《山西徐溝背鐵棍的傳承研究》、曹靜《山東臨沂民間樂舞藝術(shù)的傳承及發(fā)展研究》、劉加鳳《金壇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究》、梁明珠等《歷史村鎮(zhèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展研究》、歐陽錫威《探索“非遺”為題材的舞蹈劇目創(chuàng)作——以作品<珠梅抬故事>為例》、顏慧珍等《都市化背景下“肘閣戲”藝術(shù)的活態(tài)傳承及思考》、徐振華《龍燈扛閣的歷史淵源、風(fēng)格特點(diǎn)及現(xiàn)代傳承》、王首燕《深嵌于民間信仰的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)——以沙灣飄色為例》、郝麗洪《民間舞蹈“高抬火轎”的探究與傳承》、宋秀等《徐溝背鐵棍的現(xiàn)代化傳承探析》、劉志偉《傳統(tǒng)鄉(xiāng)村應(yīng)守護(hù)什么“傳統(tǒng)”——從廣東番禺沙灣古鎮(zhèn)保護(hù)開發(fā)的遺憾談起》、羅必果《賓陽炮龍文化及其產(chǎn)業(yè)化開發(fā)研究》、劉艷霞《雁門關(guān)旅游文化節(jié)市場運(yùn)作研究》、李木子《民俗文化在鄉(xiāng)村節(jié)事旅游中的運(yùn)用——以長樂抬閣故事會為例》、稂艷玲《廣州沙灣飄色藝術(shù)及旅游開發(fā)對策淺析》、魯延召《民間文化藝術(shù)與旅游的聯(lián)動開發(fā)研究——以焦作懷梆、嗩吶及高抬火轎為例》和陳文武《<沙灣姜品>包裝設(shè)計》。

這些論著以沙灣、渠縣、徐溝、臨沂、金壇、賓陽、雁門關(guān)、長樂、沙灣、焦作為例，主張從傳承人、傳承方式、國家政策支持、旅游開發(fā)、公眾參與、高科技運(yùn)用等方面對抬閣藝術(shù)實行多元化保護(hù)。與此同時，以“舞蹈”為視角，將抬閣活動納入舞蹈學(xué)之中，以具體的舞劇向我們闡釋如何將民俗活動的肢體動作融入轉(zhuǎn)化到舞臺上，又在一定程度上完善了當(dāng)代舞蹈劇目的創(chuàng)作表達(dá)形式和題材內(nèi)容。均為抬閣藝術(shù)與時俱進(jìn)提供了大量可行性措施，為實現(xiàn)社會效益與經(jīng)濟(jì)效益雙贏的目標(biāo)做出了巨大貢獻(xiàn)。

2 理論性研究繼續(xù)深入

學(xué)科理論性研究對于學(xué)科建設(shè)具有不可或缺的重要性。正如哈里斯·伯杰指出的那樣：“理論建構(gòu)在民俗學(xué)中之所以重要是因為它把田野從純粹的搜集中拯救出來，并且試圖弄清楚在表現(xiàn)性文化的經(jīng)驗中呈現(xiàn)出來卻沒有被清晰把握的東西?！盵6]二十一世紀(jì)以來，持續(xù)涌現(xiàn)出一批學(xué)術(shù)成果，包括蔡欣欣《妝扮游藝中的“臺閣”景觀》、車文明《臺閣：一種古老而廣泛的廣場表演藝術(shù)》、朱玉寧《抬閣：一種文化考察》、李興文等《飄色的起源與歷史發(fā)展》、王曄等《前童鼓亭行會的緣起及演變研究》、唐俊《四川興文縣大壩苗族鄉(xiāng)高裝起源考——兼論大壩高裝與廣東飄色之關(guān)系》、簡波與齊瑩《抬閣體育文化考》、王建緯《彩亭藝術(shù)源流探討》、王喜偉《探微高抬火轎舞蹈文化意蘊(yùn)》、徐穎穎《基于狂歡理論對吳川飄色文化符號的闡釋》和祁紅媛《祭祀與酬神演劇——道教信仰下徐溝背鐵棍原生內(nèi)涵與多元藝術(shù)形態(tài)研究》。

這些論著分為抬閣探源類和抬閣內(nèi)容研究兩部分。抬閣探源類論著中均以大量文獻(xiàn)史料考證了我國抬閣歷史的源流以及某些地方性抬閣的發(fā)展歷史，為后來學(xué)者研究抬閣藝術(shù)提供了豐富的理論基礎(chǔ)；在對抬閣活動內(nèi)容做專業(yè)性分析研究的論著中，都以抬閣表演內(nèi)容與形式為主，深入挖掘某調(diào)查地繁雜的儀式活動背后蘊(yùn)含的專業(yè)性知識與理論。

3 個案式研究成果不斷披露

二十一世紀(jì)，伴隨抬閣非遺專題研究的展開，眾多抬閣非遺項目得以宣傳，針對某一抬閣活動的研究個案也不斷涌現(xiàn)。個案研究可以使得大批具有價值的資料能夠得到及時整理和公布。巴莫曲布嫫指出：

“一滴水的意義是不能低估的?！比绻麑⒆髡哌@一定位于村落型表演傳統(tǒng)的系列個案研究，比喻為一滴滴掬捧自民間生活真型的“活水”，其貫通在田野研究過程中的文化邏輯之發(fā)現(xiàn)就有著厚重的學(xué)術(shù)含量，從多方面映射出村落民俗研究的個案價值：既有探究文化表達(dá)形式——民間表演傳統(tǒng)的學(xué)理性意義，又有保護(hù)文化空間——民藝傳承村落的現(xiàn)實意義[7]。

二十一世紀(jì)以來，對抬閣的個案性研究成果較為豐富，主要有李國東《當(dāng)代農(nóng)村民間文化深層發(fā)展與相關(guān)政策研究——以吳川市飄色表演隊和駐馬店市青年曲劇團(tuán)為個案》、郭傳燕《節(jié)慶體育與農(nóng)村社區(qū)活力——山東郯城縣的實地研究》、劉向楠《中日傳統(tǒng)節(jié)慶旅游比較研究——以廣州番禺的飄色節(jié)和日本東京的川越祭為例》、李小娟《山西峨口鎮(zhèn)“撓閣”的文化闡釋》、鄭紫苑《村落語境中的儀式展演與文化變遷——以贛南尋烏縣南橋村迎故事民俗為考察重點(diǎn)》、王曉云《行進(jìn)中的藝術(shù)——徐溝背鐵棍研究》、賈蕾《“雁門文化”影響下的峨口撓閣的發(fā)展初探》、奚錦《臺山浮石飄色的調(diào)查研究》、姜啟梅《臨沂三官廟村龍燈扛閣儀式展演及変遷的調(diào)查研究》、周杉杉《村落儀式中的民間組織與權(quán)力——安順屯堡“抬菩薩”傳統(tǒng)的人類學(xué)考察》、李念《河南沁陽民間社火舞蹈“高抬火轎”之探析》、陳慕菲《臘鋪腦閣藝術(shù)研究》、姚自立《社會變遷視角下的鄉(xiāng)村社區(qū)文化治理研究——以河南曲溝鎮(zhèn)“抬閣”為例》、曲樂禎《周村芯子的民俗志研究》、劉鐵梁《箬山漁村的家族文化》、紀(jì)廣《山西民間舞蹈徐溝背棍、鐵棍的淵源與發(fā)展》、姬彬霞《河南安陽曲溝抬閣考探》、杜萱《廟會中的民俗活動賞析——以2013年太原廟會為例》、王福銀《閣子里芯子的文化傳承與藝術(shù)特色》、王曄與過偉敏《前童鼓亭行會的緣起及演變研究》、郭學(xué)松，陳上越等《民俗體育“搬鐵枝”活動的變遷研究》、姬彬霞《河南衛(wèi)輝李淵屯背裝考探》、童全燦等《甘與行會相伴一生》和楊鷹《當(dāng)代清徐社火文化的影響與價值》。

從上述論著可以看出，個案性研究視角較為廣闊，有比較型研究、人類學(xué)研究、民俗學(xué)研究、體育學(xué)研究等，研究者都以某個村落抬閣表演活動為個案，經(jīng)過實地的田野考察，從當(dāng)?shù)靥чw的發(fā)展歷史、表演儀式、傳承保護(hù)、抬閣樣式、繁瑣的制作工藝、價值功能等幾個方面對調(diào)查地抬閣民俗進(jìn)行綜合性或詳或略的描述，較為細(xì)致。

4 區(qū)域性研究熱潮持續(xù)高漲

抬閣作為一種民俗活動，區(qū)域性特征明顯，加之田野調(diào)查的繁雜性，對我國各地抬閣藝術(shù)進(jìn)行全方面調(diào)查探究的相關(guān)著作幾乎沒有，而對區(qū)域性抬閣進(jìn)行深入調(diào)查與分析的成果卻層出不窮。著作類成果包括左尚鴻《中國抬閣》、葉春生編著《番禺飄色》、王開桃與宋俊華編著《嶺南文化書系沙灣飄色》、王維娜著《空中大舞臺廣東飄色》、《廣東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)叢書千色天空沙灣飄色》、林鳳群編著《年年出色南朗崖口飄色》、李玉東和楊達(dá)超編著《沙灣飄色漫話》、李敢峰和楊繼興主編《峨口撓閣》、王錦霞主編《土默川腦閣》；論文類成果包括蔣莉《精神與形式——論山西社火的裝飾語言及內(nèi)涵》、張嵐《從沂蒙地區(qū)“龍燈扛閣”舞蹈本體探其文化內(nèi)涵》、賈瑞學(xué)《沂蒙山區(qū)民俗體育的調(diào)查研究——以“龍燈、抗閣”為例》、米守嘉《走西口移民運(yùn)動與蒙漢交匯區(qū)村落習(xí)俗研究》、張靜《游神與演戲——廣東飄色藝術(shù)的審美研究》、李連杰《廣西賓陽彩架民俗文化研究》、張琪《河?xùn)|地區(qū)民俗體育發(fā)展的調(diào)查研究》、尹麗華《廣東飄色民俗文化的功能和藝術(shù)價值探究》、王敏《淺談?wù)拷拔枞她垺薄ⅰ帮h色”的人文意義》、王曉坤《鄉(xiāng)風(fēng)民俗中的豫北社火音樂》、施志霞《抬在肩上的流動戲臺——金壇“抬閣”》、冷劍波《梅州客家民俗“扮古事”初探——以五華安流為中心》、何標(biāo)與湯仁長《皖西革命老區(qū)民俗體育傳承與全民健身體系的構(gòu)建》、烏蘭托雅與儀德剛《內(nèi)蒙古腦閣技藝調(diào)查》、何標(biāo)，陳功立與梁艷《皖西肘閣、抬閣的流變研究》。

以上著作中，《中國抬閣》將納入國家非遺目錄的抬閣進(jìn)行了系統(tǒng)歸納和整理以及簡單的介紹說明。其他書目皆從地理位置、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、文化背景、源起及發(fā)展歷史、繁瑣制作工序、精巧結(jié)構(gòu)、表演內(nèi)容、組織形式以及改革創(chuàng)新等若干方面對地域性抬閣藝術(shù)進(jìn)行了系統(tǒng)闡述，內(nèi)容較為系統(tǒng)且全面；而論著類成果以山西、沂蒙、廣東、河?xùn)|、豫北、皖西等區(qū)域為例，從體育學(xué)和民俗學(xué)的角度共同探討該區(qū)域抬閣文化藝術(shù)的價值功能與意義。

綜上所述，二十一世紀(jì)至今，學(xué)術(shù)界對抬閣藝術(shù)研究成果的更新速度不斷加快，且涉及領(lǐng)域較為廣泛，涵蓋了民俗學(xué)、人類學(xué)、舞蹈學(xué)、民俗學(xué)、體育學(xué)等學(xué)科。抬閣非遺的傳承與保護(hù)、豐富的個案研究和持續(xù)更新的理論性研究都為抬閣藝術(shù)今后的發(fā)展提供了大量借鑒，但對抬閣藝術(shù)價值的挖掘要從不同學(xué)科領(lǐng)域進(jìn)行，以探求其蘊(yùn)含的多方面價值；同時對國內(nèi)外不同地區(qū)類似的民俗活動進(jìn)行比較研究也是促進(jìn)抬閣民俗活動發(fā)展的動力。